Grande Puissance34.1.2.3.5
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45Se rassembler ensemble
Exploitez votre force intérieure et canalisez-la vers l'union avec les autres, car à travers un but partagé, un potentiel illimité est réalisé.
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34
Grande Puissance
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45
Se rassembler ensemble
Forcer les autres à faire demi-tour
On paralyse le mouvement des autres en faisant des vagues. taoscopy.com
Grande Puissance34
Exploitez la force intérieure avec sagesse ; le véritable pouvoir vient de la patience et de la compréhension, pas de la force.
↓ Line 1
Agir avec précipitation conduit au malheur. Il faut être prudent et ne pas se précipiter dans l'action.
↓ Line 2
La fermeté et la détermination mènent au succès. On doit rester engagé sur son chemin.
↓ Line 3
Utiliser la force de manière imprudente conduit à l'enchevêtrement et au danger. La sagesse réside dans la retenue et la compréhension de ses limites.
↓ Line 5
Lâcher prise sur l'entêtement et la rigidité apporte liberté et soulagement. Il n'y a aucun regret à se libérer de ce qui nous retient.
↓ Se rassembler ensemble45
Se rassembler pour un objectif commun ; l'unité et l'effort collectif mènent à la force. Il est temps de mobiliser le soutien et de se concentrer sur des objectifs communautaires.
Autres titres : La Puissance du Grand, Le Symbole de la Grande Vigueur, Personnes de Grande Autorité, Grande Force, Grand Revigorant, Grande Maturité, Force Accumulée, La Force des Puissants, Pouvoir Juste, Force Excessive
Jugement
Legge :Grande Puissance nécessite une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes :La Puissance du Grand. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : La Puissance du Grand. La persistance dans une voie juste apporte des récompenses. [Ce hexagramme avec un groupe solide de lignes fermes surmonté par un petit nombre de lignes cédantes signifie évidemment la force -- dans ce cas, le pouvoir de réussir malgré les difficultés. Une grande partie de ce qui suit concerne les chèvres -- un symbole probablement suggéré par la forme du hexagramme, à savoir un corps solide distingué par une paire de cornes -- les lignes cédantes au sommet.]
Liu : Grande Puissance. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Grand Revigorant, Récolte d'Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de la puissance revigorante d'une idée créative centrale. Il souligne que l'animation de tout ce qui vous entoure par cette motivation directrice est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de revigorer par le grand !]
Shaughnessy : Grande Maturité : Bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Grande puissance est bénéfique lorsqu'elle est correcte.
Wu : Grande Force indique qu'il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sur le ciel forme le hexagramme de Grande Puissance. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne fait pas un pas qui ne soit pas conforme à la bienséance.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre dans le ciel au-dessus : L'image de La Puissance du Grand. Ainsi l'homme supérieur ne marche pas sur des chemins qui ne sont pas conformes à l'ordre établi.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre dans le ciel. L'Homme Supérieur ne fait jamais un pas impliquant l'impropriété. [Note : La combinaison des trigrammes signifiant tonnerre et ciel suggère quelque chose de la qualité impressionnante du véritable grand.]
Liu : Le tonnerre dans le ciel au-dessus symbolise Grande Puissance. La conduite de l'homme supérieur ne s'oppose pas aux règles.
Ritsema/Karcher : Tonnerre situé au-dessus du ciel. Grand Revigorant. Un chun tzu n'utilise aucun code, ne marche nulle part.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans le ciel, avec grande puissance. Ainsi les personnes supérieures s'abstiennent de ce qui est impropre.
Cleary (2) : … Les personnes développées ne font pas ce qui est impropre.
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du ciel ; c'est Grande Force. Ainsi le jun zi ne pratique pas ce qui n'est pas correct.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Grande Puissance nous voyons ce qui est grand devenir fort. Le trigramme de la Force dirige le trigramme du Mouvement, et donc l'ensemble exprime la vigueur. Mais ce qui est grand nécessite une fermeté correcte. Les attributs du ciel et de la terre sont affichés lorsque la fermeté et la correction atteignent leur état idéal.
Legge : Parce que les lignes dynamiques prédominent dans Grande Puissance, la figure suggère un état dans lequel il y a une abondance de force et de vigueur. La force seule suffit-elle pour la conduite des affaires ? Bien sûr que non ! La force doit toujours être subordonnée à l'idée de droit, et exercée uniquement en harmonie avec elle.
Le trigramme inférieur symbolise la Force, le supérieur symbolise le Mouvement. Dans le commentaire confucéen, "ce qui est grand” désigne le groupe de quatre lignes dynamiques qui nous frappe en regardant la figure, et aussi les hommes supérieurs en positions de pouvoir, dont ceux-ci sont les représentants. Que les attributs du ciel et de la terre soient affichés signifie que le pouvoir des hommes devrait être un reflet de la grande puissance que nous voyons travailler impartialement dans la nature.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "Le tonnerre roulant dans le ciel et faisant trembler toutes choses est le symbole de Grande Puissance." En rapportant son application à l'homme, il cite un beau dicton de l'antiquité : "L'homme fort est celui qui se surmonte lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Contrôlez-vous.
L'Homme Supérieur ne fait rien qui ne soit pas en accord avec les principes du Travail.
Wilhelm et Blofeld traduisent ce hexagramme par La Puissance du Grand., mais je préfère la version de Liu de Grande Puissance, car elle a une connotation plus neutre. La Puissance du Grand évoque la puissance des rois et des empereurs, et implique un pouvoir "supérieur" exercé à sa propre discrétion. Il est trop facile de mal interpréter ce hexagramme comme une injonction claire à prendre des mesures unilatérales. Cela est rarement le cas -- le hexagramme dépeint une charge d'énergie latente qui doit être correctement gérée.
La figure est généralement comparée à l'image d'un bélier ou d'une chèvre -- les quatre lignes dynamiques inférieures étant le corps, et les deux lignes magnétiques supérieures représentant les cornes. Puisque ce hexagramme est la figure précédente de Retraite renversée, on peut imaginer les deux ensemble comme une personne se retirant à travers un pâturage poursuivie par une bête en charge. Le bélier/chèvre est mentionné dans quatre des six lignes du hexagramme. C'est certainementGrande Puissance, mais sous une forme si brute qu'elle ne peut être véritablement appelée La Puissance du Grand.
Vraiment Grande Puissance, comme le Jugement nous le dit, est dérivée de notre volonté de restreindre nos émotions, instincts et appétits. Notez que les lignes deux et quatre sont les lignes les plus positivement puissantes du hexagramme et que toutes deux impliquent la retenue de la puissance comme la manière appropriée d'atteindre ses objectifs. Sans lignes changeantes, le hexagramme se réfère parfois à des provocations dans lesquelles on est "légitimement” tenté à une démonstration auto-justifiée de "puissance.” Rappelez-vous que les ego-trips des autres ne vous concernent pas : l'homme supérieur ne répond pas à eux autrement que par une réserve digne. Considérez cela comme un test et soyez joyeux si vous le réussissez !
Tout ce qui se trouve dans la littérature ultérieure semble indiquer que ces écoles méditatives exigeaient une forte discipline et une adhésion fidèle à un régime strict. Les écoles étaient extrêmement exigeantes, et n'étaient ouvertes qu'à ceux prêts à se dévouer totalement. Avant même d'être admis dans l'une de ces anciennes écoles méditatives, une personne devait être non seulement spirituellement avancée mais en contrôle complet de toutes ses émotions et sentiments. Au-delà de cela, les disciplines de la Torah et des commandements étaient centrales pour ces écoles, et ces disciplines nécessitaient un degré de maîtrise de soi auquel tout le monde ne pouvait aspirer. Aryeh Kaplan -- Méditation Juive
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet manifestant sa force dans ses orteils. Mais avancer mènera au mal -- très certainement.
Wilhelm/Baynes : Puissance dans les orteils. Continuer apporte le malheur. C'est certainement vrai.
Blofeld : Puissance dans les orteils. [C'est-à-dire une puissance de nature plutôt basse ou limitée.] Avancer maintenant apporterait le malheur.
Liu : Puissance dans les orteils. Les actions mènent au malheur. C'est vrai.
Ritsema/Karcher : Revigorer tendant vers les pieds. Châtiment : écueil, possédant conformité.
Shaughnessy : Mûr dans le pied ; être droit est de mauvais augure ; il y a un retour.
Cleary (1) : Avec puissance dans les pieds, il est de mauvais augure de partir en expédition – il y a une vérité en cela.
Cleary (2) : Avec puissance dans les pieds, une expédition présage mal, ayant certitude.
Wu : Avoir de la force dans les orteils indique un présage de malheur à avancer, malgré la confiance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela mènera certainement à l'épuisement. Wilhelm/Baynes : Cela mène certainement à l'échec. Blofeld : La confiance symbolisée par la puissance dans les orteils est bientôt épuisée. Ritsema/Karcher : La conformité de l'un est épuisée en effet. Cleary (2) : Avec puissance dans les pieds, cette certitude arrive à une impasse. Wu : La confiance a été mal placée.
Legge : Cette ligne est dynamique, à sa place correcte, et est la première ligne du trigramme inférieur de la Force dans l'hexagramme de Grande Puissance. L'essence de l'hexagramme pourrait sembler concentrée en elle et donc nous la voyons symbolisée par "force dans les orteils," ou "avancer." Mais une telle action est
trop audacieuse pour être entreprise par quelqu'un à la place la plus basse, et de plus il n'y a pas de corrélat approprié dans la ligne quatre. De l'épuisement suivra la détresse et d'autres maux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme dans une situation humble possède une grande énergie. Chercher à avancer par la force, cependant, apportera le malheur.
Wing : Même si vous avez la force, poursuivre votre plan serait une erreur. Vous ne devez pas forcer cette question car vous n'êtes pas en position de le faire avec succès.
Éditeur : Comparez cette ligne avec la définition de la compulsion :
Compulsion :1a. un acte de contraindre : une poussée par force, pouvoir, pression, ou nécessité. 2. une impulsion irrésistible à accomplir un acte irrationnel.
La puissance est dans les orteils, la partie la plus basse du corps, et tout en bas de l'hexagramme. Cela suggère une impulsion compulsive, inconsciente, ou une impulsion mal considérée d'agir. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro trente-deux, Consistance,Durée ou Tenir Bon, qui est la réponse appropriée implicite ici. Dans son interprétation la plus neutre, cette ligne image une forte envie ou un élan à agir.
"Les hommes ne sont qu'apparemment attirés de l'avant ; en réalité, ils sont poussés de derrière ;" ils pensent être conduits par ce qu'ils voient, alors qu'en vérité ils sont poussés par ce qu'ils ressentent, -- par des instincts dont ils sont inconscients la moitié du temps. W. Durant -- (Citant Schopenhauer) L'Histoire de la Philosophie
A. Une force intérieure cherche à s'exprimer. Réprimez votre impulsion à agir.
B. "Ne sautez pas aux conclusions."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre qu'avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune.
Liu : La persistance apporte la bonne fortune. Elle (la deuxième ligne) est au centre (la voie du milieu).
Ritsema/Karcher : Essai : significatif.
Shaughnessy : La détermination est de bon augure.
Cleary (1) : La rectitude est de bon augure.
Cleary (2) : La correction est de bon augure.
Wu : La persévérance apportera de l'auspice.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Parce qu'il est au centre et exemplifie la juste mesure. Wilhelm/Baynes : Parce qu'il est à la place centrale. Blofeld : Cela est indiqué par la position centrale de la ligne dans le trigramme inférieur. Ritsema/ Karcher : En utilisant le centrage en effet. Cleary (2) : En raison de l'équilibre. Wu : Parce que la deuxième ligne est centrale.
Legge : La force de la ligne deux est tempérée par sa position magnétique qui est également au centre. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune. La position centrale et la juste mesure morale de la ligne deux illustrent le dicton : "L'homme fort est celui qui se surpasse lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La voie commence à s'ouvrir pour la croissance et le progrès. Une confiance en soi exubérante doit être tempérée par un équilibre intérieur continu dans l'utilisation du pouvoir.
Wing : La modération est maintenant la clé du succès durable. Ne vous laissez pas devenir trop confiant parce que vous rencontrez si peu de résistance dans vos efforts. Utilisez votre pouvoir avec précaution.
Éditeur : Le symbolisme de la ligne, et le commentaire de Legge soulignent le fait que la volonté est la pierre angulaire du Travail.
Un homme est, avant tout, sa volonté. Comme est sa volonté dans cette vie, ainsi devient-il lorsqu'il la quitte. Par conséquent, sa volonté doit être fixée sur l'atteinte de Brahman. Chandogya Upanishad
A. La volonté réussit.
B. "Ne quittez pas le navire."
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre, dans le cas d'un homme inférieur, quelqu'un utilisant toute sa force ; et dans le cas d'un homme supérieur, quelqu'un dont la règle est de ne pas le faire. Même avec une fermeté correcte, la position serait périlleuse. L'exercice de la force dans cette situation pourrait être comparé au cas d'un bélier se heurtant à une clôture et s'emmêlant les cornes.
Wilhelm/Baynes : L'homme inférieur agit par la force. L'homme supérieur n'agit pas ainsi. Continuer est dangereux. Une chèvre se heurte à une haie et s'emmêle les cornes.
Blofeld : Les hommes inférieurs utilisent leur pouvoir là où (dans les circonstances actuelles) l'Homme Supérieur s'abstient d'utiliser le sien. La persistance maintenant entraînerait de graves conséquences, comme lorsqu'une chèvre se heurte à une haie et s'emmêle les cornes.
Liu : L'homme inférieur utilise sa force, tandis que l'homme supérieur ne le fait pas. La chèvre se heurte à une haie, s'emmêlant les cornes. Continuer est dangereux.
Ritsema/Karcher : Les petites gens se servent de la vigueur. Un chun tzu se sert de l'absence. Épreuve : adversité. Le bouc se heurte à une haie. Ruinant ses cornes.
Shaughnessy : Le petit homme utilise la maturité, le gentleman utilise la perte ; la détermination est dangereuse. Un bélier se heurte à une clôture et affaiblit ses cornes.
Cleary (1) : Pour les gens inférieurs, l'utilisation est puissante, mais pour les gens supérieurs, l'utilisation est nulle. Il est dangereux de persister dans cela, chèvre, etc.
Cleary (2) : Les petites gens utilisent la puissance ; les gens supérieurs utilisent le néant, chaste en danger, chèvre, etc.
Wu : Un petit homme déploie sa force sans discernement ; un jun zi ne le fait pas. Il y a un péril à venir, chèvre, etc.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'homme inférieur utilise toute sa force ; dans le cas de l'homme supérieur, c'est sa règle de ne pas le faire. Wilhelm/Baynes : L'homme inférieur utilise sa force. Cela, l'homme supérieur ne le fait pas. Blofeld : Cela signifie que les hommes inférieurs utilisent leur pouvoir et que l'Homme Supérieur est susceptible d'être trompé. Ritsema/Karcher : Les petites gens se servent de la vigueur. Un chun tzu : absence en effet. Cleary (2) : Les petites gens utilisent la puissance ; les gens supérieurs disparaissent. Wu : Un petit homme déploie sa force sans discernement, mais un jun zi ne le fait pas.
Legge : La ligne trois est dynamique, et à sa place appropriée au sommet du trigramme de la Force. Un homme inférieur ainsi placé utilisera toute sa force au maximum. Pas ainsi l'homme supérieur. Pour lui, la position est au-delà du milieu sûr, et il sera prudent de ne pas se blesser comme le bélier en exerçant toute sa force.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La situation devient embrouillée et périlleuse. L'homme inférieur au pouvoir applique toute sa force et se retrouve irrémédiablement empêtré. Il est comme une chèvre se heurtant à une haie et s'emmêlant les cornes. L'homme supérieur renonce à l'affichage vide de force et conserve la position médiane sécurisée.
Wing : Seules les personnes inférieures se vantent de leur pouvoir ou le démontrent de manière ostentatoire. Cela crée de nombreux enchevêtrements inutiles et, en fin de compte, du danger. Ne persistez pas dans cela. Le pouvoir caché, en ce moment, a le plus grand effet.
Éditeur : L'image suggère la différence entre forcer une question et la laisser se développer naturellement.
"Bonne fortune, mauvaise fortune, occasion de repentir, et raison de regret naissent toutes de l'activité." Hélas ! La bonne fortune n'est qu'une sur quatre. Ne devrions-nous pas être prudents quant à l'activité ? Chou Tun-I
A. Forcer la question ne mène qu'à une impasse.
B. "Ne poussez pas la rivière."
C. Détendez-vous ! L'effort artificiel gâche le Travail.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui perd sa force de bélier
dans la facilité de sa position. Il n'y aura pas lieu de se repentir.
Wilhelm/Baynes : Perd le bouc avec facilité. Pas de remords. [La place est forte, c'est en fait la place du prince, mais la nature de la ligne est souple, donc la place extérieure ne correspond pas à la nature intérieure. Par conséquent, la ligne se débarrasse facilement de sa disposition obstinée.]
Blofeld : Il sacrifie un bouc trop légèrement -- pas de regret ! [C'est-à-dire qu'il recourt trop facilement à la force, ce qui n'est pas conseillé.]
Liu : Il perd négligemment le bouc. Pas de remords. [On n'est pas capable de réaliser ses plans ; aucun bénéfice.]
Ritsema/Karcher : Perdre le bouc, tendre vers la polyvalence. Sans repentir. [Polyvalence, I : changement soudain et imprévisible ; mobilité mentale et ouverture ; facile et léger, pas difficile et lourd ; se produit au nom du I Ching.]
Shaughnessy : Perdre le mouton à Yi ; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Perdre le bouc dans la facilité, qu'il n'y ait pas de regret. [Même si les gens ne peuvent pas être vigoureux, il serait chanceux s'ils ouvraient leur esprit avec une réceptivité flexible et empruntaient des connaissances aux autres pour surmonter leurs propres obstacles.]
Cleary (2) : Perdre le bélier dans la facilité, etc. [Quand on est flexible et équilibré, il n'y a pas d'attitude de force tapageuse, donc il n'y a pas de regret.]
Wu : Un mouton est perdu dans le champ, etc.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle perd son bélier et le perçoit à peine -- elle n'est pas à sa place. Wilhelm/Baynes : Parce que la place n'est pas la bonne. Blofeld : Cela est indiqué par la position inappropriée de la ligne. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) :« La position n'est pas appropriée » signifie qu'on est comme maître du monde mais n'a rien à voir avec lui. Wu : Parce que la position n'est pas correcte.
Legge : La ligne cinq est magnétique dans une place centrale et s'abstiendra donc d'exercer sa force. Bien que l'hexagramme n'interdise pas l'utilisation de la force, il s'intéresse à la manière dont la force doit être correctement contrôlée et dirigée. Tout ce qui est dit à son sujet est qu'elle ne donnera pas lieu à des repentirs. Être "hors de place" signifie seulement que la position nécessite normalement une ligne dynamique.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme a perdu sa vigilance et sa force à cause de la facilité de sa position.
Wing : Vous devriez maintenant abandonner une attitude opiniâtre ou obstinée. Il n'est plus nécessaire de prouver quoi que ce soit. La situation progressera avec facilité ; par conséquent, vous n'avez pas besoin d'utiliser une force excessive.
Anthony : Nous pouvons abandonner des pactes avec nous-mêmes qui exigent que les gens fassent certaines choses avant que nous soyons réceptifs à eux. Nous devons nous permettre d'être guidés, sans établir d'idées structurées sur la façon dont les choses doivent se passer. Nous devrions abandonner la colère et les sentiments de rétribution. La punition ne doit pas être une fin en soi.
Éditeur : Aucune des traductions de cette ligne ne transmet exactement le même message en anglais. Lorsque cela se produit, méfiez-vous : l'énoncé peut avoir une gamme de significations exaspérantes, semblables à un koan. Dans le sens positif, parce que la ligne cinq occupe la place centrale, il y a la possibilité que l'on comprenne le Juste Milieu et sache quand s'abstenir d'agir : on « perd le bouc (impulsion à agir) avec facilité. » Alternativement, les versions de Blofeld, Liu et Ritsema/Karcher décrivent un pouvoir qui est mal utilisé ou gaspillé. En tant que ligne faible dans une place forte dans un hexagramme de force et d'action, cela peut également se référer à une force impuissante avec peu de pouvoir pour affecter la situation en cours. Puisque « pas de remords » est impliqué, apparemment aucun mal n'en résulte.
La force peut être bonne ou elle peut être mauvaise. Il en va de même pour la faiblesse. L'idéal est le Juste Milieu. Chou Tun-I
A. Vous pouvez facilement vous débarrasser de votre compulsion à agir.
B. Une force inférieure est éliminée de la situation.
C. La modération empêche une réponse excessive.
D. Lorsque vous êtes vraiment centré dans le Travail, une action agressive devrait être inutile.
Autres titres : Se Rassembler, Masser, Le Symbole du Rassemblement en Un, Assembler, Congrégation, Rassemblement, Unité, Accord, Complétude, Focalisation, Mobilisation de ses Forces, Regroupement, Terminé
Jugement
Legge : Lorsque les forces se rassemblent, le Roi se rend à son temple ancestral. Pour un progrès réussi, maintenez une fermeté correcte et voyez le grand homme. Un grand sacrifice apporte de la bonne fortune -- avancez vers votre destination.
Wilhelm/Baynes : Rassemblement. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est avantageux de voir le grand homme. Cela apporte le succès. La persévérance est bénéfique. Offrir de grandes offrandes crée de la bonne fortune. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Blofeld : Rassemblement -- succès ! Le Roi s'approche du temple. Il est conseillé de voir un grand homme, ce qui assurera le succès. La persistance dans une voie juste apporte une récompense. De grands sacrifices sont offerts -- bonne fortune ! [Il s'agissait de sacrifices religieux, mais on peut les interpréter comme signifiant qu'il est temps pour nous de faire d'importants sacrifices d'un autre genre.] Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination).
Liu :Rassemblement. Succès. Le roi assiste au temple. Il est bénéfique de voir le grand homme ; cela mène au succès. La continuité est bénéfique. Offrir un grand sacrifice mène à la bonne fortune. Il est bénéfique d'aller quelque part.
Ritsema/Karcher :Regroupement, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : visualiser de Grandes Personnes. Croissance. Récolter l'Épreuve. Utiliser le grand : les victimes sacrificielles sont significatives. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de collecte et d'assemblage. Il souligne que rassembler des personnes et des choses autour d'un sentiment ou d'un objectif commun est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Terminé : Le roi entre dans le temple ; bénéfique de voir le grand homme ; réception ; bénéfique de déterminer. Utiliser la grande offrande animale est de bon augure ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) : Rassemblement est développemental. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de voir une grande personne ; cela est développemental. Il est bénéfique d'être correct. Il est bon de faire un grand sacrifice. Il est bénéfique d'aller quelque part.
Cleary (2) :Rassemblement est réussi. Le roi va à son sanctuaire. Il est bénéfique de voir une grande personne ; cela mène au succès, etc.
Wu : Congrégation indique que le roi vient à son temple ancestral. Il sera avantageux de voir le grand homme. Il y aura une pénétration, si persévérant. Il sera de bon augure d'utiliser de grands animaux sacrificiels dans les offrandes. Il sera bon d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : Un marais au-dessus de la terre -- l'image de Contraction. L'homme supérieur, en accord avec cela, assemble ses armes en prévision de contingences imprévues.
Wilhelm/Baynes : Au-dessus de la terre, le lac : l'image du Rassemblement. Ainsi l'homme supérieur renouvelle ses armes pour faire face à l'imprévu.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac marécageux s'élevant au-dessus de la terre. L'Homme Supérieur rassemble ses armes pour se prémunir contre l'imprévu. [C'est un moment où la prévoyance nous est également requise.]
Liu : Le lac sur la terre symbolise le Rassemblement. L'homme supérieur garde ses armes prêtes à faire face à l'inattendu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais par rapport à la terre. Regroupement. Un chun tzu utilise l'élimination des armes pour mettre en œuvre. Un chun tzu utilise l'avertissement, pas les précautions.
Cleary (1) : L'humidité monte sur la terre, rassemblement. Ainsi les personnes supérieures préparent des armes pour se prémunir contre l'inattendu. [Lorsque les pratiquants du Tao arrivent là où les cinq éléments sont assemblés et ont été ramenés à la source, lorsque tout ce qui est acquis est obéissant à leur volonté, s'ils ne savent pas comment prévenir le danger et prendre en compte les périls, finalement ce qui a été rassemblé se dispersera à nouveau, et ils ne pourront pas éviter le problème de perdre ce qui a été gagné… "Armes" signifie les outils de la sagesse, le travail de l'opération silencieuse de la conscience spirituelle. Lorsque le primordial a été coagulé, il n'est pas sujet à des blessures par conditionnement acquis, mais il est encore nécessaire de dissoudre l'influence de l'histoire personnelle avant que la nature et la vie puissent être stabilisées. S'il reste une contamination, finalement le conditionnement se réaffirmera et le primordial se fragmentera à nouveau. Par conséquent, le travail de garde est indispensable.]
Wu : Le marais est au-dessus de la terre ; c'est Congrégation. Ainsi le jun zi fait en sorte que la nation soit armée en préparation pour les contingences.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Contraction montre un rassemblement pour l'union à travers la Joie et l'Obéissance. La ligne dynamique est répondue dans sa place centrale dirigeante, d'où l'idée d'union. Avec la plus grande piété, le roi présente ses offrandes aux esprits dans son temple ancestral. L'union avec le grand homme est effectuée par la correction. La loi du ciel exige un sacrifice. La contemplation de la manière dont les forces sont rassemblées nous montre la voie du ciel, de la terre et de toute la nature.
Legge :Contraction signifie rassembler, ou des choses ainsi rassemblées. L'hexagramme traite de l'union entre le dirigeant et ses ministres -- entre le haut et le bas dans le royaume. Cet état doit être préservé par l'influence de la religion et du grand homme, qui est une sorte de roi philosophe qui rencontre les esprits de ses ancêtres dans le temple. Quoi qu'il fasse, il réussira parce qu'il est correct et juste, et ses grands sacrifices sont en harmonie avec les temps.
Les deux trigrammes représentent la Docilité et la Joie. La cinquième ligne dynamique a son corrélat magnétique approprié dans la ligne deux -- ce qui donne l'idée d'union. Ch'eng-tzu dit que les ordonnances du ciel sont simplement le résultat naturel et pratique du principe céleste.
Un marais au-dessus de la terre doit être maintenu par des digues -- ainsi la Contraction doit être préservée par des mesures de précaution, dont la principale est d'être prêt à résister à une attaque de l'extérieur, et de réprimer la rébellion interne.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Les forces s'assemblent pour l'intégration -- concentrez-vous vers l'intérieur, sacrifiez votre autonomie et laissez le Soi guider le Travail.
L'Homme Supérieur se ressaisit pour faire face à l'inconnu et préserver le Travail. "Prévenu est armé."
Psychologiquement, Contraction dépeint un moment où les composants internes de la psyché s'assemblent pour se recombiner en un nouveau schéma. Il est significatif que ce soit le moment où "le roi se rend à son temple ancestral." C'est-à-dire que l'intelligence gouvernante se tourne vers le modèle ou l'image idéale du Travail tel qu'il existe dans son état consommé. (Voir le commentaire sur l'hexagramme numéro cinquante-neuf, Expansion, pour une discussion plus approfondie du symbolisme du temple ancestral.) Si les forces rassemblées s'intègrent en conformité avec cet archétype, le Travail est ainsi avancé.
Celui qui se perçoit donc en association avec Dieu, aura lui-même la similitude de Lui. Et s'il passe de lui-même en tant qu'image à l'archétype, il aura alors la fin de sa progression. Plotin
En plus d'être une gestalt de perfection future, le temple est la maison des ancêtres : un dépôt karmique de tout ce qui est entré dans le Travail via la volonté et l'intention des anciennes personnalités égo-historiques. Cet archétype des "ancêtres" est décrit par le chaman Lakota, Black Elk, dans sa Grande Vision. Notez que les "grands-pères et grands-mères" sont présents lorsque les gens "marchent d'une manière sacrée" -- c'est-à-dire, en conformité avec le modèle archétypal idéal du Travail :
Mais je n'étais pas le dernier ; car quand je regardais derrière moi, il y avait des fantômes de gens comme un brouillard traînant aussi loin que je pouvais voir -- des grands-pères de grands-pères et des grands-mères de grands-mères sans nombre. Et au-dessus de ceux-ci vivait une grande Voix -- la Voix qui était le Sud -- et je pouvais la sentir silencieuse. Et alors que nous avancions, la Voix derrière moi disait : "Voici une bonne nation marchant d'une manière sacrée dans une bonne terre !"
Le Temple Ancestral, alors, symbolise le Travail en cours tel qu'il existe en dehors de la conscience temporelle. À la mort, les complexes karmiques de la psyché, libérés de leur corps égo-spatio-temporel, assument de nouvelles configurations dans l'hyperespace en accord avec les réalisations de la vie qui vient de s'achever. Idéalement, les ancêtres et leurs héritiers (choix et leurs conséquences) au sein du Temple Ancestral subissent une purification : c'est ce que l'Individuation (le Travail) est tout au sujet.
À la fin du processus de mort, la conscience se divise en la conscience de ses parents et de ses enfants, puis elle se déplace à travers ces modalités, puis se divise à nouveau. Elle avance vers l'avenir à travers les personnes qui viennent après vous, et recule dans le passé à travers vos ancêtres. Terence McKenna --The Archaic Revival
Dans les royaumes multidimensionnels "au-delà" de notre monde matériel, le temps n'existe pas. D'une manière inimaginable pour nous, passé, présent et futur sont consolidés en un éternel Ici et Maintenant. Ainsi, nos choix dans l'espace-temps peuvent avoir des conséquences dans l'hyperespace qui sont inconcevables pour nous dans la situation actuelle. Donc, si le Soi (tel que manifesté dans l'oracle) semble souvent être tyranniquement déraisonnable, c'est probablement à cause de la myopie dimensionnelle de l'ego.
L'Esprit ... peut connaître l'amour et la haine les plus violents possibles, car il peut voir les conséquences lointaines des actes les plus triviaux des vivants, à condition que ces conséquences fassent partie de sa vie future. En essayant de les empêcher, il peut devenir l'un de ces frustrateurs redoutés par certains médiums spirites. Il ne peut cependant, sans ... assistance ... affecter la vie de quelque manière que ce soit, sauf pour retarder sa propre renaissance. Avec cette assistance, il peut façonner les circonstances de manière à rendre possible la renaissance d'une nature unique. W. B. Yeats --A Vision
De telles conceptions de cause et effet semblent irrationnelles pour la conscience ordinaire, pourtant les physiciens quantiques émettent l'hypothèse d'événements futurs qui affectent le présent ainsi que le passé. L'idée n'est pas nouvelle :
En effet, le héros du mythe hébreu n'est pas seulement profondément influencé par les actes, les paroles et les pensées de ses ancêtres, et conscient de sa propre influence profonde sur le destin de ses descendants ; il est également influencé par le comportement de ses descendants et influence celui de ses ancêtres. Ainsi, le roi Jéroboam a érigé un veau d'or à Dan, et cet acte pécheur a sapé la force d'Abraham lorsqu'il poursuivit ses ennemis dans le même district mille ans auparavant. Graves et Patai --Mythes Hébreux
Si les choix de l'ego et leurs conséquences ne se conforment pas à l'intention du Soi, une croissance plutôt cancéreuse est impliquée dans laquelle les forces dynamiques et magnétiques sont mal consolidées -- en termes de I Ching, dynamique et magnétique sont mal appariés. Par cette "infidélité" des corrélats, le Travail est ainsi adultéré et ne parvient pas à l'idéal archétypal.
Que les plus grands effets proviennent des plus petites causes est devenu clairement évident non seulement en physique mais aussi dans le domaine de la recherche psychologique. Combien de fois dans les moments critiques de la vie tout dépend de ce qui semble être un simple rien ! Jung -- La Phénoménologie de l'Esprit dans les Contes de Fées
Contraction est une compression vers l'intérieur vers un centre. Psychologiquement, cela peut être considéré comme une intégration de complexes. Une fois l'implosion terminée, il est implicite que le cycle de croissance se renverse pour s'étendre loin du centre. (Cf., hexagramme numéro cinquante-neuf, Expansion, dans lequel le temple ancestral est également mentionné.) L'hexagramme suivant, Élévation, est l'inverse de celui-ci, et dépeint une expansion similaire de l'énergie vers le haut.
Les thèmes archétypaux affichés ici sont ceux de Solve et coagula, Implosion-Explosion, Contraction-Expansion, Trou Noir-Trou Blanc, Jour et Nuit de Brahma, etc.