Sfrutta la tua forza interiore e indirizzala verso l'unione con gli altri, poiché attraverso uno scopo condiviso si realizza un potenziale illimitato.
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Grande potenza
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Riunirsi insieme
Costringere gli altri a tornare indietro
Uno paralizza il movimento degli altri facendo onde. taoscopy.com
Grande potenza34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.
↓ Line 1
Agire con forza prima del tempo porta alla sfortuna. Bisogna essere cauti e non agire in modo precipitoso.
↓ Line 2
La fermezza e la determinazione portano al successo. Si deve rimanere impegnati nel proprio percorso.
↓ Line 3
Usare la forza in modo sconsiderato porta all'ingarbugliamento e al pericolo. La saggezza sta nella moderazione e nella comprensione dei propri limiti.
↓ Line 5
Lasciare andare l'ostinazione e la rigidità porta libertà e sollievo. Non c'è rimpianto nel liberarsi di ciò che ci trattiene.
↓ Riunirsi insieme45
Unirsi per uno scopo condiviso; l'unità e lo sforzo collettivo portano alla forza. È il momento di raccogliere il sostegno e di concentrarsi sugli obiettivi comuni.
Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva
Giudizio
Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]
Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.
Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]
Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.
Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.
Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]
Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.
Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.
Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.
Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.
Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.
Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.
Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Controlla te stesso.
L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.
Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.
La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.
Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!
Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare. Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto manifestare la sua forza nelle dita dei piedi. Ma avanzare porterà al male -- sicuramente.
Wilhelm/Baynes: Potere nelle dita dei piedi. Continuare porta sfortuna. Questo è certamente vero.
Blofeld: Potere nelle dita dei piedi. [Cioè potere di un tipo piuttosto basso o limitato.] Avanzare ora porterebbe sfortuna.
Liu: Potere nelle dita dei piedi. Le azioni portano sfortuna. Questo è vero.
Ritsema/Karcher: Rinforzare tendendo verso i piedi. Castigare: insidia, possedendo conformità.
Shaughnessy: Maturo nel piede; essere retto è infausto; c'è un ritorno.
Cleary (1): Con potere nei piedi, è infausto andare avanti in una spedizione – c'è verità in questo.
Cleary (2): Con potere nei piedi, una spedizione presagisce male, avendo certezza.
Wu: Avere forza nelle dita dei piedi indica presagio di procedere, nonostante la fiducia.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo porterà sicuramente a esaurimento. Wilhelm/Baynes: Questo porta certamente al fallimento. Blofeld: La fiducia simboleggiata dal potere nelle dita dei piedi si esaurisce presto. Ritsema/Karcher: La propria conformità esaurita davvero. Cleary (2): Con potere nei piedi, quella certezza arriva a un'impasse. Wu: La fiducia è stata mal riposta.
Legge: Questa linea è dinamica, nel suo posto corretto, ed è la prima linea del trigramma inferiore di Forza nell'esagramma di Grande Potere. L'essenza dell'esagramma potrebbe sembrare concentrata in essa e quindi la vediamo simboleggiata da "forza nelle dita dei piedi," o "avanzare." Ma tale azione è
troppo audace per essere intrapresa da uno nel posto più basso, e inoltre non c'è un correlato appropriato nella linea quattro. Dall'esaurimento seguiranno angoscia e altri mali.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo in una situazione umile possiede grande energia. Cercare di avanzare con la forza, tuttavia, porterà sfortuna.
Wing: Anche se hai la forza, procedere con il tuo piano sarebbe un errore. Non devi forzare questa questione perché non sei in una posizione per farlo con successo.
Editor: Confronta questa linea con la definizione di compulsione:
Compulsione:1a. un atto di costrizione: una spinta per forza, potere, pressione, o necessità. 2. un impulso irresistibile a compiere un atto irrazionale.
Il potere è nelle dita dei piedi, la parte più bassa del corpo, e il fondo dell'esagramma. Questo suggerisce una spinta compulsiva, inconscia, o un impulso mal considerato ad agire. Se è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero trentadue, Coerenza,Durata o Resistere, che è la risposta corretta implicita qui. Nella sua interpretazione più neutra, questa linea rappresenta un forte impulso o stimolo ad agire.
"Gli uomini sono solo apparentemente attratti da davanti; in realtà sono spinti da dietro;" pensano di essere guidati da ciò che vedono, quando in verità sono spinti da ciò che sentono, -- da istinti di cui sono per metà del tempo inconsapevoli. W. Durant -- (Citazione di Schopenhauer) La Storia della Filosofia
A. Una forza interiore cerca espressione. Reprimi il tuo impulso ad agire.
B. "Non saltare a conclusioni."
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra che con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna.
Liu: La persistenza porta buona fortuna. È al centro (la via di mezzo).
Ritsema/Karcher: Prova: significativo.
Shaughnessy: La determinazione è propizia.
Cleary (1): La rettitudine è propizia.
Cleary (2): La correttezza è propizia.
Wu: La perseveranza porterà auspicio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Perché è al centro ed esemplifica la giusta misura. Wilhelm/Baynes: Perché è nel posto centrale. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione centrale della linea nel trigramma inferiore. Ritsema/ Karcher: Usando il centramento infatti. Cleary (2): A causa dell'equilibrio. Wu: Perché la seconda linea è centrale.
Legge: La forza della seconda linea è temperata dal suo essere in un posto magnetico che è anche al centro. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna. La posizione centrale e la giusta misura morale nella seconda linea illustrano il detto: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Siu: La via inizia ad aprirsi per la crescita e il progresso. L'esuberante autostima deve essere temperata da un continuo equilibrio interiore nell'uso del potere.
Wing: La moderazione ora è la chiave per il successo duraturo. Non permettere a te stesso di diventare troppo sicuro di te perché incontri così poca resistenza nei tuoi sforzi. Usa il tuo potere con attenzione.
Editor: Il simbolismo della linea e il commento di Legge sottolineano il fatto che la forza di volontà è il pilastro del Lavoro.
Un uomo è, soprattutto, la sua volontà. Come è la sua volontà in questa vita, così diventa quando se ne va. Pertanto, la sua volontà dovrebbe essere fissata nel raggiungere il Brahman. Chandogya Upanishad
A. La forza di volontà ha successo.
B. "Non abbandonare la nave."
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra, nel caso di un uomo inferiore, uno che
usa tutta la sua forza; e nel caso di un uomo superiore, uno la cui regola è di non farlo. Anche con ferma correttezza la posizione sarebbe pericolosa. L'esercizio della forza in essa potrebbe essere paragonato al caso di un ariete che si scontra contro una recinzione, rimanendo con le corna impigliate.
Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore agisce attraverso il potere. L'uomo superiore non agisce così. Continuare è pericoloso. Una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.
Blofeld: Gli uomini inferiori usano il loro potere dove (nelle circostanze prevalenti) l'Uomo Superiore si astiene dall'usarlo. La persistenza ora porterebbe a gravi conseguenze, come quando una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.
Liu: L'uomo inferiore usa il suo potere, mentre l'uomo superiore no. La capra si scontra contro una siepe, impigliando le sue corna. Continuare è pericoloso.
Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu si avvale dell'assenza. Prova: avversità. Il caprone si scontra con una siepe. Rovina le sue corna.
Shaughnessy: Il piccolo uomo usa la maturità, il gentiluomo usa la perdita; la determinazione è pericolosa. Un ariete si scontra con una recinzione e indebolisce le sue corna.
Cleary (1): Per le persone inferiori l'uso è potente, ma per le persone superiori l'uso è nullo. È pericoloso persistere in questo, capra, ecc.
Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori usano il nulla, casti nel pericolo, capra, ecc.
Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente; un jun zi non lo fa. C'è pericolo avanti, capra, ecc.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'uomo inferiore usa tutta la sua forza; nel caso dell'uomo superiore è sua regola non farlo. Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore usa il suo potere. Questo l'uomo superiore non lo fa. Blofeld: Questo significa che gli uomini inferiori usano il loro potere e l'Uomo Superiore è probabile che venga ingannato. Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu: assenza infatti. Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori scompaiono. Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente, ma un jun zi non lo fa.
Legge: La linea tre è dinamica, e nel suo giusto posto in cima al trigramma della Forza. Un uomo inferiore così posizionato userà tutta la sua forza al massimo. Non così l'uomo superiore. Per lui la posizione è oltre il sicuro centro, e sarà cauto a non ferirsi come l'ariete esercitando tutta la sua forza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La situazione diventa intricata e pericolosa. L'uomo inferiore al potere applica tutta la forza e si trova irrimediabilmente impigliato. È come una capra che si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate. L'uomo superiore rinuncia alla vuota ostentazione della forza e mantiene la sicura posizione centrale.
Wing: Solo le persone inferiori si vantano del loro potere o lo dimostrano ostentatamente. Questo crea molti intrecci inutili e, alla fine, pericolo. Non persistere in questo. Il potere nascosto, in questo momento, ha il massimo effetto.
Editor: L'immagine suggerisce la differenza tra forzare una questione e permetterle di svilupparsi naturalmente.
"Buona fortuna, cattiva fortuna, occasione di pentimento e motivo di rimpianto sorgono tutti dall'attività." Ahimè! La buona fortuna è solo una su quattro. Non dovremmo essere cauti riguardo all'attività? Chou Tun-I
A. Forzare la questione finisce solo in un vicolo cieco.
B. "Non spingere il fiume."
C. Rilassati! Lo sforzo artificioso rovina il Lavoro.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra una che perde la sua forza simile a un ariete
nella facilità della sua posizione. Non ci sarà occasione di pentimento.
Wilhelm/Baynes: Perde la capra con facilità. Nessun rimorso. [Il posto è forte, è infatti il posto del principe, ma la natura della linea è cedevole, quindi il posto esterno non corrisponde alla natura interna. Pertanto la linea si libera facilmente della sua disposizione ostinata.]
Blofeld: Sacrifica una capra troppo alla leggera -- nessun rimpianto! [Cioè, ricorre troppo facilmente alla forza, il che non è consigliabile.]
Liu: Perde la capra con noncuranza. Nessun rimorso. [Non si è in grado di realizzare i propri piani; nessun beneficio.]
Ritsema/Karcher: Perdere la capra, tendendo alla versatilità. Senza pentimento. [Versatilità, I: cambiamento improvviso e imprevedibile; mobilità mentale e apertura; facile e leggero, non difficile e pesante; si verifica nel nome dell'I Ching.]
Shaughnessy: Perdere pecore a Yi; non c'è rimpianto.
Cleary (1): Perdere la capra con facilità, non ci sia rimpianto. [Anche se le persone non possono essere vigorose, sarebbe fortunato se aprissero le loro menti con ricettività flessibile e prendessero conoscenza dagli altri per superare i propri ostacoli.]
Cleary (2): Perdere l'ariete con facilità, ecc. [Quando si è flessibili ed equilibrati, non c'è atteggiamento di forza turbolenta, quindi non c'è rimpianto.]
Wu: Una pecora è persa nel campo, ecc.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Perde il suo ariete e difficilmente se ne accorge -- non è nel suo posto appropriato. Wilhelm/Baynes: Perché il posto non è quello appropriato. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione inadeguata della linea. Ritsema/ Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): “La posizione non è appropriata” significa che si è come padroni del mondo ma non si ha nulla a che fare con esso. Wu: Perché la posizione non è corretta.
Legge: La linea cinque è magnetica in un posto centrale e quindi si asterrà dall'esercitare la sua forza. Sebbene l'esagramma non proibisca l'uso della forza, si occupa di come la forza debba essere adeguatamente controllata e diretta. Tutto ciò che si dice di lei è che non darà occasione di pentimento. Essere "fuori posto" significa solo che la posizione richiede propriamente una linea dinamica.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ha perso la sua prontezza e forza a causa della facilità della sua posizione.
Wing: Dovresti ora lasciar andare un atteggiamento opinato o ostinato. Non è più necessario dimostrare nulla. La situazione progredirà con facilità; quindi non è necessario usare forza eccessiva.
Anthony: Possiamo rinunciare a patti con noi stessi che richiedono alle persone di fare certe cose prima che siamo ricettivi verso di loro. Dobbiamo permetterci di essere guidati, non impostando idee strutturate su come le cose devono accadere. Dovremmo rinunciare alla rabbia e ai sentimenti di vendetta. La punizione non deve essere un fine in sé.
Editor: Nessuna delle traduzioni di questa linea trasmette esattamente lo stesso messaggio in inglese. Quando ciò accade, attenzione: l'affermazione può avere una gamma di significati esasperante e simile a un koan. Nel senso positivo, poiché la linea cinque occupa il posto centrale, c'è la possibilità che si comprenda il Mezzo e si sappia quando astenersi dall'azione: si "perde la capra (impulso ad agire) con facilità." Alternativamente, le versioni di Blofeld, Liu e Ritsema/Karcher descrivono un potere che è mal utilizzato o sprecato. Come linea debole in un posto forte in un esagramma di forza e azione, questo può anche riferirsi a una forza impotente con poco potere di influenzare la situazione in questione. Poiché "nessun rimorso" è coinvolto, apparentemente non si accumula alcun danno.
La forza può essere buona o può essere cattiva. Lo stesso vale per la debolezza. L'ideale è il Mezzo. Chou Tun-I
A. Puoi facilmente scartare la tua compulsione ad agire.
B. Una forza inferiore è eliminata dalla situazione.
C. La moderazione previene una risposta eccessiva.
D. Quando sei veramente centrato nel Lavoro, l'azione aggressiva dovrebbe essere non necessaria.
Altri titoli: Radunarsi, Ammassare, Il Simbolo del Radunarsi in Uno, Assemblare, Congregazione, Raduno, Unità, Accordo, Completare, Focalizzare, Radunare le Proprie Forze, Raggrupparsi, Finito
Giudizio
Legge: Quando le forze si radunano, il Re va al suo tempio ancestrale. Per un progresso di successo, mantieni una ferma correttezza e vedi il grande uomo. Un grande sacrificio porta buona fortuna -- procedi verso la tua destinazione.
Wilhelm/Baynes: Radunarsi. Successo. Il re si avvicina al suo tempio. È utile vedere il grande uomo. Questo porta successo. La perseveranza aiuta. Portare grandi offerte crea buona fortuna. È utile intraprendere qualcosa.
Blofeld: Radunarsi -- successo! Il Re si avvicina al tempio. È consigliabile vedere un grande uomo, il che garantirà il successo. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Grandi sacrifici sono offerti -- buona fortuna! [Questi erano sacrifici religiosi, ma possono essere intesi come il momento in cui dobbiamo fare importanti sacrifici di altro tipo.] È favorevole avere in vista un obiettivo (o destinazione).
Liu:Radunarsi. Successo. Il re partecipa al tempio. È di beneficio vedere il grande uomo; questo porta al successo. La continuità è benefica. Offrire un grande sacrificio porta buona fortuna. È di beneficio andare da qualche parte.
Ritsema/Karcher:Raggrupparsi, Crescere. Il re immagina di possedere un tempio. Raccogliere: visualizzare Grandi Persone. Crescere. Raccogliere Prova. Avvalersi del grande: vittime sacrificali significative. Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di raccolta e assemblaggio. Sottolinea che riunire persone e cose attraverso un sentimento o un obiettivo comune è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Finito: Il re entra nel tempio; benefico vedere il grande uomo; ricezione; benefico determinare. Usare la grande offerta animale è di buon auspicio; benefico avere un posto dove andare.
Cleary (1): Radunarsi è sviluppativo. Il re arriva ad avere un santuario. È benefico vedere una grande persona; questo è sviluppativo. È benefico essere corretti. È buono fare un grande sacrificio. È benefico andare da qualche parte.
Cleary (2):Radunarsi è di successo. Il re va al suo santuario. È benefico vedere una grande persona; questo porta al successo, ecc.
Wu: Congregazione indica che il re arriva al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo. Ci sarà pervasione, se perseverante. Sarà di buon auspicio usare grandi animali sacrificali nelle offerte. Sarà buono avere intraprese.
L'Immagine
Legge: Una palude sopra la terra -- l'immagine di Contrazione. L'uomo superiore, in accordo con questo, assembla le sue armi in preparazione per contingenze non previste.
Wilhelm/Baynes: Sopra la terra, il lago: l'immagine di Radunarsi. Così l'uomo superiore rinnova le sue armi per affrontare l'imprevisto.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso che si alza sopra la terra. L'Uomo Superiore raccoglie le sue armi per provvedere contro l'imprevisto. [Questo è un momento in cui è richiesta anche a noi la lungimiranza.]
Liu: Il lago sulla terra simboleggia Radunarsi. L'uomo superiore tiene le sue armi pronte per affrontare l'inaspettato.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude rispetto alla terra. Raggrupparsi. Un chun tzu usa eliminare le armi per implementare. Un chun tzu usa avvertire, non precauzioni.
Cleary (1): L'umidità sale sulla terra, radunarsi. Così le persone superiori preparano armi per proteggersi dall'inaspettato. [Quando i praticanti del Tao arrivano al punto in cui i cinque elementi sono assemblati e sono stati riportati alla fonte, quando tutto ciò che è acquisito è obbediente alla loro volontà, se non sanno come prevenire il pericolo e prendere in considerazione i pericoli, alla fine ciò che è stato raccolto si disperderà di nuovo, e non saranno in grado di evitare il problema di perdere ciò che è stato guadagnato... "Armi" significa gli strumenti della saggezza, il lavoro dell'operazione silenziosa della consapevolezza spirituale. Quando il primordiale è stato coagulato, non è soggetto a lesioni da condizionamento acquisito, ma è ancora necessario dissolvere l'influenza della storia personale prima che la natura e la vita possano essere stabilizzate. Se c'è qualche contaminazione residua, alla fine il condizionamento si riaffermerà e il primordiale si frammenterà di nuovo. Pertanto il lavoro di guardia è indispensabile.]
Wu: La palude è sopra la terra; questa è Congregazione. Così il jun zi fa sì che la nazione sia armata in preparazione per contingenze.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Contrazione mostra l'ammassarsi per l'unione attraverso Allegria e Obbedienza. La linea dinamica è rispondente nel suo posto centrale di comando, da cui l'idea di unione. Con la massima pietà il re presenta le sue offerte agli spiriti nel suo tempio ancestrale. L'unione con il grande uomo è effettuata attraverso la correttezza. La legge del cielo richiede un sacrificio. La contemplazione del modo in cui le forze si radunano ci mostra la via del cielo, della terra e di tutta la natura.
Legge:Contrazione significa raccogliere insieme, o cose così raccolte. L'esagramma tratta dell'unione tra il sovrano e i suoi ministri -- tra alto e basso nel regno. Questo stato deve essere preservato attraverso l'influenza della religione e del grande uomo, che è una sorta di re filosofo che incontra gli spiriti dei suoi antenati nel tempio. Qualunque cosa faccia avrà successo perché è corretto e giusto, e i suoi grandi sacrifici sono in armonia con i tempi.
I due trigrammi rappresentano Docilità e Allegria. La quinta linea dinamica ha il suo corretto correlato magnetico nella linea due -- che dà l'idea di unione. Ch'eng-tzu dice che le ordinanze del cielo sono semplicemente il risultato naturale e pratico del principio celeste.
Una palude sopra la terra deve essere contenuta da argini -- quindi la Contrazione deve essere preservata da misure precauzionali, la principale delle quali è essere preparati a resistere agli attacchi dall'esterno e a sedare la ribellione interna.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Le forze si stanno assemblando per l'integrazione -- focalizzati verso l'interno, sacrifica la tua autonomia e permetti al Sé di guidare il Lavoro.
L'Uomo Superiore si raccoglie per affrontare l'ignoto e preservare il Lavoro. "Preavvisato è premunito."
Psicologicamente, Contrazione descrive un momento in cui i componenti interni della psiche si assemblano per una ricombinazione in un nuovo schema. È significativo che questo sia il momento in cui "il re va al suo tempio ancestrale." Cioè, l'intelligenza governante si rivolge al modello o immagine ideale del Lavoro come esiste nel suo stato compiuto. (Vedi il commento sull'esagramma numero cinquantanove, Espansione, per ulteriori discussioni sul simbolismo del tempio ancestrale.) Se le forze che si radunano si integrano in conformità con questo archetipo, il Lavoro è così avanzato.
Colui, quindi, che percepisce di associarsi a Dio, avrà in sé la somiglianza di Lui. E se passa da se stesso come immagine all'archetipo, avrà allora il fine del suo progresso. Plotino
Oltre ad essere una gestalt di perfezione futura, il tempio è la casa degli antenati: un deposito karmico di tutto ciò che è entrato nel Lavoro tramite la volontà e l'intento delle personalità ego-storiche precedenti. Questo archetipo degli "antenati" è descritto dallo sciamano Lakota, Black Elk, nella sua Grande Visione. Nota che i "nonni e le nonne" sono presenti quando le persone "camminano in modo sacro" -- cioè, conformandosi al modello archetipico ideale del Lavoro:
Ma non ero l'ultimo; perché quando guardai dietro di me c'erano fantasmi di persone come una nebbia che si trascinava fin dove potevo vedere -- nonni di nonni e nonne di nonne senza numero. E su questi una grande Voce -- la Voce che era il Sud -- viveva, e potevo sentirla silenziosa. E mentre andavamo la Voce dietro di me disse: "Ecco una buona nazione che cammina in modo sacro in una buona terra!"
Il Tempio Ancestrale, quindi, simboleggia il Lavoro in corso come esiste al di fuori della consapevolezza temporale. Alla morte, i complessi karmici della psiche, liberati dal loro corpo ego-spaziotemporale, assumono nuove configurazioni nell'iperspazio in accordo con i risultati della vita appena completata. Idealmente, gli antenati e i loro eredi (scelte e conseguenze) all'interno del Tempio Ancestrale subiscono una purificazione: questo è ciò di cui tratta l'Individuazione (il Lavoro).
Alla fine del processo di morte la coscienza si divide nella coscienza dei propri genitori e dei propri figli, e poi si muove attraverso queste modalità, e poi si divide di nuovo. Si sta muovendo in avanti nel futuro attraverso le persone che vengono dopo di te, e indietro nel passato attraverso i tuoi antenati. Terence McKenna --The Archaic Revival
Nei regni multidimensionali "oltre" il nostro mondo materiale, il tempo non esiste. In qualche modo inimmaginabile per noi, passato, presente e futuro sono consolidati in un eterno Qui e Ora. Così le nostre scelte nello spaziotempo possono avere conseguenze nell'iperspazio che sono inconcepibili per noi nella situazione attuale. Quindi, se il Sé (come manifestato nell'oracolo) spesso sembra essere tirannicamente irragionevole, è probabilmente a causa della miopia dimensionale dell'ego.
Lo Spirito ... può conoscere l'amore e l'odio più violenti possibili, perché può vedere le conseguenze remote degli atti più banali dei vivi, a condizione che quelle conseguenze facciano parte della sua vita futura. Nel tentativo di prevenirle può diventare uno di quei frustratori temuti da certi medium spiritici. Non può, tuttavia, senza ... assistenza ... influenzare la vita in alcun modo tranne che per ritardare la propria rinascita. Con quell'assistenza può così modellare le circostanze da rendere possibile la rinascita di una natura unica. W. B. Yeats --A Vision
Tali concezioni di causa ed effetto sembrano irrazionali alla consapevolezza ordinaria, eppure i fisici quantistici ipotizzano eventi futuri che influenzano il presente così come il passato. L'idea non è nuova:
Infatti, l'eroe del mito ebraico non è solo profondamente influenzato dalle azioni, parole e pensieri dei suoi antenati, e consapevole della sua profonda influenza sul destino dei suoi discendenti; è ugualmente influenzato dal comportamento dei suoi discendenti e influenza quello dei suoi antenati. Così il re Geroboamo eresse un vitello d'oro a Dan, e questo atto peccaminoso indebolì la forza di Abramo quando inseguì i suoi nemici nello stesso distretto mille anni prima. Graves e Patai --Hebrew Myths
Se le scelte dell'ego e le loro conseguenze non si conformano all'intento del Sé, è implicata una crescita piuttosto cancerosa in cui le forze dinamiche e magnetiche sono impropriamente consolidate -- in termini di I Ching, dinamico e magnetico sono disallineati. Attraverso questa "infedeltà" di correlati il Lavoro è così adulterato e non raggiunge l'ideale archetipico.
Che i maggiori effetti derivino dalle cause più piccole è diventato chiaramente evidente non solo in fisica ma anche nel campo della ricerca psicologica. Quanto spesso nei momenti critici della vita tutto dipende da ciò che appare essere un mero nulla! Jung -- The Phenomenology of the Spirit in Fairytales
Contrazione è una compressione verso un centro. Psicologicamente, questo può essere considerato come un'integrazione di complessi. Una volta che l'implosione si completa, è implicito che il ciclo di crescita si inverta per espandersi lontano dal centro. (Cfr., esagramma numero cinquantanove, Espansione, in cui è menzionato anche il tempio ancestrale.) L'esagramma seguente, Spingere Verso l'Alto, è l'inverso di questo, e descrive una simile espansione verso l'alto dell'energia.
I temi archetipici mostrati qui sono quelli di Solve et coagula, Implosione-Esplosione, Contrazione-Espansione, Buco Nero-Buco Bianco, Giorno e Notte di Brahma, ecc.