Le progrès avec conscience apporte l'abondance. Dans l'humilité, trouvez la force, l'équilibre et l'épanouissement dans la simplicité.
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On pense à prendre des précautions avant qu'il ne soit trop tard. taoscopy.com
Progrès35
Le progrès et la clarté émergent. Avec effort et clarté, l'avancement est possible. Gardez l'honnêteté et l'intégrité au premier plan.
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Les progrès initiaux peuvent rencontrer des revers. Restez calme et persévérant, et le succès suivra.
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Le progrès peut s'accompagner de défis, mais la persévérance mène à la joie et au soutien de la famille ou de la tradition.
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Des progrès prudents sont nécessaires, mais soyez conscient des dangers potentiels et restez vigilant.
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Simplifiez et réduisez. Adoptez le minimalisme pour gagner en clarté et vous concentrer sur ce qui compte vraiment. Lâcher prise peut apporter une abondance inattendue.
Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.
Line 1
Legge: La première ligne, magnétique, montre quelqu'un souhaitant avancer, mais en même temps retenu. Qu'elle soit ferme et correcte, et il y aura de la bonne fortune. Si on ne lui fait pas confiance, qu'elle garde un esprit large et généreux, et il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes: Progresser, mais être repoussé. La persévérance apporte la bonne fortune. Si l'on ne rencontre pas de confiance, on doit rester calme. Pas d'erreur.
Blofeld: Là où le progrès semble être interrompu, la persistance juste apporte la bonne fortune. Répondre au manque de confiance par la libéralité n'entraîne pas d'erreur.
Liu: Quand le progrès rencontre une obstruction, la persistance apporte la bonne fortune. Si l'on manque de la confiance des autres, on doit rester bienveillant. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher: Prospérer ainsi, arrêter ainsi. Épreuve : significatif. Absence : se conformer. Enrichir, sans faute.
Shaughnessy: Aquatiquement, profondément ; la détermination est de bon augure ; le regret est parti. Retourner au bain ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Avancer entravé, la rectitude est bonne. Manquant de confiance, devenir accompli, et il n'y aura pas de faute.
Cleary (2): Avancer, entravé, il est de bon augure d'être correct. S'il n'y a pas de confiance, être décontracté, et il n'y aura pas de blâme.
Wu: C'est comme avancer et c'est comme reculer. La persévérance apportera la bonne fortune. Les gens peuvent ne pas avoir confiance en lui ; s'il peut prendre les choses à la légère, il n'aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Toute seule, elle poursuit le bon chemin. Elle n'a pas encore reçu de charge officielle. Wilhelm/Baynes: Solitaire, elle marche dans le droit chemin. La sérénité n'est pas une erreur. On n'a pas encore reçu le commandement. Blofeld: Le progrès susceptible d'être interrompu se réfère à une tentative solitaire de faire ce qui est juste. Une telle libéralité n'entraîne pas de blâme là où les ordres du dirigeant n'ont pas encore été reçus. [Pour les fins de la divination, cela peut signifier que nous pouvons être généreux même envers les personnes enclines à se méfier de nous, jusqu'à ce que ceux que nous obéissons nous aient donné une directive claire à ce sujet.]Ritsema/Karcher: Se déplacer seul en corrigeant en effet. Enrichir, sans faute. Pas encore acquiescer au destin en effet. Cleary(2): On fait ce qui est juste seul. Être décontracté, sans blâme, n'est pas accepter le destin. Wu: Il a raison d'avancer seul. Car il n'a pas reçu de nomination officielle.
Legge: La ligne une est magnétique et dans la position dynamique la plus basse de Avancée de la Conscience. Son corrélat, la quatrième ligne, est incorrectement dynamique dans une position magnétique. Cela indique des débuts petits et obstrués, mais par sa fermeté correcte, elle poursuit le chemin vers la bonne fortune. Bien que le dirigeant n'ait pas encore confiance en elle, cela ne fait que la pousser à essayer plus fort de réussir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au début, le désir de l'homme d'avancer n'a pas rencontré la confiance officielle. Il devrait maintenir une attitude calme et généreuse.
Wing: Vous êtes retenu d'avancer parce que les autres manquent de confiance en vous. Ne forcez pas la situation et ne vous mettez pas en colère. Restez calme et comportez-vous avec générosité et chaleur. Concentrez-vous sur le perfectionnement de votre travail et vous éviterez des erreurs regrettables.
Éditeur: Psychologiquement, cette ligne suggère un blocage quelque part dans le
psychisme, possiblement dû à votre ignorance ou à une mauvaise compréhension de ce que le Travail exige maintenant. Si c'est la seule ligne changeante, la figure créée est l'hexagramme 21, Discrimination, avec une ligne correspondante symbolisant une restriction encore plus grande. Cela implique la nécessité de faire des distinctions clarifiantes dans la question en cours. Triez vos options et le chemin devrait devenir clair. "Un esprit large et généreux" est un esprit ouvert et réceptif non influencé par des croyances limitantes ; c'est l'opposé de "l'étroitesse d'esprit."
Chaque avancée, chaque réalisation conceptuelle de l'humanité, a été liée à une avancée de la conscience de soi : l'homme s'est différencié de l'objet et a fait face à la Nature comme quelque chose de distinct d'elle. Toute réorientation de l'attitude psychologique devra suivre la même voie. Jung -- La Structure et la Dynamique du Psychisme
A. Bien que certains progrès aient été réalisés, l'illumination sur la question en cours n'a pas encore été obtenue. Détendez-vous, et continuez à persévérer -- tôt ou tard viendra l'aube.
B. Élargissez vos horizons et le chemin deviendra clair.
C. Lorsqu'on est retenu ou lorsque la méfiance prévaut, maintenez votre objectivité, ne vous inquiétez pas, et faites ce qui est juste quoi qu'il arrive.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet avec l'apparence d'avancer, et pourtant d'être triste. Si elle peut être ferme et correcte, il y aura de la bonne fortune. Elle recevra une grande bénédiction de sa grand-mère. [Comparez cette ligne et sa situation avec la ligne deux de l'Hexagramme 62. – Ed.]
Wilhelm/Baynes : Progresser, mais dans la tristesse. La persévérance apporte la bonne fortune. Alors on obtient un grand bonheur de son ancêtre.
Blofeld : Là où le progrès se fait tristement, la persistance juste apporte la bonne fortune. Un peu de bonheur est reçu, grâce à la Reine Mère.
Liu : Quand le progrès vient avec tristesse, la persistance apporte la bonne fortune.
Il reçoit de la bonne fortune de la Reine Mère.
Ritsema/Karcher : Prospérer ainsi, appréhender ainsi. Épreuve : significative. Acquiescer dans une cotte de mailles étroitement tissée : bénédiction. Tendant vers sa mère royale.
Shaughnessy : Aquatiquement, sombrement ; la détermination est de bon augure. Recevant cette grande bonne fortune de sa mère royale.
Cleary (1) : Avancer, pleurer, la rectitude est bonne ; cette grande bénédiction est reçue de la grand-mère.
Wu : C'est comme avancer et c'est comme avoir des préoccupations. La persévérance apportera la bonne fortune. Il recevra une grande fortune de sa grand-mère.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle recevra cette grande bénédiction parce qu'elle est à la place centrale et dans la position correcte pour elle. Wilhelm/Baynes : En raison de la position centrale et correcte. Blofeld : Le bonheur est impliqué par la position de cette ligne qui est centrale au trigramme inférieur. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage correct en effet. Cleary (2) : En raison de l'équilibre et de la rectitude. Wu :« Il recevra une grande fortune, » parce qu'il est central et correct.
Legge : La ligne deux est magnétique, tout comme sa corrélative la ligne cinq ; par conséquent, elle doit pleurer dans l'obscurité. Mais sa position est centrale et correcte et elle maintient l'élan jusqu'à ce que le succès final soit atteint. Le Symbolisme dit qu'elle le reçoit de sa grand-mère, et les lecteurs seront surpris par l'énoncé extraordinaire comme je l'ai été lorsque je l'ai lu pour la première fois. Littéralement, le texte dit "la mère du roi," mais "père du roi" et "mère du roi" sont des appellations chinoises bien connues pour "grand-père" et "grand-mère." C'est le point de vue donné sur le passage par Ch'eng-tzu, Chu Hsi et les éditeurs K'ang-hsi. Ils s'accordent tous pour dire que le nom nous renvoie à la ligne cinq, la corrélative de deux, et le souverain de l'hexagramme. La ligne cinq est le souverain qui finit par reconnaître la valeur du dirigeant féodal, et lui accorde la grande bénédiction. Je ne suis pas sûr que "roi maternel" ne serait pas la meilleure et la plus juste traduction de la phrase. Le chanoine McClatchie la rend comme "Mère Impériale" -- c'est-à-dire, l'épouse du Ciel Impérial (Junon) qui occupe le "trône" du diagramme, à savoir la cinquième ligne, qui est douce et donc féminine. Elle est la Grande Ancêtre de la race humaine.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme semble avancer mais est en deuil parce qu'il est empêché d'établir des contacts avec des hommes d'autorité. Sa persévérance à adhérer à des principes corrects sera récompensée par des bénédictions du dirigeant doux.
Wing : Votre Progrès n'est pas aussi satisfaisant qu'il pourrait l'être parce que vous êtes empêché de vivre une communication significative avec quelqu'un en autorité. Pourtant, une bonne fortune inattendue viendra à vous si vous persévérez dans vos efforts et restez vertueux dans vos principes.
Éditeur : Il y a de la perplexité quant au symbolisme de la "grand-mère" même parmi les commentaires chinois sur cette ligne. Notre hypothèse est que, bien que le symbolisme émergeant du psychisme objectif prenne différentes formes dans différentes cultures, il décrit toujours les mêmes archétypes généraux. Nous sommes donc justifiés de comparer cette ligne avec un concept analogue de la Kabbale : la sphère de conscience appelée Binah. Binah correspond à la notion chinoise du Yin primordial -- l'essence du Féminin. L'association de Canon McClatchie de "Junon, l'épouse du Ciel Impérial," à cette ligne pourrait tout aussi bien s'appliquer à Binah. Dans la Kabbale, Binah est étroitement associée à la tristesse -- identique à "Notre Dame des Douleurs" dans le symbolisme chrétien catholique. Ce qui est transmis dans cette ligne alors, c'est le potentiel de croissance inhérent à l'adversité. Les kabbalistes peuvent noter des similitudes ici avec le symbolisme du 17ème Chemin de l'Arbre de Vie.
Le chagrin est une force purgative et fortement perturbatrice, et lorsque le travail essentiel de briser les adhésions et de disperser les poisons a été accompli par lui, il cède la place à une profonde lassitude et à un sentiment de vide qui peut servir de base purifiée pour une nouvelle croissance. Les gens sont faits de telle sorte qu'ils ne réaliseront pas ou ne pourront pas réaliser pleinement une chose à moins qu'ils ne soient frappés dans la partie la plus vitale d'un sens émotionnel profond. Et donc seulement par le chagrin, et en passant de chagrin en chagrin, l'évolution d'un individu peut-elle progresser. L'homme qui ne peut pas ou ne veut pas ressentir de chagrin ou y faire face chez les autres ne peut pas progresser du tout. G. Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Un chemin de larmes mène à la compréhension.
B. À travers l'adversité, nous acquérons de la force.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet avec l'apparence d'avancer, mais comme une marmotte. Aussi ferme et correct qu'il puisse être, la position est périlleuse.
Wilhelm/Baynes : Progrès comme un hamster. La persévérance apporte le danger. [En période de progrès, il est facile pour les hommes forts mal placés d'amasser de grandes possessions. Mais une telle conduite évite la lumière. Et comme les périodes de progrès sont aussi toujours des périodes où les procédures douteuses sont inévitablement mises en lumière, la persévérance dans une telle action conduit toujours au danger.]
Blofeld : Progrès comme un écureuil -- la persistance aurait de graves conséquences.
Liu : Quand le progrès est comme un hamster, continuer apporte le danger.
Ritsema/Karcher : Prospérer, ainsi les rongeurs à queue touffue. Épreuve : adversité. [Épreuve, CHEN : test par épreuve ; enquête par divination et son résultat... Adversité, LI : danger ; démon menaçant, malveillant...]
Shaughnessy : Aquatiquement le grillon-taupe ; la détermination est dangereuse.
Cleary(1) : Avancer comme un écureuil, même si correct, c'est dangereux.
Cleary(2) : Avancer comme un écureuil est dangereux même si déterminé.
Wu : Il avance comme un rat géant. Même avec justesse, il est en péril.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa place n'est pas appropriée pour lui. Wilhelm/
Baynes : Un hamster se met en danger par persévérance ; la place n'est pas appropriée. Blofeld : Parce que la position de cette ligne est inappropriée. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) : Parce que la position n'est pas appropriée. Wu : Le rat géant est en péril malgré l'absence d'erreur, car sa position est inappropriée.
Legge : La ligne quatre est dynamique, mais dans une place magnétique et non centrale. Elle suggère l'idée d'une marmotte ou d'un rat, avançant furtivement. Rien ne pourrait être plus opposé à l'idée du seigneur féodal dans l'hexagramme.
Anthony : L'ego est présent à chaque situation, cherchant la gloire, le confort et une raison d'exister, ou trouvant une cause pour abandonner le chemin. Nous devons constamment être en garde contre son creusement et son amassage de possessions pour lui-même.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme avance comme une marmotte. Mais de telles machinations sont toujours découvertes.
Wing : Progrès se fait par des moyens douteux ou des personnes inférieures. Bien qu'il soit possible d'avancer de cette manière, la vérité viendra néanmoins à la lumière. Tout cela est très risqué et vous pourriez vous retrouver dans une position dangereuse.
Éditeur : Wilhelm ajoute l'idée que les rongeurs sont des animaux nocturnes, et parce que la ligne quatre vient d'entrer dans le trigramme supérieur de Clarté et de Lumière, elle est exposée et vulnérable. Blofeld suggère quelqu'un qui essaie de progresser trop rapidement et s'expose ainsi au danger. L'image est celle d'une souris courant le long d'un mur, essayant d'atteindre la sécurité de son trou avant que le chat ne puisse bondir. C'est un "progrès" d'une certaine sorte, mais guère quelque chose à désirer. La ligne est souvent reçue comme un avertissement contre l'agitation et l'anxiété. Une telle impatience à avancer conduit à Se Diviser, qui est l'hexagramme créé si c'est la seule ligne changeante. Parfois, cela peut être un avertissement sur les intentions malveillantes des autres.
Toute erreur humaine est impatience, une renonciation prématurée à la méthode, une fixation illusoire d'une illusion. Franz Kafka
A. L'impatience ou l'anxiété vous ont mis en danger.
B. Les forces obscures poussent à la lumière -- des éléments inconscients entrent dans la conscience et menacent le Travail.
C. La ligne peut parfois se référer à une spéculation compulsive.
Autres titres : Diminution, Le Symbole de la Réduction, Perte, Diminution, Réduction, Diminution des Excès, Déclin, Mise en Équilibre, Équilibre Dynamique, Sacrifice, "Pas nécessairement une perte matérielle. Peut signifier diminuer le moi inférieur pour augmenter le moi supérieur." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Sacrifice Compensatoire signifie que la rectitude sincèrement maintenue apporte un grand succès. L'action est appropriée si le sacrifice est sincère -- même deux paniers de grains, bien qu'il n'y ait rien d'autre, peuvent être offerts.
Wilhelm/Baynes :Diminution combinée avec sincérité apporte une suprême bonne fortune sans blâme. On peut persévérer dans cela. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment cela doit-il être réalisé ? On peut utiliser deux petits bols pour le sacrifice.
Blofeld : Perte accompagnée de confiance -- sublime bonne fortune et pas d'erreur ! Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). S'il y a un doute sur ce qu'il faut utiliser pour le sacrifice, deux petits bols suffiront.
Liu :Diminution avec sincérité : grande bonne fortune, pas de blâme. On peut continuer. Il est bénéfique d'aller quelque part. Comment cela (diminution avec sincérité) peut-il être fait ? On peut utiliser deux récipients en bambou de grains pour un sacrifice.
Ritsema/Karcher : Diminution, possédant conformité. Printemps significatif. Sans faute, permettant l'épreuve. Récolter : possédant une direction. Demander pourquoi : avoir à disposition. Deux plats permettent de présenter. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de sacrifice et de perte. Il souligne que se diminuer et réduire ses engagements est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Il y a un retour ; prime auspiciousness ; il n'y a pas de problème. Cela peut être déterminé. Bénéfique d'avoir un endroit où aller. Pourquoi utiliser deux terrines ; vous pouvez utiliser de l'herbe aromatique.
Cleary (1) : Réduction avec sincérité est très auspiceuse, impeccable. Cela devrait être correct. Il est bénéfique d'aller quelque part. Quelle est l'utilité des deux bols ? Ils peuvent être utilisés pour recevoir.
Cleary (2) : … Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, etc. … Ils peuvent être utilisés pour la présentation.
Wu : Perte indique qu'avec confiance il y aura grande fortune, pas d'erreur, persévérance, et avantage à avoir des entreprises. Que faut-il utiliser dans les offrandes ? Deux boîtes de grains sont adéquates.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne et en dessous les eaux d'un marais forment Sacrifice Compensatoire. L'homme supérieur, en accord avec cela, retient sa colère et réprime ses désirs.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le lac : l'image de Diminution. Ainsi l'homme supérieur contrôle sa colère et retient ses instincts.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise un lac marécageux au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur garde sa colère sous contrôle et est modéré dans ses désirs.
Liu : Le lac à côté de la montagne symbolise Diminution. L'homme supérieur freine son indignation et restreint ses désirs.
Ritsema/Karcher : En dessous de la montagne possédant un marais. Diminution. Un chun tzu utilise la retenue de la colère pour bloquer les appétits.
Cleary (1) : Il y a un lac sous une montagne, réduisant cela. Ainsi la personne supérieure élimine la colère et la cupidité.
Cleary (2) : Lac sous une montagne – Réduction. Ainsi les personnes développées éliminent la colère et la cupidité.
Wu : Il y a un marais sous la montagne ; c'est Perte. Ainsi le jun zi atténue sa colère et retient ses désirs.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Sacrifice Compensatoire le trigramme inférieur est diminué pour augmenter le supérieur, et le flux est ascendant. Les deux paniers de grains sont en accord avec le temps. Il y a un moment où le fort doit être diminué et le faible renforcé. Diminution et augmentation, débordement et vide, se produisent en harmonie avec les exigences du temps.
Legge : Ch'eng-tzu dit : "Toute diminution et répression de ce que nous avons en excès pour le mettre en accord avec le droit et la raison est comprise sous Sacrifice Compensatoire. S'il y a sincérité à faire cela, cela mènera au succès et au bonheur, et même si l'offrande est petite, elle sera acceptée."
Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Ce qui est signifié par diminuer dans ce hexagramme est la régulation des dépenses ou contributions selon le temps. Cela varierait dans une famille selon sa pauvreté ou sa richesse, et dans un état selon l'abondance ou la rareté de ses ressources. Si l'on complète l'insuffisance de son offrande par l'abondance de sa sincérité, l'insignifiance de ses deux paniers ne sera pas méprisée."
Les eaux d'un marais montent continuellement en vapeur pour arroser la colline au-dessus, et ainsi augmenter sa verdure. Ce qui est pris du marais donne de l'augmentation à la colline.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Un sacrifice crée l'équilibre.
L'Homme Supérieur sacrifie ses appétits à un principe supérieur.
Le nom traditionnel de ce hexagramme est Diminution, mais les lignes et le commentaire décrivent tous un échange compensatoire de forces pour atteindre l'équilibre. L'idée de "sacrifice" est mentionnée dans le Jugement, et cela pourrait aussi faire un bon titre, bien que l'image de deux paniers de grains suggère une balance : un dispositif "compensatoire". Dans ce hexagramme, le flux d'énergie se déplace de bas en haut -- les eaux du lac ou du marais se dispersent pour enrichir la montagne. En termes psychologiques, nous pensons à l'ego sacrifiant ou diminuant son autonomie pour atteindre un équilibre psychique avec le Soi : nous renonçons à quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose d'encore plus précieux. Sans ce quid pro quo, le concept de sacrifice est dénué de sens et irrationnel.
Un sacrifice est censé être une perte, afin que l'on puisse être sûr que la revendication égoïste n'existe plus. Par conséquent, le don doit être fait comme s'il était détruit. Mais puisque le don me représente, j'ai dans ce cas détruit moi-même, donné moi-même sans attente de retour. Pourtant, vu d'une autre manière, cette perte intentionnelle est aussi un gain, car si vous pouvez vous donner, cela prouve que vous vous possédez. Personne ne peut donner ce qu'il n'a pas. Jung -- Symbolisme de la Transformation dans la Messe
Comparez le message de l'Image du hexagramme numéro 15, Tempérance avec la notion d'un équilibre compensatoire : "L'homme supérieur, en accord avec cela, diminue ses excès pour augmenter ses insuffisances, créant ainsi un juste équilibre." Nous sommes rappelés d'une autre "Tempérance" -- le 14ème Arcane du Tarot, qui dépeint un ange versant de l'eau d'un vase à un autre : "compensatoire". Une comparaison de son symbolisme avec celui du hexagramme numéro 41 offre de nombreux aperçus :
Le Chemin de ... TEMPÉRANCE, mène de ... la Personnalité [ego] au Soi Supérieur ... Toute l'expérience est une préparation de la Personnalité [ego], et du corps dans lequel elle opère, pour faire face à un influx de Lumière qui serait dévastateur pour un système non prêt à gérer une telle énergie. Le plus important ici est le suivi des progrès, le test continu d'en haut. C'est l'ange ici qui est à la fois le Soi Supérieur et les forces initiatiques de la Nature, qui verse l'élixir de vase en vase. C'est un processus continu de test ; mesurer pour voir combien le véhicule physique peut supporter. R. Wang --Le Tarot Qabalistique
Sans s'attarder sur le point, nous pouvons voir que tout sacrifice est une sorte de rémunération : cela ne pourrait être autrement dans un univers interconnecté. L'instruction de l'Image pour l'homme supérieur de "contrôler sa colère" est également évoquée dans la carte de la Tempérance. Cela se rapporte à :
...un aspect des Mystères rarement discuté, et certainement pertinent pour le Vingt-Cinquième Chemin [l'équivalent kabbalistique de la relation entre les lignes un et quatre dans ce hexagramme] : c'est l'hostilité très réelle souvent ressentie par l'étudiant envers le Chemin lui-même, alors qu'il travaille jour après jour et semble ne pas avancer. Une telle hostilité et frustration est en elle-même un test majeur ; elle fait partie intégrante du travail avant l'émergence de preuves intérieures. -- Ibid
"Diminution avec sincérité" (Liu) se réfère au sacrifice continu pour les objectifs du Travail, et "freiner la colère" (Ritsema/Karcher) est la façon de gérer les forces archétypales évoquées lorsque la diminution semble sans fin et que vous n'avez encore rien reçu en retour. Comme tout autre hexagramme, Sacrifice Compensatoire peut symboliser une infinité de situations possibles, mais psychologiquement parlant, nous pouvons d'abord le considérer comme une image de sacrifice dans le but d'atteindre un équilibre de pouvoir au sein de la psyché. Sans le dévouement sacrificiel de l'ego, le Soi ne peut atteindre sa volonté ; et si le Soi ne peut y parvenir, l'ego est condamné par défaut.