Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet avec l'apparence d'avancer, et pourtant d'être triste. Si elle peut être ferme et correcte, il y aura de la bonne fortune. Elle recevra une grande bénédiction de sa grand-mère. [Comparez cette ligne et sa situation avec la ligne deux de l'Hexagramme 62. – Ed.]
Wilhelm/Baynes : Progresser, mais dans la tristesse. La persévérance apporte la bonne fortune. Alors on obtient un grand bonheur de son ancêtre.
Blofeld : Là où le progrès se fait tristement, la persistance juste apporte la bonne fortune. Un peu de bonheur est reçu, grâce à la Reine Mère.
Liu : Quand le progrès vient avec tristesse, la persistance apporte la bonne fortune.
Il reçoit de la bonne fortune de la Reine Mère.
Ritsema/Karcher : Prospérer ainsi, appréhender ainsi. Épreuve : significative. Acquiescer dans une cotte de mailles étroitement tissée : bénédiction. Tendant vers sa mère royale.
Shaughnessy : Aquatiquement, sombrement ; la détermination est de bon augure. Recevant cette grande bonne fortune de sa mère royale.
Cleary (1) : Avancer, pleurer, la rectitude est bonne ; cette grande bénédiction est reçue de la grand-mère.
Wu : C'est comme avancer et c'est comme avoir des préoccupations. La persévérance apportera la bonne fortune. Il recevra une grande fortune de sa grand-mère.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle recevra cette grande bénédiction parce qu'elle est à la place centrale et dans la position correcte pour elle. Wilhelm/Baynes : En raison de la position centrale et correcte. Blofeld : Le bonheur est impliqué par la position de cette ligne qui est centrale au trigramme inférieur. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage correct en effet. Cleary (2) : En raison de l'équilibre et de la rectitude. Wu :« Il recevra une grande fortune, » parce qu'il est central et correct.
Legge : La ligne deux est magnétique, tout comme sa corrélative la ligne cinq ; par conséquent, elle doit pleurer dans l'obscurité. Mais sa position est centrale et correcte et elle maintient l'élan jusqu'à ce que le succès final soit atteint. Le Symbolisme dit qu'elle le reçoit de sa grand-mère, et les lecteurs seront surpris par l'énoncé extraordinaire comme je l'ai été lorsque je l'ai lu pour la première fois. Littéralement, le texte dit "la mère du roi," mais "père du roi" et "mère du roi" sont des appellations chinoises bien connues pour "grand-père" et "grand-mère." C'est le point de vue donné sur le passage par Ch'eng-tzu, Chu Hsi et les éditeurs K'ang-hsi. Ils s'accordent tous pour dire que le nom nous renvoie à la ligne cinq, la corrélative de deux, et le souverain de l'hexagramme. La ligne cinq est le souverain qui finit par reconnaître la valeur du dirigeant féodal, et lui accorde la grande bénédiction. Je ne suis pas sûr que "roi maternel" ne serait pas la meilleure et la plus juste traduction de la phrase. Le chanoine McClatchie la rend comme "Mère Impériale" -- c'est-à-dire, l'épouse du Ciel Impérial (Junon) qui occupe le "trône" du diagramme, à savoir la cinquième ligne, qui est douce et donc féminine. Elle est la Grande Ancêtre de la race humaine.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme semble avancer mais est en deuil parce qu'il est empêché d'établir des contacts avec des hommes d'autorité. Sa persévérance à adhérer à des principes corrects sera récompensée par des bénédictions du dirigeant doux.
Wing : Votre Progrès n'est pas aussi satisfaisant qu'il pourrait l'être parce que vous êtes empêché de vivre une communication significative avec quelqu'un en autorité. Pourtant, une bonne fortune inattendue viendra à vous si vous persévérez dans vos efforts et restez vertueux dans vos principes.
Éditeur : Il y a de la perplexité quant au symbolisme de la "grand-mère" même parmi les commentaires chinois sur cette ligne. Notre hypothèse est que, bien que le symbolisme émergeant du psychisme objectif prenne différentes formes dans différentes cultures, il décrit toujours les mêmes archétypes généraux. Nous sommes donc justifiés de comparer cette ligne avec un concept analogue de la Kabbale : la sphère de conscience appelée Binah. Binah correspond à la notion chinoise du Yin primordial -- l'essence du Féminin. L'association de Canon McClatchie de "Junon, l'épouse du Ciel Impérial," à cette ligne pourrait tout aussi bien s'appliquer à Binah. Dans la Kabbale, Binah est étroitement associée à la tristesse -- identique à "Notre Dame des Douleurs" dans le symbolisme chrétien catholique. Ce qui est transmis dans cette ligne alors, c'est le potentiel de croissance inhérent à l'adversité. Les kabbalistes peuvent noter des similitudes ici avec le symbolisme du 17ème Chemin de l'Arbre de Vie.
Le chagrin est une force purgative et fortement perturbatrice, et lorsque le travail essentiel de briser les adhésions et de disperser les poisons a été accompli par lui, il cède la place à une profonde lassitude et à un sentiment de vide qui peut servir de base purifiée pour une nouvelle croissance. Les gens sont faits de telle sorte qu'ils ne réaliseront pas ou ne pourront pas réaliser pleinement une chose à moins qu'ils ne soient frappés dans la partie la plus vitale d'un sens émotionnel profond. Et donc seulement par le chagrin, et en passant de chagrin en chagrin, l'évolution d'un individu peut-elle progresser. L'homme qui ne peut pas ou ne veut pas ressentir de chagrin ou y faire face chez les autres ne peut pas progresser du tout. G. Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Un chemin de larmes mène à la compréhension.
B. À travers l'adversité, nous acquérons de la force.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet en qui tous autour d'elle ont confiance. Toute occasion de repentir disparaîtra.
Wilhelm/Baynes : Tous sont en accord. Le remords disparaît.
Blofeld : Tous sont en accord -- le regret s'évanouit !
Liu : Quand la majorité consent, le remords disparaît.
Shaughnessy : Les masses sont réelles ; le regret est parti.
Cleary(1) : Le groupe est d'accord ; le regret s'évanouit.
Wu : Il y a consensus parmi beaucoup de gens. Pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Leur but commun est de monter et d'agir. Wilhelm/ Baynes : Parce qu'il y a une volonté de monter. Blofeld : Cela implique une détermination unanime à progresser. Ritsema/Karcher : Se déplacer au-dessus en effet. Cleary(2) : Le but est le progrès vers le haut. Wu : Un désir d'avancer.
Legge : La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique, mais les première et deuxième lignes partagent son désir d'avancer. Ils sont tous unis par une confiance et un but communs, d'où le bon présage.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme avance avec la confiance et le soutien de tous ceux qui l'entourent.
Wing : Votre Progrès dépend de la compagnie et de l'encouragement des autres. Les avantages de cette confiance commune élimineront toute cause de remords.
Éditeur : Cela peut être vu comme une image positive de forces cherchant la synthèse.
Psychologiquement, la ligne suggère une unité intérieure de quelque sorte -- pensées et sentiments sont en harmonie et prédisposés à la transformation.
Aucun homme n'est assez bon pour gouverner un autre homme sans le consentement de ce dernier. Abraham Lincoln
A. L'image suggère une avancée coopérative.
B. Vous êtes sur la bonne voie.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre comment tout motif de repentir disparaît pour son sujet. Mais qu'elle ne se préoccupe pas de savoir si elle échouera ou réussira. Avancer sera fortuné et en tout point avantageux.
Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît. Ne prenez pas à cœur le gain et la perte. Les entreprises apportent la bonne fortune. Tout sert à progresser.
Blofeld : Le regret disparaît. Ne vous souciez pas de la perte ou du gain. Chercher un but ou une destination maintenant apporterait la bonne fortune ; tout est favorable.
Liu : Le remords disparaît. On ne devrait pas se soucier du gain ou de la perte. Agir apporte la bonne fortune et le bénéfice en tout.
Ritsema/Karcher : Repentir éteint. Laisser aller, acquérir, pas de soucis. Aller significatif, sans ne pas récolter.
Shaughnessy : Le regret est parti. La flèche est obtenue ; ne vous apitoyez pas ; aller est de bon augure ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary (1) : Le regret disparaît. Perte ou gain, ne vous inquiétez pas. Il est bon d'y aller : tout en bénéficiera.
Cleary (2) : … Ne vous inquiétez pas de la perte des gains, etc.
Wu : Il n'y aura pas de regret. Il ne se préoccupe ni des gains ni des pertes.
Avancer est de bon augure. Rien n'est désavantageux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son mouvement en avant offrira un motif de félicitations. Wilhelm/Baynes : L'entreprise apporte la bénédiction. Blofeld : Si, sans se soucier de la perte ou du gain, nous avançons simplement, nos actions seront bénies. Ritsema/Karcher : Aller possédant récompense en effet. Cleary (2) : Si vous y allez, il y aura de la joie. Wu : Avancer a beaucoup à célébrer.
Legge : Dans la ligne cinq, le dirigeant de l'hexagramme et son souverain intelligent se rencontrent heureusement. Elle maintient son juste chemin, indifférente aux résultats, mais les choses sont ordonnées de telle sorte qu'elle est, et continuera d'être, couronnée de succès.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme occupe une position influente avec le souverain intelligent. Il reste doux et réservé dans ses relations. Qu'il ne se reproche pas de ne pas obtenir tous les gains possibles ou de prendre à cœur les échecs avec regret. Son influence bienfaisante sera finalement couronnée de succès.
Wing : Il est sage maintenant d'agir avec douceur, réserve et modération, indépendamment du fait que vous êtes dans une position de grande influence. Ne pensez pas aux gains que vous pourriez faire ou aux revers possibles qui pourraient vous arriver. Continuez dans le Progrès juste et vous serez béni par la bonne fortune.
Éditeur : Le dirigeant magnétique et réceptif suggère un ego cédant aux exigences du Travail -- acceptant ce qui vient plutôt que d'essayer d'influencer la situation par des conceptions égocentriques du progrès. Il y a ici une suggestion claire d'influences opérant en dehors de la conscience.
Par l'écoute, la compréhension et la sagesse, on devrait comprendre la nature de toutes choses de manière à ne pas tomber dans l'erreur de considérer la matière et les phénomènes comme réels. "Préceptes des Gurus," Yoga Tibétain et Doctrines Secrètes
A. L'action est entreprise pour elle-même afin d'accomplir un but inconnu. Le progrès ne dépend pas des apparences extérieures.
B. Le profit et la perte sont des illusions -- portez votre fardeau avec le sourire.
C. "Ne vous inquiétez pas, soyez heureux !" Tout se déroule selon le plan.
Autres titres : Venir à la rencontre, Le symbole de la rencontre, Contact, Rapport sexuel, Rencontre, Accouplement, Infiltration par des hommes inférieurs, Adultère "Contient un avertissement clair concernant une personne ou une situation qui peut sembler inoffensive mais qui s'avérera dangereuse." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Tentation montre une femme qui est audacieuse et forte. Il ne sera pas bon d'épouser une telle femme.
Wilhelm/Baynes: Venir à la rencontre. La jeune fille est puissante. On ne devrait pas épouser une telle jeune fille.
Blofeld: Contact. Les femmes détiennent le pouvoir. Ne pas se marier. [À ce moment, le mariage serait malheureux ; le mari serait presque sûrement dominé.]
Liu: Rencontre. La femme est énergique. On ne devrait pas l'épouser.
Ritsema/Karcher:Accouplement, féminité vivifiante. Ne pas saisir la féminité. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...]
Couple , KOU : rencontre intense et motivée, à la fois transitoire et durable, qui est le reflet du yin et du yang primordiaux ; rencontrer, rencontrer, copuler ; accouplement d'animaux ; magnétisme, gravité ; être saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables.
Shaughnessy: La jeune fille mûrit ; ne pas prendre une jeune fille.
Cleary (1):Rencontre, la femme est forte. Ne pas se marier.
Cleary (2): Dans la rencontre, la femme est forte. Ne pas épouser la femme.
Wu:Rendez-vous indique que la femme est forte. Il n'est pas conseillé d'épouser cette femme.
L'Image
Legge: L'image du vent avec le ciel au-dessus forme Tentation. Le souverain, conformément à cela, délivre ses charges et promulgue ses annonces dans les quatre coins du royaume.
Wilhelm/Baynes: Sous le ciel, le vent : l'image de Venir à la rencontre. Ainsi agit le prince en diffusant ses ordres et en les proclamant aux quatre coins du ciel.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers la surface de la terre. Lorsque le dirigeant émet des ordres, il les fait proclamer dans chaque coin du monde.
Liu: Le vent sous le ciel symbolise Rencontre. Le dirigeant émet ses directives, les annonçant aux quatre coins (à travers son pays).
Ritsema/Karcher: Sous le ciel possédant le vent. Accouplement. Le prince héritier utilise le destin pour commander les quatre côtés.
[Destin, MING : destin individuel ; naissance et mort comme limites de la vie ; émettre des ordres avec autorité ; consulter les dieux. L'idéogramme : bouche et ordre, mots avec autorité céleste.]
Cleary (1): Il y a du vent sous le ciel, rencontre. Ainsi les dirigeants annoncent-ils leurs directives aux quatre coins.
Wu: Il y a du vent sous le ciel ; c'est Rendez-vous. Ainsi, le souverain annonce le mandat royal à toute la nation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Tentationa la signification de venir de manière inattendue. Nous voyons en elle la ligne magnétique venant de manière inattendue sur les dynamiques. Le mariage est inapproprié, car une telle personne ne devrait pas être associée longtemps. Lorsque le ciel et la terre se rencontrent comme ici représenté, toute la variété des choses naturelles se manifeste. Lorsqu'une ligne dynamique se trouve dans la position centrale et correcte, un bon gouvernement nourrira tout sous le ciel. Grande est en effet la signification de ce qui doit être fait au moment indiqué parTentation.
Legge: Une seule ligne magnétique entre au bas de l'hexagramme. C'est la figure utilisée pour représenter le moment de l'année où la lumière et la chaleur commencent à décliner. Dans la ligne divisée, nous voyons le symbole de l'homme inférieur, commençant à s'insinuer dans le gouvernement du pays. Son influence, si elle n'est pas contrôlée, continuerait à croître et à remplir les sièges vacants avec d'autres comme lui. L'objectif du Jugement est de susciter une résistance à cette influence maléfique.
Tentation est définie ici comme une rencontre soudaine et fortuite avec quelque chose d'inférieur -- la ligne divisée est vue comme apparaissant tout à coup dans la figure. La première ligne, magnétique dans un lieu dynamique, devient le symbole d'une femme audacieuse de vertu plus que douteuse qui apparaît de manière inattendue sur la scène avec l'objectif de séduire à elle-même toutes les cinq lignes dynamiques (mâles). Personne ne contracterait un mariage avec une telle femme, et chaque bon serviteur de son pays repoussera l'entrée dans le gouvernement de tout officier qui peut être ainsi symbolisé.
Sur les deux premières phrases du commentaire confucéen, les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La ligne magnétique rencontre (ou vient de manière inattendue sur) les dynamiques. La ligne magnétique, c'est-à-dire, joue le rôle principal. Le cas est comme celui du ministre qui assume le pouvoir de décision à la place du dirigeant, ou d'une poule qui chante au lever du soleil -- le nom d'audace éhontée ne lui est-il pas justement appliqué?"
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne vous unissez pas à un élément inférieur dans votre situation. ("Ne nous soumets pas à la tentation.")
L'Homme Supérieur formule son code de conduite et s'y tient.
Wilhelm traduit le quarante-quatrième hexagramme comme Venir à la rencontre, et Blofeld lui donne le sous-titre plutôt surprenant de Rapport sexuel. Il ne fait aucun doute que la figure a une aura d'excitation illicite qui, je pense, est mieux transmise par le titre de R. L. Wing Tentation, bien que Adultère pourrait également convenir. On reçoit parfois cet hexagramme dans des circonstances dramatiques, et il sert à jeter de l'eau froide sur une série de choix potentiellement volatiles et leurs conséquences tout aussi volatiles.
Lorsque nous considérons l'importance de la corrélation appropriée des lignes masculines et féminines dans le I Ching, nous voyons que le Jugement dans cet hexagramme peut psychologiquement dépeindre la tentation d'une union adultère de pensée et de sentiment. L'adultère est une métaphore très utile pour comprendre les principes du Travail -- cela signifie l'union avec quelque chose qui, en termes de I Ching , n'est pas un "corrélat approprié.” Adulterer quelque chose, c'est dégrader une substance pure par l'ajout d'un ingrédient inférieur. L'image d'une tentation d'adultérer le Travail dans cet hexagramme est donc un avertissement dans les termes les plus forts que vous êtes vulnérable à certains choix inférieurs.
Par conséquent, par les mariages, non seulement les terres mais aussi les cieux sont remplis d'habitants ... La terre peut en effet être remplie d'habitants par des fornications et des adultères aussi bien que par des mariages ; mais pas le ciel. La raison en est que l'enfer est issu des adultères, et le ciel des mariages ... Lorsque les procréations de la race humaine sont effectuées par des mariages dans lesquels règne l'amour sacré du bien et de la vérité du Seigneur, alors cela se fait sur terre comme dans les cieux, et le royaume du Seigneur sur terre correspond au royaume du Seigneur dans les cieux. Swedenborg -- Apocalypse Explained
Le concept du hieros gamos, ou mariage sacré, est un archétype omniprésent trouvé dans chaque tradition enracinée dans la Philosophie Éternelle. Si ce "mariage” symbolise une union ou réunion appropriée d'éléments précédemment séparés, alors il s'ensuit que la situation opposée : une union d'entités mal assorties serait symbolisée par l'adultère. Pour recréer une gestalt primordiale de perfection à partir d'un multivers explosé de forces mixtes, il est nécessaire que toutes les paires d'opposés originales deviennent des corrélats appropriés. Bien que deux genres opposés puissent ressentir une attraction mutuelle, il n'y a vraiment qu'un seul opposé qui soit un conjoint approprié. Dans le domaine des relations humaines, cela est évoqué dans le concept de l'Âme Sœur. Ésotériquement parlant, chaque force polarisée dans le multivers a son corrélat approprié ; il s'ensuit que le Travail (dans sa plus grande conception) ne peut être achevé tant que chacun n'est pas réuni avec chacun.
En effet, tout acte de rapport sexuel qui a eu lieu entre ceux qui ne se ressemblent pas est un adultère... Les membres d'une race se sont généralement associés à ceux de même race. Ainsi, l'esprit se mêle à l'esprit, et la pensée se lie à la pensée et la lumière partage avec la lumière. Si vous êtes né un être humain, c'est l'être humain qui vous aimera. Si vous devenez un esprit, c'est l'esprit qui se joindra à vous. Si vous devenez une pensée, c'est la pensée qui se mêlera à vous. Si vous devenez lumière, c'est la lumière qui partagera avec vous. L'Évangile gnostique de Philippe
Le point est suffisamment important pour être répété : interprété psycho-spirituellement, le rapport sexuel et le mariage symbolisent la possibilité d'une unification des forces. Inversement, l'union avec un corrélat inapproprié signifie l'adultération du Travail. C'est la signification ésotérique sous-jacente au système de castes hindou :
Lorsque (l'injustice) submerge la famille, ô Krishna Les femmes de la famille deviennent corrompues ; et lorsque, ô Krishna, les femmes sont corrompues, il en résulte un mélange de castes. Bhagavad-Gita 1: 41
Le "mélange de castes” est, dans le symbolisme duI Ching, l'union de forces corrélatives inappropriées. ("Femmes,” comme nous l'avons vu, symbolisent généralement les aspects émotionnels et sentimentaux de la psyché.) Nous reconnaissons facilement que la citation ci-dessus du Bhagavad-Gita reflète avec précision le symbolisme du quarante-quatrième hexagramme, réitérant la grande vérité que lorsque les émotions font les choix, l'unité de la psyché est compromise.
Notes ajoutées, 7/9/10 : Parfois, cet hexagramme est reçu en réponse à des questions liées plus à une situation fatidique (karmique) qu'à quelque chose normalement considéré comme une "tentation.” Dans ces cas, les notes élargies de Ritsema/Karcher sur les idéogrammes sont des guides utiles : "... saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables... Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...”