Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"
Giudizio
Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.
Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.
Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]
Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.
Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.
Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.
Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.
Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.
Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.
Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.
Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.
Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.
Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.
Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."
Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)
L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")
Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.
Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.
Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere." E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."
"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."
Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.
La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.
Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto con l'apparenza di avanzare, eppure di essere addolorata. Se può essere ferma e corretta, ci sarà buona fortuna. Riceverà una grande benedizione dalla sua nonna. [Confronta questa linea e la sua situazione con la linea due dell'Esagramma 62. – Ed.]
Wilhelm/Baynes: Avanzare, ma con tristezza. La perseveranza porta buona fortuna. Allora si ottiene grande felicità dalla propria antenata.
Blofeld: Dove il progresso viene fatto con tristezza, la giusta persistenza porta buona fortuna. Un po' di felicità viene ricevuta, grazie alla Regina Madre.
Liu: Quando il progresso arriva con tristezza, la perseveranza porta buona fortuna.
Riceve buona fortuna dalla Regina Madre.
Ritsema/Karcher: Prosperare così, apprensivo così. Prova: significativo. Acconsentire in maglia di ferro strettamente intrecciata: benedizione. Tendendo verso la propria madre regale.
Shaughnessy: Acquaticamente, tristemente; la determinazione è propizia. Ricevendo questa forte buona fortuna dalla sua madre reale.
Cleary (1): Avanzare, addolorarsi, la rettitudine è buona; questa grande benedizione è ricevuta dalla nonna.
Wu: È come avanzare ed è come avere preoccupazioni. La perseveranza porterà buona fortuna. Riceverà una grande fortuna dalla sua nonna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Riceverà questa grande benedizione perché è nel posto centrale e nella posizione corretta per lei. Wilhelm/Baynes: A causa della posizione centrale e corretta. Blofeld: La felicità è implicata dalla posizione di questa linea che è centrale al trigramma inferiore. Ritsema/Karcher: Usando il centramento corretto infatti. Cleary (2): A causa dell'equilibrio e della rettitudine. Wu:“Riceverà una grande fortuna,” perché è centrale e corretta.
Legge: La linea due è magnetica, come lo è la sua correlata linea cinque; quindi deve piangere nell'oscurità. Ma la sua posizione è centrale e corretta e mantiene lo slancio fino a quando il successo finale è raggiunto. Il Simbolismo dice che lo riceve dalla sua nonna, e i lettori saranno sorpresi dalla straordinaria affermazione come lo fui io quando la lessi per la prima volta. Letteralmente il testo dice "la madre del re," ma "padre del re" e "madre del re" sono appellativi cinesi ben noti per "nonno" e "nonna." Questa è la visione data sul passaggio da Ch'eng-tzu, Chu Hsi e gli editori K'ang-hsi. Tutti concordano che il nome ci indirizza alla linea cinque, la correlata della due, e il sovrano dell'esagramma. La linea cinque è il sovrano che alla fine riconosce il valore del governante feudale, e le dà la grande benedizione. Non sono sicuro che "madre regale" non sarebbe la traduzione migliore e più equa della frase. Il canonico McClatchie la rende come "Madre Imperiale" -- cioè, la moglie del Cielo Imperiale (Giunone) che occupa il "trono" del diagramma, cioè la quinta linea, che è morbida e quindi femminile. È la Grande Antenata della razza umana.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo sembra avanzare ma è addolorato perché è impedito di fare contatti con uomini in autorità. La sua perseveranza nell'aderire a principi corretti sarà ricompensata da benedizioni dal sovrano mite.
Wing: Il tuo Progresso non è così appagante come potrebbe essere perché sei impedito di sperimentare una comunicazione significativa con qualcuno in autorità. Tuttavia, una buona fortuna inaspettata verrà a te se perseveri nei tuoi sforzi e rimani virtuoso nei tuoi principi.
Editor: C'è perplessità sul simbolismo della "nonna" anche tra i commentari cinesi su questa linea. La nostra ipotesi è che, sebbene il simbolismo emergente dalla psiche oggettiva prenda forme diverse in culture diverse, descrive sempre gli stessi archetipi generali. Siamo giustificati quindi nel confrontare questa linea con un concetto analogo della Kabbalah: la sfera di consapevolezza chiamata Binah. Binah corrisponde alla nozione cinese dello Yin primordiale -- l'essenza del Femminile. L'associazione di Canon McClatchie di "Giunone, la moglie del Cielo Imperiale," a questa linea potrebbe altrettanto applicarsi a Binah. Nella Kabbalah, Binah è strettamente associata al dolore -- identica a "Nostra Signora dei Dolori" nel simbolismo cristiano cattolico. Ciò che viene trasmesso in questa linea, quindi, è il potenziale di crescita insito nell'avversità. I cabalisti possono notare somiglianze qui con il simbolismo del 17° Sentiero dell'Albero della Vita.
Il dolore è una forza purgativa e fortemente dirompente, e quando il lavoro essenziale di rompere le adesioni e disperdere i veleni è stato fatto da esso, lascia il posto a una profonda lassitudine e sensazione di vuoto che può agire come una base purificata per una nuova crescita. Le persone sono fatte in modo tale che non vogliono o non possono realizzare una cosa completamente a meno che non siano colpite nella parte più vitale in un senso emotivo profondo. E così solo attraverso il dolore, e passando da dolore a dolore, l'evoluzione di un individuo può procedere. L'uomo che non può o non vuole sentire dolore o affrontarlo negli altri non può procedere affatto. G. Knight -- Simbolismo Qabalistico
A. Un sentiero di lacrime porta alla comprensione.
B. Attraverso l'avversità acquisiamo forza.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto fidato da tutti intorno a lei. Ogni occasione di pentimento scomparirà.
Wilhelm/Baynes: Tutti sono d'accordo. Il rimorso scompare.
Blofeld: Tutti sono d'accordo -- il rimpianto svanisce!
Liu: Quando la maggioranza acconsente, il rimorso svanisce.
Shaughnessy: Le masse sono reali; il rimpianto è andato.
Cleary(1): Il gruppo concorda; il rimpianto svanisce.
Wu: C'è consenso tra molte persone. Nessun rimpianto.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il loro obiettivo comune è di muoversi verso l'alto e agire. Wilhelm/ Baynes: Perché c'è una volontà di andare verso l'alto. Blofeld: Questo implica una determinazione unanime a spingersi verso l'alto. Ritsema/Karcher: Muoversi sopra, infatti. Cleary(2): L'obiettivo è il progresso verso l'alto. Wu: Un desiderio di avanzare.
Legge: La linea tre è magnetica in un luogo dinamico, ma le prime due linee condividono il suo desiderio di avanzare. Sono tutti uniti da una fiducia e un obiettivo comuni, da qui il buon auspicio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo avanza con la fiducia e il supporto di tutti intorno a lui.
Wing: Il tuo Progresso dipende dalla compagnia e dall'incoraggiamento degli altri. I benefici di questa fiducia comune rimuoveranno qualsiasi causa di rimorso.
Editor: Questo può essere visto come un'immagine positiva di forze che cercano sintesi.
Psicologicamente, la linea suggerisce un'unità interiore di qualche tipo -- pensieri e sentimenti sono in armonia e predisposti alla trasformazione.
Nessun uomo è abbastanza buono per governare un altro uomo senza il consenso di quest'ultimo. Abraham Lincoln
A. L'immagine suggerisce un avanzamento cooperativo.
B. Sei sulla strada giusta.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra come ogni occasione di pentimento scompaia dal suo soggetto. Ma non si preoccupi se fallirà o avrà successo. Avanzare sarà fortunato e in ogni modo vantaggioso.
Wilhelm/Baynes: Il rimorso scompare. Non prendere a cuore guadagno e perdita. Le imprese portano fortuna. Tutto serve a progredire.
Blofeld: Il rimpianto svanisce. Non curarti di perdita o guadagno. Cercare un obiettivo o una destinazione ora porterebbe fortuna; tutto è favorevole.
Liu: Il rimorso svanisce. Non si dovrebbe badare a guadagno o perdita. Agire porta fortuna e beneficio in tutto.
Ritsema/Karcher: Pentimento estinto. Lasciando andare, acquisendo, nessuna preoccupazione. Andare significativo, senza non Raccogliere.
Shaughnessy: Il rimpianto è sparito. La freccia è ottenuta; non avere pietà; andare è propizio; non c'è nulla di non vantaggioso.
Cleary (1): Il rimpianto svanisce. Perdita o guadagno, non preoccuparti. È bene andare: tutto sarà vantaggioso.
Cleary (2): … Non preoccuparti della perdita di guadagni, ecc.
Wu: Non ci sarà rimpianto. Non si preoccupa né dei guadagni né delle perdite.
Avanzare è propizio. Nulla è svantaggioso.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo movimento in avanti offrirà motivo di congratulazione. Wilhelm/Baynes: Le imprese portano benedizione. Blofeld: Se, senza riguardo per perdita o guadagno, andiamo avanti, le nostre azioni saranno benedette. Ritsema/Karcher: Andare possiede ricompensa davvero. Cleary (2): Se vai, ci sarà gioia. Wu: Avanzare ha molto da celebrare.
Legge: Nella linea cinque il sovrano dell'esagramma e il suo intelligente sovrano si incontrano felicemente. Mantiene il suo giusto corso, indifferente ai risultati, ma le cose sono ordinate in modo tale che è, e continuerà ad essere, coronata di successo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo occupa una posizione influente con il sovrano intelligente. Rimane gentile e riservato nei suoi rapporti. Non si rimproveri per non aver ottenuto tutti i possibili guadagni o non prenda a cuore i fallimenti con rimpianto. La sua benefica influenza sarà infine coronata di successo.
Wing: È saggio ora agire con gentilezza, riserva e moderazione indipendentemente dal fatto che tu sia in una posizione di grande influenza. Non pensare ai guadagni che potresti fare o ai possibili contrattempi che potrebbero capitarti. Continua nel giusto Progresso e sarai benedetto dalla buona fortuna.
Editor: Il sovrano magnetico e cedevole suggerisce un ego che si arrende alle esigenze del Lavoro -- accettando ciò che viene piuttosto che cercare di influenzare la situazione attraverso concezioni egocentriche di progresso. C'è un chiaro suggerimento qui di influenze che operano al di fuori della consapevolezza.
Attraverso l'ascolto, la comprensione e la saggezza, si dovrebbe comprendere la natura di tutte le cose in modo da non cadere nell'errore di considerare la materia e i fenomeni come reali. "Precetti dei Guru," Yoga Tibetano e Dottrine Segrete
A. L'azione è intrapresa per il suo stesso scopo per realizzare un fine sconosciuto. Il progresso non dipende dalle apparenze esterne.
B. Profitto e perdita sono illusioni -- porta il tuo fardello con un sorriso.
C. "Non preoccuparti, sii felice!" Tutto procede secondo i piani.
Altri titoli: Venire a Incontrare, Il Simbolo dell'Incontro, Contatto, Rapporto Sessuale, Incontro, Accoppiamento, Infiltrazione da Uomini Inferiori, Adulterio "Contiene un avvertimento preciso su una persona o situazione che può sembrare innocua ma si rivelerà pericolosa." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Tentazione mostra una donna che è audace e forte. Non sarà bene sposare una tale donna.
Wilhelm/Baynes: Venire a Incontrare. La fanciulla è potente. Non si dovrebbe sposare una tale fanciulla.
Blofeld: Contatto. Le donne detengono il potere. Non sposare. [In questo momento il matrimonio sarebbe sfortunato; il marito sarebbe quasi sicuramente sottomesso.]
Liu: Incontro. La donna è energica. Non si dovrebbe sposarla.
Ritsema/Karcher:Accoppiamento, femminilità vigorosa. Non conviene afferrare la femminilità. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...]
Coppia, KOU: incontro intenso e guidato, al contempo transitorio e duraturo, che è il riflesso del yin e yang primordiale; incontrare, incontrarsi, copulare; accoppiamento di animali; magnetismo, gravità; essere afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature.
Shaughnessy: La fanciulla matura; non prendere una fanciulla.
Cleary (1):Incontro, la donna è forte. Non sposarti.
Cleary (2): In incontro, la donna è forte. Non sposare la donna.
Wu:Rendezvous indica che la donna è forte. Non è consigliabile sposare quella donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento con il cielo sopra di esso forma Tentazione. Il sovrano, in accordo con questo, emette i suoi incarichi e promulga i suoi annunci in tutti i quattro angoli del regno.
Wilhelm/Baynes: Sotto il cielo, vento: l'immagine di Venire a Incontrare. Così agisce il principe quando diffonde i suoi comandi e li proclama ai quattro angoli del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla faccia della terra. Quando il sovrano emette comandi, li fa proclamare in ogni angolo del mondo.
Liu: Il vento sotto il cielo simboleggia Incontro. Il sovrano emette le sue direttive, annunciandole ai quattro angoli (in tutto il suo paese).
Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possedendo vento. Accoppiamento. Il principe ereditario usa diffondere il destino per comandare i quattro lati.
[Destino, MING: destino individuale; nascita e morte come limiti della vita; emettere ordini con autorità; consultare gli dei. L'ideogramma: bocca e ordine, parole con autorità celeste.]
Cleary (1): C'è vento sotto il cielo, incontro. Così i sovrani annunciano le loro direttive ai quattro angoli.
Wu: C'è vento sotto il cielo; questo è Rendezvous. Così, il sovrano annuncia il mandato reale a tutta la nazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Tentazione ha il significato di venire inaspettatamente. Vediamo in esso la linea magnetica che arriva inaspettatamente sulle dinamiche. Il matrimonio è improprio, perché uno così simboleggiato non dovrebbe essere associato a lungo. Quando cielo e terra si incontrano come qui rappresentato, tutta la varietà delle cose naturali viene mostrata. Quando una linea dinamica si trova nella posizione centrale e corretta, un buon governo nutrirà tutti sotto il cielo. Grande è il significato di ciò che deve essere fatto al tempo indicato daTentazione.
Legge: Una singola linea magnetica entra in fondo all'esagramma. Questa è la figura usata per rappresentare il periodo dell'anno in cui la luce e il calore iniziano a diminuire. Nella linea divisa vediamo il simbolo dell'uomo inferiore, che inizia a insinuarsi nel governo del paese. La sua influenza, se non controllata, continuerebbe a crescere e riempire i posti vacanti con altri simili a lui. L'obiettivo del Giudizio è suscitare resistenza a questa influenza malvagia.
Tentazione è definita qui come un incontro improvviso e casuale con qualcosa di inferiore -- la linea divisa è vista come apparire all'improvviso nella figura. La prima linea, magnetica in un luogo dinamico, diventa il simbolo di una donna audace di virtù più che discutibile che appare inaspettatamente sulla scena con l'obiettivo di sedurre tutte e cinque le linee dinamiche (maschili) a sé. Nessuno contrarrebbe un matrimonio con una tale femmina, e ogni buon servitore del suo paese respingerà l'ingresso nel governo di ogni ufficiale che può essere così simboleggiato.
Sulle prime due frasi del commentario confuciano, gli editori del K'ang-hsi dicono: "La linea magnetica incontra (o arriva inaspettatamente su) le dinamiche. La linea magnetica, cioè, gioca la parte principale. Il caso è come quello del ministro che assume il potere decisionale al posto del sovrano, o di una gallina che canta all'alba -- non è giustamente applicato il nome di audacia sfacciata?"
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non unirti a un elemento inferiore nella tua situazione. ("Non ci indurre in tentazione.")
L'Uomo Superiore formula il suo codice di condotta e lo rispetta.
Wilhelm traduce il quarantaquattresimo esagramma come Venire a Incontrare, e Blofeld gli dà il piuttosto sorprendente sottotitolo di Rapporto Sessuale. Non c'è dubbio che la figura abbia un'aura di eccitazione illecita associata ad essa che ritengo sia meglio trasmessa dal titolo di R. L. Wing Tentazione, anche se Adulterio potrebbe essere altrettanto adatto. A volte si riceve questo esagramma in circostanze drammatiche, e serve a gettare acqua fredda su una serie potenzialmente volatile di scelte e le loro conseguenze altrettanto volatili.
Quando consideriamo l'importanza della corretta correlazione delle linee maschili e femminili nel I Ching, vediamo che il Giudizio in questo esagramma può psicologicamente rappresentare la tentazione a un'unione adulterina di pensiero e sentimento. L'adulterio è una metafora molto utile per comprendere i principi del Lavoro -- significa unione con qualsiasi cosa che, in termini diI Ching , non è un "correlato appropriato.” Adulterare qualcosa significa degradare una sostanza pura con l'aggiunta di un ingrediente inferiore. L'immagine di una tentazione ad adulterare il Lavoro in questo esagramma è quindi un avvertimento nei termini più forti possibili che sei vulnerabile a scelte inferiori.
Di conseguenza, attraverso i matrimoni non solo le terre ma anche i cieli sono riempiti di abitanti ... La terra infatti può essere riempita di abitanti attraverso fornicazioni e adulteri così come attraverso matrimoni; ma non il cielo. La ragione è che l'inferno è dagli adulteri, e il cielo dai matrimoni ... Quando le procreazioni della razza umana sono effettuate attraverso matrimoni in cui regna il santo amore del bene e della verità dal Signore, allora è fatto sulla terra come nei cieli, e il regno del Signore sulla terra corrisponde al regno del Signore nei cieli. Swedenborg -- Apocalisse Spiegata
Il concetto di hieros gamos, o matrimonio sacro, è un archetipo onnipresente trovato in ogni tradizione radicata nella Filosofia Perenne. Se questo "matrimonio” simboleggia un'unione o riunione corretta di elementi precedentemente separati, allora segue che la situazione opposta: un'unione di entità non corrispondenti sarebbe simboleggiata dall'adulterio. Ricreare una gestalt primordiale di perfezione da un multiverso esploso di forze miste richiede che tutte le coppie originali di opposti diventino correlati corretti. Sebbene qualsiasi due generi opposti possano sentire un'attrazione reciproca, c'è davvero solo un opposto che è un coniuge appropriato. Nel regno delle relazioni umane questo è evocato nel concetto di Anima Gemella. Esotericamente parlando, ogni forza polarizzata nel multiverso ha il suo correlato corretto; segue che il Lavoro (nella sua concezione più ampia) non può essere completato finché ciascuno non è riunito con ciascuno.
Infatti ogni atto di rapporto sessuale che si è verificato tra coloro che sono diversi l'uno dall'altro è adulterio... I membri di una razza di solito si sono associati con quelli della stessa razza. Così lo spirito si mescola con lo spirito, e il pensiero si unisce al pensiero e la luce condivide con la luce. Se sei nato essere umano, è l'essere umano che ti amerà. Se diventi spirito, è lo spirito che si unirà a te. Se diventi pensiero, è il pensiero che si mescolerà con te. Se diventi luce, è la luce che condividerà con te. Il Vangelo Gnostico di Filippo
Il punto è abbastanza importante da meritare di essere ripetuto: interpretato psico-spiritualmente, il rapporto sessuale e il matrimonio simboleggiano la possibilità di unificazione delle forze. Al contrario, l'unione con un correlato improprio significa adulterazione del Lavoro. Questo è il significato esoterico sottostante il sistema delle caste indù:
Quando (l'ingiustizia) travolge la famiglia, o Krishna Le donne della famiglia diventano corrotte; e quando, o Krishna, le donne sono corrotte, sorge un mescolamento di caste. Bhagavad-Gita 1: 41
Il "mescolamento di caste” è, nel simbolismo delI Ching, l'unione di forze correlate improprie. ("Donne,” come abbiamo visto, di solito simboleggiano gli aspetti emotivi e sentimentali della psiche.) Riconosciamo facilmente che la citazione sopra dal Bhagavad-Gita riflette accuratamente il simbolismo del quarantaquattresimo esagramma, reiterando la grande verità che quando le emozioni fanno le scelte, l'unità della psiche è compromessa.
Note aggiunte, 7/9/10: A volte questo esagramma viene ricevuto in risposta a domande relative più a una situazione fatale (karmica) che a qualsiasi cosa normalmente considerata "tentazione.” In questi casi, le note espanse di Ritsema/Karcher sugli ideogrammi sono guide utili: “… afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature… Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...”