Dans les moments de défi, nourrissez votre étincelle intérieure pour enflammer des visions de possibilité.
From
36
Perception trouble
To
16
Enthousiasme
Choquant d'obtenir une réaction
On aspire à faire plus de peur que de mal. taoscopy.com
Perception trouble36
Restez résilient face à l'adversité. Dans des circonstances difficiles, maintenez une clarté intérieure et une intégrité tout en dissimulant votre lumière à ceux qui pourraient ne pas la comprendre ou l'apprécier. La patience et la persévérance sont essentielles.
↓ Line 1
En période d'adversité, il faut être prudent et éviter d'attirer l'attention. La persévérance est nécessaire malgré les difficultés.
↓ Line 3
En période difficile, la patience est nécessaire. Un succès immédiat est peu probable, et il faut être prêt à faire face à des revers.
↓ Line 4
Comprendre le cœur du problème permet de trouver une issue à l'adversité. La perspicacité mène à la libération.
↓ Enthousiasme16
L'inspiration alimente l'énergie ; alignez l'enthousiasme avec le but pour avancer efficacement.
Autres titres : Assombrissement de la Lumière, Le Symbole de l'Apparition de l'Intelligence Claire Blessée, Blessure, Blessure de la Brillance, Brillance Cachée, Faisan Appelant, La Lumière Assombrie, Dissimulation de l'Illumination, Blessure de l'Illumination, Lumière Obnubilée, Intelligence Non Appréciée, Censure, Cacher Sa Lumière, La Nuit Noire de l'Âme, Ignorance "Pas nécessairement aussi mauvais que cela en a l'air, peut simplement signifier être restreint ou se restreindre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Dans les conditions de Perception Obscurcie soyez conscient de la difficulté de votre position et maintenez une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes : Assombrissement de la Lumière. Dans l'adversité, il est bénéfique de persévérer.
Blofeld :Assombrissement de la Lumière. La persistance juste face à la difficulté apporte une récompense.
Liu :Assombrissement de la Lumière. Il est bénéfique de continuer à travers les temps difficiles.
Ritsema/Karcher : Brillance Cachée, Récolter : labeur, Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'intelligence cachée ou blessée. Il souligne que dissimuler délibérément votre lumière en entrant dans ce qui est en dessous de vous est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : cacher votre brillance !]
Shaughnessy : Faisan appelant : Bénéfique de déterminer à propos de la difficulté.
Cleary (1) : Dans la dissimulation de l'illumination, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Cleary (2) : Quand l'illumination est endommagée, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Wu :Lumière Obnubilée indique qu'il est avantageux de persévérer en temps de danger.
L'Image
Legge : Le soleil entre dans la terre -- l'image de Perception Obscurcie. L'homme supérieur gère ses subordonnés et montre son intelligence en la gardant cachée.
Wilhelm/Baynes : La lumière a sombré dans la terre : l'image de l'Assombrissement de la Lumière. Ainsi l'homme supérieur vit avec la grande masse : Il voile sa lumière, mais brille toujours.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la lumière cachée dans la terre. En gouvernant le peuple, l'Homme Supérieur, bien qu'il prenne soin de cacher sa lumière, brille néanmoins.
Liu : Le soleil s'enfonçant sous la terre symbolise l'Assombrissement de la Lumière. En approchant le peuple, l'homme supérieur voile sa brillance, mais a toujours de la gloire.
Ritsema/Karcher : Brillance entrant au centre de la terre. Brillance Cachée. Un chun tzu utilise la supervision des foules pour profiter de l'assombrissement et aussi de l'Éclat.
Cleary (1) : La lumière entre dans la terre, l'illumination est dissimulée.Ainsi les personnes supérieures traitent avec les masses, agissant discrètement tout en étant en fait illuminées. [Quand les pratiquants du Tao sont parmi les masses, s'ils utilisent trop leur illumination, ils effraieront les ignorants et étonneront les mondains, provoquant facilement des abus et des calomnies.]
Cleary (2) : L'illumination va sous terre, dans la dissimulation de l'illumination. En traitant avec les masses, les vrais leaders agissent discrètement tout en étant en fait illuminés. [Ce que les sages apprennent, c'est à devenir chaque jour plus illuminés à l'insu des autres.]
Wu : La lumière entre dans la terre ; c'est Lumière Obnubilée. Ainsi le jun zi utilise l'esprit de l'obscurité à la place de la brillance pour administrer les affaires du peuple. [En "atténuant" sa force intérieure, il ferait sentir aux gens qu'il est l'un d'eux.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image de la Brillance entrant au milieu de la terre suggère une clarté qui a été blessée ou obscurcie. Le trigramme inférieur montre la Clarté, le supérieur la Docilité. Le roi Wen possédait ces deux qualités, pourtant il était impliqué dans de grandes difficultés. L'individu concerné devrait obscurcir sa brillance. Ainsi le Comte Chi a pu maintenir correctement son esprit et son intention au milieu des difficultés de sa situation.
Legge : Cet hexagramme montre un officier capable se mettant au service de son pays, malgré l'occupation du trône par un souverain faible et antipathique. D'où le nom Perception Obscurcie ou Intelligence Blessée -- c'est-à-dire, blessée et opprimée. La leçon de la figure est de montrer comment un tel officier se conduira et maintiendra son objectif.
Le roi Wen n'était pas de la lignée de Shang. Bien qu'opposé et persécuté par son souverain, il a pu poursuivre sa propre voie, jusqu'à ce que sa lignée finisse par supplanter l'autre. Il ne pouvait en être ainsi pour le Comte de Chi, qui était membre de la Maison de Shang. Il ne pouvait rien faire qui aiderait à sa chute.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Reconnaissez une situation difficile et utilisez votre volonté pour faire face à ses restrictions.
L'Homme Supérieur gère la situation en réprimant son besoin de spéculer, de se mêler ou d'attirer l'attention sur lui-même. (Alternatif : En présence de l'arrogance, l'homme sage joue le fou.)
Le trente-cinquième hexagramme montre le trigramme de la Clarté progressant sur la terre -- une image de la prise de conscience croissante. Le trente-sixième hexagramme est l'inverse de cela -- il montre le trigramme de la Clarté englouti par la terre. Si l'image de Avancée de la Conscience symbolise midi, lorsque le soleil est au zénith, alors Perception Obscurcie symbolise minuit, lorsque le soleil est à l'Imum Coeli, ou sous le ciel. C'est un moment de ténèbres maximales, d'ignorance maximale ; un moment où les forces obscures de l'inconscient sont à leur plus fort. Nous nous rappelons la Nuit Noire de l'Âme, une phase inévitable et inéluctable du Travail :
Quand, enfin, ils se sont exercés pendant un certain temps dans le chemin de la vertu, persévérant dans la méditation et la prière, où, avec la suavité et le plaisir qu'ils ont trouvés, ils se sont détachés des choses mondaines, et ont acquis une certaine force spirituelle en Dieu, de sorte qu'ils peuvent réfréner les appétits des créatures et dans une certaine mesure souffrir pour Dieu une légère charge et sécheresse, sans reculer au moment crucial ; quand, à leur avis, ils progressent dans ces exercices spirituels à leur entière satisfaction et délice ; et quand le Soleil des faveurs divines semble briller sur eux le plus radieusement, Dieu obscurcit toute cette lumière, et ferme la porte et la source de l'eau spirituelle douce, qu'ils avaient l'habitude de boire en Dieu aussi souvent et aussi longtemps qu'ils le voulaient ... et ainsi, il les laisse dans une obscurité si profonde qu'ils ne savent pas où diriger le sens de l'imagination et les spéculations de l'esprit. St. Jean de la Croix
La Nuit Noire de l'Âme est l'expérience universelle de tous ceux qui suivent le chemin au-delà des sentiers battus du dilettante spirituel. C'est un filtre archétypal pour déterminer la survie du plus apte dans l'évolution psychique. Pour ceux qui sont entrés dans cette phase du Travail, il est bon de se rappeler que personne ne reçoit un test qu'il ne peut réussir s'il le veut sincèrement.
La situation dans la ligne cinq de cet hexagramme signifie peu pour celui qui n'est pas familier avec l'histoire chinoise. Dans son essence, l'histoire du Comte Chi concerne un homme supérieur qui a été emprisonné par un empereur maléfique. La seule façon pour lui de survivre à cette période sombre était de feindre la folie. Ainsi, le message dans l'Image nous conseille de montrer notre intelligence en la dissimulant. Il existe une large gamme d'applications pour cette règle, et peut-être que Lao Tse nous donne la meilleure paraphrase de l'idée dans son célèbre aphorisme : Celui qui sait ne parle pas ; Celui qui parle ne sait pas.
En termes de Travail, cela peut signifier qu'il faut comprendre fermement qu'il y a certaines choses qui ne peuvent être partagées avec n'importe qui. Le travail intérieur est très fragile jusqu'à ce qu'il ait eu le temps de se cristalliser, et exposer ses vérités à la lumière crue de l'intellect non sophistiqué, c'est risquer de graves dommages au processus d'individuation.
On ne doit pas dire aux gens des choses qu'ils ne peuvent pas saisir. Il y a des mystères qui ne peuvent être partagés avec tout le monde ... Certaines choses ne peuvent être dites à personne et un secret dit à une mauvaise personne est destructeur et même irresponsable. M.L. Von Franz -- Le Féminin dans les Contes de Fées
Cet hexagramme peut symboliser de nombreuses situations, mais parfois c'est une suggestion que vous êtes ignorant ou "dans le noir" à propos de l'état réel des affaires qui prévaut actuellement.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet avec une perception obscurcie, volant, mais avec des ailes tombantes. Quand l'homme supérieur s'occupe de ses affaires, il peut passer trois jours sans manger. Où qu'il aille, les gens là-bas peuvent parler de lui de manière dérisoire.
Wilhelm/Baynes : Obscurcissement de la lumière pendant le vol. Il abaisse ses ailes. L'homme supérieur ne mange pas pendant trois jours lors de ses errances. Mais il a un endroit où aller. L'hôte a l'occasion de bavarder à son sujet.
Blofeld : L'échec de la lumière pendant sa progression dans le ciel l'a amené à abaisser ses ailes. Lorsqu'il est occupé par des affaires, l'Homme Supérieur peut se passer de nourriture pendant trois jours d'affilée, tellement il est concentré sur l'atteinte de son objectif ; mais son seigneur aura quelque chose à dire à ce sujet.
Liu : La lumière obscurcie vole et abaisse ses ailes. L'homme supérieur jeûne pendant trois jours lors de ses errances. Son hôte parle de lui avec dérision. Il part pour aller quelque part.
Ritsema/Karcher : La Brillance Cachée tend à voler. Abaissant ses ailes. Un chun tzu tend à se déplacer : trois jours sans prendre. Possédant une direction. Un seigneur : des gens possédant des mots.
Shaughnessy : Le faisan en vol, laisse tomber son aile gauche : le gentleman en mouvement, pendant trois jours ne mange pas ; il y a un endroit où aller ; le souverain a des mots.
Cleary (1) : Illumination cachée en vol, laissant les ailes pendre ; un homme supérieur en voyage ne mange pas pendant trois jours a un endroit où aller. Le maître est critiqué.
Cleary (2) : Illumination cachée en vol, etc … Le souverain a quelque chose à dire.
Wu : C'est comme un oiseau en vol avec ses ailes tombantes. Si le jun zi entreprend un voyage, il peut se passer de nourriture pendant trois jours et son hôte aura des mots à propos de ses entreprises.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans un tel cas, il estime qu'il est juste de ne pas manger. Wilhelm/ Baynes : C'est l'obligation de l'homme supérieur de s'abstenir de manger pendant ses errances. Blofeld : C'est le devoir de l'Homme Supérieur de se passer de nourriture pendant trois jours si ses activités l'exigent. Ritsema/Karcher : Un chun tzu tend à se déplacer : justement ne pas prendre en effet. Cleary (2) : Il est juste qu'ils ne mangent pas. [C'est comme une personne juste fuyant un tyran vicieux … telle est la rapidité du voyage qu'ils n'ont pas le loisir de manger pendant trois jours.]Wu : Pour la justice, il refuse de manger.]
Legge : La ligne une est dynamique, et à sa place correcte. Il devrait aller de l'avant, mais la signification générale de l'hexagramme suppose qu'il est blessé. La blessure, reçue au début de l'action, est légère. Elle suggère un oiseau blessé de sorte qu'il doit abaisser ses ailes. Le sujet apparaît alors directement comme l'homme supérieur. Il comprend qu'il doit cesser de lutter pour un temps, et est tellement absorbé par cette pensée qu'il peut jeûner pendant trois jours sans y penser. Lorsqu'il se retire, l'opposition peut le suivre, mais il s'en tient à son propre objectif. Le commentaire dit qu'il ne jeûne pas volontairement, mais quand il n'a rien à manger, il ne se plaint pas. Il pense qu'il est juste que ce soit ainsi dans ce cas.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme rencontre l'hostilité et la dérision dans sa tentative de s'élever au-dessus de tous les obstacles. Il ne fait pas de compromis mais persévère dans sa pensée et reste fidèle à ses principes. Les gens ne le comprennent pas.
Wing : Une tentative de s'élever au-dessus des obstacles de votre environnement sera rencontrée par l'hostilité. Si vous décidez de servir vos motivations personnelles et de compromettre les besoins de la société, vous serez mal compris et censuré. Telle est la difficulté de la position.
Éditeur : Voler : L'air est le domaine de la pensée. Voler, c'est se déplacer dans le domaine des idées : penser, spéculer, raisonner. Ailes tombantes : Blessé dans le domaine de la pensée : pensée altérée, conceptualisation inférieure, paralysé par des idées défectueuses ou des informations incomplètes, "ailes coupées". Il ne mange pas : il ne saute pas aux conclusions, mais raisonne jusqu'au bout. Trois jours : Une période d'achèvement. ("Les Chinois disent que les nombres commencent à un et sont rendus parfaits à trois." -- Gaskell, Dictionnaire des Écritures et des Mythes.) Les gens parlent de manière dérisoire : Les éléments subordonnés au sein de la psyché (émotions, etc.) réclament une résolution, des réponses faciles, etc. Psychologiquement, cette combinaison de symboles pointe vers une situation confuse qui exige une différenciation minutieuse. Bien que les réponses ne soient peut-être pas immédiates, soyez patient et vous obtiendrez ce que vous cherchez. La ligne peut également se référer à suivre douloureusement son chemin indépendamment des conséquences. (Comparer avec le symbolisme du corrélat de la quatrième ligne.)
En un mot : le premier travail du héros est de se retirer de la scène mondiale des effets secondaires vers ces zones causales de la psyché où résident réellement les difficultés, et là, clarifier les difficultés, les éradiquer dans son propre cas (c'est-à-dire, livrer bataille aux démons de la culture locale) et percer jusqu'à l'expérience directe non déformée et l'assimilation de ce que C.G. Jung a appelé "les images archétypales". C'est le processus connu dans la philosophie hindoue et bouddhiste sous le nom de viveka, "discrimination". Joseph Campbell --Le Héros aux mille visages
A. Votre pensée est confuse et nécessite un nouveau point de vue. Ne sautez pas aux conclusions faciles. Même si vous êtes impatient de résoudre le problème, vous êtes obligé de le raisonner jusqu'au bout.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet dans la condition de perception obscurcie, chassant au sud, et capturant le grand chef des ténèbres. Il ne devrait pas être impatient de tout corriger d'un coup.
Wilhelm/Baynes : Obscurcissement de la lumière pendant la chasse au sud. Leur grand chef est capturé. On ne doit pas s'attendre à de la persévérance trop tôt.
Blofeld : Blessé lors d'une expédition militaire dans le sud, il parvient tout de même à capturer le chef rebelle. La persistance jusqu'à la folie doit être évitée.
Liu : L'expédition sud de la lumière obscurcie capture le chef. Agir sans précipitation. Continuer.
Ritsema/Karcher : La clarté se cache en se dirigeant vers le sud, chassant. Acquérir son grand, la tête. Ne pas permettre l'affliction. Épreuve.
Shaughnessy : Le faisan appelant est blessé lors de la chasse au sud, obtenant sa grande tête ; il n'est pas permis de déterminer à propos de la maladie.
Cleary (1) : Illumination cachée, allant au sud chasser, capturant le grand chef ; une correction hâtive ne fera pas l'affaire.
Wu : Une chasse royale dans le pays du sud capture la tête des chefs. Il est correct d'y aller sans hâte.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Avec le but représenté par la chasse au sud, un grand accomplissement est réalisé. Wilhelm/Baynes : Le but de la chasse au sud a un grand succès. Blofeld : Sa volonté d'entreprendre l'expédition vers le sud symbolise la détermination à obtenir de grands résultats. Ritsema/Karcher : Le sud : le but de la chasse. Ensuite, acquérir le grand en effet. Cleary (2) : Une grande prise. Wu : Le but est de faire de grands gains.
Legge : La ligne trois, dynamique dans un endroit dynamique, est la ligne la plus haute du trigramme inférieur de la Clarté. Il répond à son corrélat approprié dans la ligne six, symbolisé dans cet hexagramme comme le siège du tyran faible. La lumière solaire se trouve au sud, vers lequel nous nous tournons lorsque nous regardons le soleil à midi, et donc le sujet de cette ligne est vu comme un chasseur poursuivant avec succès sa proie. Bien que réussi, il ne devrait pas être trop impatient de tout mettre en ordre d'un coup.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme rencontre le chef du désordre et le capture. Malgré une victoire rapide, il n'est pas trop impatient de tout mettre en ordre d'un seul coup. Seule la gradualité est efficace pour corriger les maux de longue date.
Wing : Vous vous retrouvez face à face avec l'auteur de la mauvaise pensée. Les circonstances sont telles que vous pouvez facilement prendre le contrôle de la situation. Procédez avec prudence. Il est dangereux de tenter d'abolir un ancien et enraciné schéma d'un seul coup.
Éditeur : Le sud est l'endroit où se trouve la lumière, et y chasser, c'est chercher l'illumination dans la question en cours. Prendre le "grand chef des ténèbres" signifie appréhender la source du problème. Ne pas être impatient de tout corriger d'un coup peut être une mise en garde contre l'imposition du raisonnement intellectuel sur les forces émotionnelles. (La ligne 18-2 est similaire à cet égard.) Dans son interprétation la plus neutre, la ligne suggère la compréhension d'un problème.
Remplir l'esprit conscient de conceptions idéales est une caractéristique de la théosophie occidentale, mais pas la confrontation avec l'ombre et le monde des ténèbres. On ne devient pas éclairé en imaginant des figures de lumière, mais en rendant la ténèbre consciente. Jung -- Études alchimiques
A. Comprendre un problème est plus facile que de le corriger. Ne vous attendez pas à un succès instantané.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet venant d'entrer dans le côté gauche du ventre de la terre sombre. Mais elle est capable de réaliser l'esprit approprié à la condition de perception obscurcie, quittant la porte et la cour du seigneur des ténèbres.
Wilhelm/Baynes : Il pénètre le côté gauche du ventre. On atteint le cœur même de l'obscurcissement de la lumière, et on quitte la porte et la cour.
Blofeld : C'est comme s'il avait pénétré le côté gauche de quelqu'un et perçu un cœur obscurci aussi clairement que si ce cœur avait été extrait de son lieu de résidence. [Le texte chinois de cette ligne est si peu clair qu'il suggère qu'il est corrompu. Mon interprétation doit être considérée comme une simple supposition intelligente. Le texte réel se lit à peu près ainsi : "Dans le côté gauche, obtenir un cœur obscurci par la lumière -- ou le cœur de l'obscurcissement de la lumière -- à l'extérieur des portes et des cours (de la maison)." Heureusement, le commentaire sur cette ligne explique le sens général, donc la question n'est pas d'une grande importance.]
Liu : Il pénètre le ventre gauche (un lieu intérieur) et gagne le cœur (confiance) de la lumière obscurcie. Puis il a la chance de s'envoler de la cour.
Ritsema/Karcher : Entrant vers le ventre gauche. Capturant le cœur de la Lumière Cachée. Tendant à sortir des chambres de la porte.
Shaughnessy : Le faisan appelant est blessé dans le ventre gauche : Capturant le cœur du faisan appelant, en sortant de la porte et de la cour.
Cleary (1) : Entrant dans le ventre gauche, trouvant l'esprit dans lequel l'illumination est cachée, on quitte la maison.
Cleary (2) : … Trouvant le cœur de l'illumination dans la dissimulation et sortant de la maison.
Wu : Il entre dans le côté gauche du tronc pour atteindre le cœur de la Lumière Obscurcie. Il quitte sa maison.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ayant juste pénétré dans le côté gauche du ventre de la terre sombre, elle est encore capable de réaliser l'idée dans son esprit. Wilhelm/Baynes : C'est-à-dire qu'il découvre le sentiment le plus intime du cœur. Blofeld : C'est une façon de dire qu'il a vu clairement dans le cœur de l'autre. Ritsema/Karcher : Entrant vers le ventre gauche. Capturant le cœur, intention en effet. Cleary (2) : Entrer dans le ventre gauche, c'est trouver l'intention du cœur. Wu : Dans le but d'apprendre l'intention. [“Le côté gauche du tronc” suggère une zone obscurcie, se référant euphémiquement à la cour du roi tyran.]
Legge : La ligne quatre est magnétique, mais à sa place appropriée. Elle échappe à sa position dangereuse avec peu de dommages. L'"idée dans son esprit" est l'idée de se retirer de la position et de s'échapper.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est en étroite proximité avec le chef des forces du mal. Connaissant les pensées secrètes de ce dernier, il reconnaît qu'il n'y a aucun espoir d'amélioration. Il quitte donc la scène avant la tempête désastreuse.
Wing : Vous êtes dans une bonne position pour percevoir la situation actuelle avec clarté. Si elle semble sans espoir et condamnée, comme cela pourrait bien être le cas, c'est le bon moment pour partir.
Éditeur : Côté gauche : Symbole universel de l'inconscient. Ventre de la terre sombre : Le centre de l'inconscient, la source de l'ignorance, du mal, etc. Réaliser l'esprit approprié à la condition de perception obscurcie : c'est-à-dire, le Jugement et l'Image de l'hexagramme. Quitter la porte et la cour du seigneur des ténèbres : Une fois que vous voyez la source du problème, évitez-la désormais. Cette ligne est le corrélat approprié de la ligne un, qui décrit une enquête difficile. Dans certaines circonstances, les deux lignes pourraient être considérées comme une question et sa réponse.
Les parties inconscientes de la psyché sont en réalité, comme le terme l'implique, inconnues -- un fait souvent négligé, car il est difficile pour quiconque de croire que des facteurs dont il ne sait rien fonctionnent de manière autonome dans sa propre psyché. Même lorsque leur présence a été démontrée de manière concluante, il est souvent difficile pour l'individu d'admettre leur existence même à lui-même. M.E. Harding --Énergie Psychique
A. "Ne résistez pas au mal" -- évitez-le.
B. Clarifiez votre ignorance en allant au cœur du problème, puis agissez en conséquence.
C. Vous avez compris une vérité désagréable qui exige une réponse évidente et appropriée.
Other titles: The Symbol of Harmonious Joy, Repose, Happiness, Providing-for/Provision, Excess, Merriment, Self-confidence, Contentment, Harmonize, Excitement, Intemperance, Self-deception "Repose in the absolute confidence that the action now being taken is right. Also refers to music." -- D.F. Hook
Judgment
Legge: Enthusiasm indicates that feudal princes may be set up and the army advantageously mobilized.
Wilhelm/Baynes:Enthusiasm. It furthers one to install helpers and to set armies marching.
Blofeld:Repose profits those engaged in building up the country and sending forth armies. [This means that perfect certainty as to the rightness of our cause is of great value under the conditions mentioned. The usual meaning of this character is "beforehand" or "happiness." In the English translation of Wilhelm's version, it appears as "enthusiasm." "Repose" was suggested by the Chinese experts who kindly vetted this manuscript. At first I felt hesitant about adopting it, until I realized that, where it is used favorably, it must be understood as the kind of mental repose which follows absolute confidence that the action now being taken is the right one. In lines one, three and six, however, it clearly means failure to act when action is essential; in line five, failure to act owing to incapacity.]
Liu:Happiness. It is of benefit to build up the country (or business), and send the army forth. [Receivers of this hexagram should be wary of exhibiting excessive enthusiasm when beginning a new undertaking. If they are not, there will be misfortune. The hexagram also advises that everything necessary for advancement should be made ready. Then if an opportunity presents itself, it should be seized immediately, without hesitation.]
Ritsema/Karcher: Providing-for , Harvesting: installing feudatories to move legions. [This hexagram describes your situation in terms of what is needed to meet the future. It emphasizes that accumulating strength through foresight and prudence so things can be fully enjoyed is the adequate way to handle it. To be in accord with the time, you are told to: provide-for!]
Shaughnessy: Excess: Beneficial to establish a lord and to move troops.
Cleary (1):Joy. It is advantageous to set up a ruler and mobilize the army.
Wu:Merriment indicates the advantage of establishing principalities and taking military actions.
The Image
Legge: Thunder exploding out of the Earth -- the image of Enthusiasm. The ancient kings, in accordance with this, composed their music and honored virtue, offering it especially to God when they worshipped him at the service of their ancestors.
Wilhelm/Baynes: Thunder comes resounding out of the earth: the image of Enthusiasm. Thus the ancient kings made music in order to honor merit, and offered it with splendor to the Supreme Deity, inviting their ancestors to be present.
Blofeld: This hexagram symbolizes thunder over the earth. The ancient rulers venerated heaven's gifts with solemn music and they sacrificed abundantly to the Supreme Lord of Heaven in order to be worthy of their ancestors.
Liu: Thunder arising from the earth symbolizes Happiness. The ancient kings composed music to honor virtue, offering it to God and the spirits of their ancestors.
Ritsema/Karcher: Thunder issuing-forth-from earth impetuously. Providing-for. The Earlier Kings used arousing delight to extol actualizing-tao. Exalting worship's Supreme Above. Using equalizing the grandfather predecessors. [Actualize-tao:ability to follow the course traced by the ongoing process of the cosmos... Linked with acquire, TE: acquiring that which makes a being become what it is meant to be.]
Cleary (1): When thunder emerges the earth stirs: Thus did the kings of yore make music to honor virtue, offering it in abundance to God, thereby to share it with their ancestors.
Wu: Thunder breaks out above the earth with a boom; this is Merriment. Thus the ancient kings used music to praise virtuous accomplishments and made grand offerings to the Supreme Being to be accompanied by their ancestors.
COMMENTARY
Confucius/Legge: Enthusiasm shows one dynamic line inspiring responsive obedience in all the others: devoted obedience takes action. Such obedient action conforms to natural law and creates order and discipline in the people. The planets and the seasons follow their natural cycles. The sages similarly obey the laws of their nature and the people acknowledge their regulations and punishments as just.
Legge:Enthusiasm shows harmony and contentment throughout the kingdom -- a time when the people rejoice in their sovereign and readily obey him. At such a time his appointments and any military undertakings would be hailed and supported. Because he is close to the fifth place of dignity, the dynamic fourth line is seen as the chief executive officer of the ruler. The ruler has confidence in him, and all of the magnetic lines yield their obedience. Obedience is the attribute of the lower trigram which here takes the initiative and uses Movement, which is the attribute of the upper trigram.
The symbolism of the Image is more obscure than usual. The use of music at sacrifices is supposed to assist in producing the union between God and his worshippers as well as the present and past generations.
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Delegate authority and gather your forces.
The Superior Man synchronizes his will with the intent of the Self via the principles of the Work.
Enthusiasm is the reverse of the preceding hexagram of Temperance. In Temperance we saw the calm strength of a mountain concealed within the earth. In Enthusiasm we see thunder exploding out of the ground into the sky: the strength that was formerly tempered and restrained is now released. It is significant to note that while every line of Temperance is more or less "favorable,” every line of Enthusiasm is either negative or cautionary -- even the generally positive fourth line carries a hint of warning about “doubt.”
Negatively, Self-Deception (the passion of True Believers) seems to be what this hexagram is portraying. The figure often suggests a callow or deluded buoyancy -- the kind of outlook associated with romantic idealists. In its most negative aspect, Enthusiasm is Intemperance -- the exact opposite of the moderation and restraint shown in the preceding hexagram. The behavior of an untrained Great Dane puppy suddenly bursting into a formal dinner party could be described as "enthusiasm,” but hardly a desirable form thereof. The lower trigram of Obedient Devotion has suddenly employed the action and energy of the upper trigram of Thunderous Shock to express itself. This is inconsistent with the code of the superior man.
Conversely, in its most positive sense, Enthusiasm suggests the surety of total self-confidence. Blofeld translates this as Repose, explaining that the name was suggested to him by his Chinese advisors. We begin to understand this subtle distinction when we compare the seemingly obscure connection with music in the Image with a passage from Chuang- tse:
He who understands the music of heaven lives in accordance with nature in his life and takes part in the process of change of things in his death. In repose, his character is in harmony with the yin principle; in activity, his movement is in harmony with the yang principle. Therefore he who understands the music of heaven is not blamed by heaven or criticized by men ... It is said, "In action he is like heaven. In repose he is like the earth ... Because his mind has found repose, therefore the creation pays homage to him.”
To understand “the music of heaven” is to attain Repose, which is another way of describing the tranquility that comes with furthering the intent of the Self. The only dynamic line in the hexagram is in the minister's place just below the fifth-line ruler. He has the confidence of his sovereign and his actions therefore accord with heaven. We can turn to the Stoics to find an illustration of this idea:
My will is simply that which comes to pass. For I esteem what God wills better than what I will. To Him will I cleave as His minister and attendant; having the same movements, the same desires, in a word the same will as He. -- Epictetus
Thus we see that the hexagram can describe either one of two opposite conditions -- the intemperate Enthusiasm of ego-confidence (a synonym for Self-Deception), or the calm Repose of true SELF-confidence. The fifteenth and sixteenth hexagrams, each the inverse of the other, represent magnetic and dynamic aspects of the same general idea: Enthusiasm, when it emanates from the Self, is just Temperance in action.