Les chemins opposés suscitent des idées, menant à une transformation puissante qui affine votre but et déclenche un changement significatif.
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Opposition
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Le Chaudron
Mettre la pression
On est confus parce que les autres pensaient qu'on leur donnerait des coups en cas de refus. taoscopy.com
Opposition38
Le conflit naît des différences. Cherchez un terrain d'entente et une compréhension mutuelle pour surmonter les séparations et les oppositions. Le respect mutuel ouvre la voie à l'harmonie.
↓ Line 1
L'opposition initiale peut être surmontée par la patience et la maîtrise de soi. Évitez les actions précipitées.
↓ Line 3
Des revers initiaux peuvent survenir, mais la persévérance mène au succès éventuel.
↓ Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
Autres titres : Opposition, Le Symbole de l'Étrangeté et de la Désunion, L'Éloignement, Opposés, Polarisation, Aliénation, Distant de, Perversion, Disharmonie, Séparé, Contradiction, Éloignement, Incongruité
Jugement
Legge : Malgré l'Aliénation Mutuelle, il y aura du succès dans les petites affaires.
Wilhelm/Baynes :Opposition. Dans les petites affaires, bonne fortune.
Blofeld : L'Éloignement -- bonne fortune dans les petites affaires.
Liu : Opposition. Dans les petites choses, bonne fortune.
Ritsema/Karcher :Polarisation, Petites Affaires significatives. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de choses qui sont connectées mais ne devraient pas se joindre. Il souligne que mettre les choses en opposition tout en reconnaissant leur lien essentiel est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Perversion : Les petites affaires sont de bon augure.
Cleary (1) : Disharmonie. Une petite affaire se déroulera bien.
Cleary (2) : Opposition, Etc.
Wu : Incongruité indique qu'il est de bon augure de faire de petites choses.
L'Image
Legge : L'image du feu sur un marais forme l'Aliénation Mutuelle. L'homme supérieur, en accord avec cela, accepte les diversités qui composent le tout.
Wilhelm/Baynes : Au-dessus le feu ; en dessous le lac : l'image de l'Opposition. Ainsi, au milieu de toute communauté, l'homme supérieur conserve son individualité.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu au-dessus et un lac marécageux en dessous. L'Homme Supérieur atteint la différence par l'unité.
Liu : Le feu au-dessus du lac symbolise l'Opposition. Vivant avec le peuple, l'homme supérieur distingue parmi eux.
Ritsema/Karcher : Feu au-dessus, marais en dessous. Polarisation. Un chun tzu utilise la concorde et aussi la division. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac, disparate. Ainsi, les personnes supérieures sont les mêmes mais différentes.
Cleary (2) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac – opposé. Les personnes développées, etc.
Wu : Le feu au-dessus et le marais en dessous forment l'Incongruité. Ainsi, le Jun zi emprunte des chemins séparés, mais arrive au même but.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans l'Aliénation Mutuelle, nous voyons le feu monter et l'eau descendre. Nous voyons deux sœurs vivant ensemble dont les volontés vont dans des directions opposées. Cependant, le trigramme inférieur de la Joie est attaché au trigramme supérieur de la Clarté, et la cinquième ligne magnétique est répondue par la deuxième ligne dynamique ; ce sont des signes qu'il peut encore y avoir de la bonne fortune dans les petites affaires. Le ciel et la terre sont séparés et à part, mais le travail qu'ils accomplissent est le même. L'homme et la femme sont séparés et à part, mais avec une volonté commune, ils cherchent le même objet. Il y a une diversité entre les myriades de classes d'êtres, mais il y a une analogie entre leurs diverses opérations. Grands en effet sont les phénomènes et les résultats de cette condition de désunion et de séparation.
Legge : L'Aliénation Mutuelle montre une condition dans laquelle la désunion et la méfiance prévalent. Le hexagramme enseigne comment cet état de choses peut être surmonté dans les petites affaires et la voie préparée pour la guérison de tout le système. Les commentateurs suggèrent que la condition symbolisée ici est une suite nécessaire à la régulation de la famille dans le hexagramme précédent.
Les éditeurs de K'ang-hsi observent que dans de nombreux hexagrammes, nous avons deux filles vivant ensemble, mais que seulement dans celui-ci et le numéro quarante-neuf, l'attention y est appelée. La raison en est que dans ces deux diagrammes, les sœurs sont la deuxième et la troisième filles, tandis que dans les autres, l'une d'elles est l'aînée, dont la place et la supériorité sont fixées, de sorte qu'entre elle et l'une des autres, il ne peut y avoir de division ou de collision. La leçon dans le commentaire confucéen n'est pas l'unité dans la diversité, mais l'union avec diversité.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : En résolvant les différends, commencez par leurs aspects les moins controversés.
L'Homme Supérieur respecte les points de vue alternatifs.
Retournez le hexagramme de Famille et vous obtenez le hexagramme de l'Aliénation Mutuelle. Le contraire de l'unité familiale est l'éloignement, qui combiné avec l'idée de polarité, suggère le type de "repoussement" énergétique que l'on ressent lorsque deux aimants en fer à cheval sont appariés aux mêmes pôles. Malgré cette opposition cependant, chaque ligne traite positivement la situation -- il n'y a pas une image dans le hexagramme qui n'évoque une résolution éventuelle.
Le trente-huitième hexagramme met encore plus l'accent que d'habitude sur les relations (polarités) existant entre ses lignes corrélatives. Cela suggère que les connexions internes surpassent tout éloignement superficiel. L'Aliénation Mutuelle n'est donc pas une condition permanente -- elle représente plus un défi qu'un désastre. Toute polarité est une énergie potentielle pour accomplir un travail utile, et dans ce hexagramme, les polarités sont plus que d'habitude disponibles à cette fin. Cela ne signifie pas que le travail ici est nécessairement facile, juste qu'il offre une grande opportunité de croissance.
Une crise se développe lorsque quelque pression ou événement crée un état de déséquilibre inconfortable qui ne répond pas aux défenses et mécanismes d'adaptation habituels. Elle implique un danger avec à la fois un risque considérable d'aggravation et une opportunité de croissance (avec amélioration de l'intuition, de la maîtrise et de l'estime de soi) ... Le patient doit être éduqué pour comprendre sa situation et aidé à voir que les épisodes douloureux peuvent s'avérer faire partie d'un processus constructif, et ne sont pas la preuve d'une issue désastreuse. R.P. Kluft -- Intervention de Crise Hypnothérapeutique dans la Personnalité Multiple
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre que pour son sujet, l'occasion de se repentir disparaîtra. Il a perdu ses chevaux, mais qu'il ne les cherche pas - ils reviendront d'eux-mêmes. S'il rencontre de mauvais hommes, il ne se trompera pas en communiquant avec eux.
Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît. Si vous perdez votre cheval, ne courez pas après lui ; il reviendra de lui-même. Lorsque vous voyez des personnes mauvaises, gardez-vous des erreurs.
Blofeld : Le regret s'évanouit ! Ne suivez pas le cheval égaré, car il reviendra de lui-même. Bien qu'il permette à des hommes mauvais de lui rendre visite, il reste sans erreur.
Liu : Le remords disparaît. Si l'on perd un cheval, on ne doit pas le chercher ; il reviendra de lui-même. Même si l'on voit des hommes mauvais, pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Repentir éteint. Perdre le cheval, pas de poursuite, origine du retour. Visualiser des gens haineux. Sans faute.
Shaughnessy : Le regret est parti ; Perdre un cheval, ne pas poursuivre ; il reviendra de lui-même. Voir un homme laid ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Le regret disparaît : Quand vous perdez le cheval, ne le poursuivez pas – il reviendra de lui-même. Voir une personne mauvaise, il n'y a pas de blâme.
Cleary (2) : Le regret s'évanouit. Ayant perdu le cheval, ne le poursuivez pas – il reviendra de lui-même. Voir des gens mauvais, il n'y a pas de blâme. [Chaque fois que les pensées de gain et de perte deviennent sérieuses, ou que l'idée de bien et de mal est trop définie, alors ce qui est pareil sera différencié, et ce qui est différent ne pourra pas être rendu pareil. Ce n'est que lorsque nous suivons la vertu céleste ferme et droite que le gain et la perte disparaissent, le bien et le mal fusionnent. Alors même si nous sommes dans un temps d'oppositions, nous pouvons être libres de regret.]
Wu : Il n'y aura pas de regret. Il n'a pas besoin de chercher un cheval perdu, car il reviendra de lui-même. S'il rencontre un homme désagréable, il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il communique avec les mauvais hommes pour éviter le mal de leur condamnation. Wilhelm/Baynes : Lorsque vous voyez des personnes mauvaises, évitez les erreurs. Blofeld : C'est-à-dire que son but même en les recevant est d'éviter l'erreur. [Nous devons nous attendre à rencontrer des personnes peu aimables qu'il serait impolitique ou dangereux d'ignorer.] Ritsema/Karcher : En utilisant l'élimination de la faute en effet. Cleary (2) : Voir des gens mauvais, on évite le blâme. Wu : Il rencontre un homme désagréable pour éviter de se retrouver dans des ennuis.
Legge : La première ligne est dynamique dans un endroit dynamique, mais son corrélat à la ligne quatre est également dynamique, donc la déception et le repentir sont susceptibles de s'ensuivre. Cependant, grâce aux bons services de la ligne quatre, la première ligne n'aura pas à se repentir. Sa condition peut être symbolisée par la perte de ses chevaux par un voyageur, qui lui reviennent d'eux-mêmes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme tombe dans des erreurs évitables pendant les périodes d'opposition. Lorsque les membres de son propre groupe sont éloignés, il ne doit pas courir après eux ; il doit les laisser revenir d'eux-mêmes. D'autre part, ceux qui n'appartiennent pas à ce groupe mais forcent leur présence malveillante dans la compagnie doivent être endurés. Cela fait taire leurs langues calomnieuses ; ils se retireront d'eux-mêmes.
Wing : Il y a une séparation présente entre des éléments qui appartiennent naturellement ensemble. Ne tentez pas de réunifier la situation par la force. Laissez les choses revenir à un état d'accord naturellement, comme elles le feront. Ne vous inquiétez pas à ce sujet. Les choses se résoudront d'elles-mêmes. Si quelque chose d'inférieur vous est imposé, une attitude froide fera des merveilles.
Éditeur : Psychologiquement, perdre ses chevaux, c'est perdre son pouvoir, ou laisser l'émotion "s'emballer". L'image suggère une perte temporaire dont on n'a pas à s'inquiéter. Communiquer avec des "mauvais hommes" signifie surveiller consciemment vos sentiments négatifs - être conscient des ressentiments, des peurs, de l'hostilité, ou de tout ce que la situation a suscité, sans agir en conséquence. En d'autres termes, maintenez votre volonté face à des impulsions instables. La corrélation bénéfique inhabituelle entre deux lignes dynamiques en un et quatre rappelle une configuration similaire dans l'hexagramme numéro cinquante-cinq.
L'expérience analytique a montré qu'il semble y avoir une loi générale qui décide entre la santé psychique et la psychopathologie. La balance est inclinée par la force de l'ego, sa capacité et sa volonté de déverrouiller les portes et les fenêtres de l'inconscient et de recevoir l'étranger ; c'est-à-dire de confronter et de canaliser le monde intérieur des images et des affects tout en conservant sa propre emprise sur la réalité extérieure. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
A. Un conflit temporaire se résoudra bientôt de lui-même. Endurez les éléments inférieurs de la situation sans les polariser en action.
B. Pour le moment, vos émotions se sont emballées. Confrontez une attitude ou une croyance nuisible ou sévèrement limitante.
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Legge : À la troisième ligne, magnétique, nous voyons quelqu'un dont le chariot est tiré en arrière, tandis que les bœufs sont repoussés, et elle-même est soumise au rasage de sa tête et à la coupe de son nez. Il n'y a pas de bon début, mais il y aura une bonne fin.
Wilhelm/Baynes : On voit le chariot tiré en arrière, les bœufs arrêtés, les cheveux et le nez d'un homme coupés. Pas un bon début, mais une bonne fin.
Blofeld : Il les regardait tirer sur son essieu et frapper ses bœufs. Quant à lui, son chignon et son nez ont été tranchés -- pas un bon début, mais il y a eu une fin à ses ennuis. [C'est une ligne effrayante et de mauvais augure. Nous devons nous attendre à de graves ennuis ; le seul réconfort que nous puissions prendre est la connaissance qu'ils ne seront pas permanents.]
Liu : Quand le bœuf s'est arrêté, le chariot a reculé. Il voit un homme dont les cheveux et le nez ont été coupés. Malchance au début, bonne fortune plus tard.
Ritsema/Karcher : Visualisant le chariot tiré en arrière. Le bétail de quelqu'un est entravé.
La personne de quelqu'un est frappée, de plus le nez est coupé. Sans posséder initialement de complétion.
Shaughnessy : Voyant le chariot avec une corne retournée, sa vache traînée, son homme marqué au front et avec le nez coupé ; il n'y a pas de début, il y a une fin.
Cleary (1) : On voit le véhicule tiré en arrière, le bœuf arrêté ; les cheveux et le nez de la personne sont coupés. Il n'y a pas de début, mais il y a une fin.
Cleary (2) : Ayant le véhicule tiré en arrière, le bœuf arrêté, la personne est punie par le ciel. Il n'y a pas de début, mais il y a une fin.
Wu : Il voit un chariot tiré en arrière, son bœuf emmené, et le front du charretier tatoué et son nez coupé. Il a un mauvais début qui se termine bien.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le chariot est tiré en arrière à cause de l'inadéquation de la position de la ligne. La bonne fin découle de sa rencontre avec la ligne supérieure forte. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas la bonne. Cela se produit par la rencontre avec une ligne ferme. Blofeld : La première partie de ce passage est indiquée par la position inappropriée de la ligne. Que, malgré ce mauvais début, il y ait une fin à ses ennuis -- ou aux nôtres -- peut être déduit de la rencontre de cette ligne avec une ligne ferme immédiatement au-dessus. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Rencontre avec une ligne solide en effet. Cleary (2) : Hors de place. Ayant de la fermeté. Wu : Sa place est en désordre. Il s'engage dans la force.
Legge : La ligne trois est magnétique là où elle devrait être dynamique. Sa ligne corrélative six est dynamique, et la relation entre elles pourrait être correcte si la magnétique trois n'était pas prise en sandwich entre les lignes dynamiques deuxième et quatrième. Parce que c'est un temps de désunion, ces deux-là la contrôlent et la repoussent. En même temps, la ligne six inflige à trois les punitions mentionnées. C'est donc mauvais pour trois au début, mais à la fin cela ira bien pour elle, et cela sera dû à la force de la sixième ligne. Ce qui est juste et bon est destiné à triompher de ce qui est faux et mauvais. Le désordre cédera finalement la place à l'ordre, et la désunion à l'union.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les choses semblent complètement désespérées. L'homme est opposé et déshonoré. Mais s'il s'accroche à ce qu'il croit être juste, la fin sera bonne.
Wing : Les difficultés s'accumuleront et vous serez opposé à chaque tournant. Bien que ce soit un mauvais début, il y a une possibilité de bonne fin. Accrochez-vous à ce que vous savez être juste ou alignez-vous avec un aide fort et l'affaire se terminera bien.
Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching) : Un changement complet est en train de se produire. Cela, cependant, est lié à une difficulté extrême... C'est le temps des batailles. Souvent, juste après avoir reçu l'appel, on ne progresse pas. Et même si l'on réussit pendant un court moment, des obstacles se développent rapidement. Sa propre personne est vue comme faible parmi tant de personnes fortes, et le mouvement, qui est encore gouverné par l'opposition qui doit être surmontée, a à chaque étape des obstructions internes aussi bien qu'externes.
Éditeur : C'est une ligne très difficile. Chariot : Véhicule, mouvement en avant, capacité à avancer. Bœufs : Taureaux castrés utilisés comme animaux de trait : une image de puissance inexorable ou de force motrice. Cheveux : Énergie, pouvoir, (Samson a perdu sa force quand ses cheveux ont été coupés.) Nez : Discrimination subtile, intuition. La ligne est une image d'interférence (souvent imméritée) qui entrave le développement. Parfois, cela peut être un rappel que l'humiliation et l'impuissance au service de l'Œuvre ne durent pas éternellement.
Les nouvelles de France sont très mauvaises, et je pleure pour le peuple français courageux qui est tombé dans ce terrible malheur. Nous défendrons notre île, et, avec l'Empire britannique autour de nous, nous combattrons invincibles jusqu'à ce que la malédiction d'Hitler soit levée des fronts des hommes. Nous sommes sûrs qu'à la fin tout ira bien. Winston Churchill, 17 juin 1940
A. Il semble presque impossible de réussir maintenant. Cependant, si vous gardez la foi, le pronostic est pour la victoire.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?