Autres titres : Obstruction, Le Symbole de la Difficulté, Mouvement Arrêté, Problème, Obstacles, Barrière, Arrêt, Boitement, À Pied, "Restez en place - Ne bougez pas" "On est entouré par un récif sous-marin et devrait attendre de l'aide." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Pendant un Impasse l'avantage se trouve au sud-ouest, le désavantage au nord-est. Voir le grand homme. La fermeté correcte apporte la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Obstruction. Le sud-ouest favorise. Le nord-est ne favorise pas. Il est avantageux de voir le grand homme. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : Problème. L'ouest et le sud sont favorables, mais pas l'est et le nord. [Cela signifie que si nous essayons de faire avancer nos plans en nous dirigeant dans l'une de ces directions, nous serons embourbés ou perdus. Cela pourrait aussi signifier que nous serions poussés à une conduite non vertueuse.] Il est conseillé de voir un grand homme. [Nous devrions demander conseil à quelqu'un de stature morale élevée et de sagesse profonde.] La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune.
Liu : Obstruction. Le sud-ouest est bénéfique. Le nord-est -- pas de bénéfice. Il est bénéfique de rendre visite à un grand homme. Continuer apporte la bonne fortune.
Ritsema/Karcher: Boitement, Récolter : Ouest Sud. Ne pas Récolter : Est Nord. Récolter : visualiser les Grandes Personnes. Essai : significatif. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de faiblesse, d'affliction ou de gêne. Il souligne que continuer même en boitant est la manière adéquate de la gérer. (Sic) Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : boiter !]
Shaughnessy : À pied : Bénéfique au sud-ouest, pas bénéfique au nord-est ; bénéfique de voir le grand homme ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : Quand arrêté, le sud-ouest est bénéfique, pas le nord-est. Il est profitable de voir une grande personne ; l'innocence est de bon augure.
Cleary (2) : Quand en problème, il est bénéfique d'aller au sud-ouest ; il n'est pas bénéfique d'aller au nord-est. Il est bénéfique de voir une grande personne. La justesse mène à de bons résultats.
Wu :Difficulté indique qu'il sera avantageux au sud-ouest, mais pas au nord-est. Il y aura un avantage à rencontrer le grand homme. L'auspice viendra avec la persévérance.
Hua-Ching Ni : La bonne direction est là où il n'y a pas d'abîme ou de hautes montagnes, comme le Sud-Ouest, mais pas le Nord-Est. On devrait aller vers le grand leader qui peut travailler avec les gens pour surmonter les obstructions.
L'Image
Legge : L'eau sur la montagne -- l'image de Impasse. L'homme supérieur se retourne pour s'examiner et cultiver sa vertu.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur la montagne : l'image de Obstruction. Ainsi l'homme supérieur tourne son attention vers lui-même et façonne son caractère.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau sur une montagne. L'Homme Supérieur cultive la vertu en provoquant une révolution en lui-même.
Liu : L'eau sur la montagne symbolise Obstruction. L'homme supérieur se réexamine et améliore son caractère.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant un ruisseau. Boitement. Un chun tzu utilise l'individualité inversée pour rénover l'actualisation-tao.
[Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a de l'eau au sommet d'une montagne, arrêt. Ainsi les personnes supérieures s'examinent et cultivent la vertu.
Cleary (2) : L'eau sur une montagne – problème. Les personnes développées s'examinent pour cultiver la vertu.
Wu : Il y a de l'eau sur la montagne ; c'est Difficulté. Ainsi, le jun zi s'examine pour polir sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Impasse signifie difficulté, avec le trigramme du Péril en avant. C'est un homme sage qui peut arrêter son avance au premier signe de danger. L'avantage au sud-ouest signifie que la ligne dynamique a avancé à la position centrale. Au nord-est, cependant, le progrès est arrêté. Voir le grand homme assure le progrès et le succès. Toutes les lignes sauf la première sont à leur place appropriée, suggérant la fermeté correcte dans laquelle les régions du royaume sont amenées à leur ordre naturel. Grand en effet est le travail à accomplir pendant un Impasse.
Legge : Impasse est le symbole de l'incompétence dans les pieds et les jambes impliquant une difficulté à marcher. Par conséquent, il représente un état du royaume qui rend le gouvernement une tâche ardue. La figure enseigne comment accomplir cette tâche dans les circonstances actuelles.
Le Jugement exige trois choses : l'attention au lieu, la présence du grand homme, et l'observance de la fermeté correcte. Selon l'arrangement des trigrammes de King Wen, le sud-ouest est occupé par le trigramme de la Terre, et le nord-est par le trigramme de la Montagne. Le premier est la plaine fertile, le second les sommets montagneux ; le premier est facilement traversé et tenu, tandis que le second présente des obstacles. Ainsi, l'attention au lieu devient un calcul des circonstances -- différenciant celles qui sont prometteuses de celles qui sont susceptibles d'échouer.
Le grand homme est le dirigeant dynamiquement correct à la cinquième place, avec le corrélat magnétique approprié à la ligne deux. Cependant, la position et les circonstances favorables, et la présence du grand homme ne nous dispensent pas de l'observance de la fermeté correcte -- ce principe est constant tout au long du I Ching.
Ch'eng-tzu dit : "Nous voyons ici une montagne escarpée et difficile, au sommet de laquelle se trouve de l'eau. Chaque trigramme représente la périlleuse -- il y a péril au-dessus et en dessous. Par conséquent, il montre les difficultés de l'état." L'application du symbolisme est illustrée par les mots de Mencius : "Quand nos actions ne réalisent pas nos désirs, nous devons nous tourner vers l'intérieur et nous examiner en chaque point."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Dissoudre les polarités d'un Impasse en cherchant son intégration la plus fertile. Utilisez votre volonté en harmonie avec les principes du Travail.
L'Homme Supérieur cherche son centre et affine son engagement.
Les lignes deux et cinq de ce hexagramme difficile montrent ceux qui luttent avec la difficulté ; toutes les autres lignes montrent des images d'une avancée incorrecte suivie d'un retour correct à une position antérieure. La caractérisation de Ritsema/Karcher de la signification globale du hexagramme comme une injonction à "(aller) de l'avant même en boitant est la manière adéquate de gérer (la situation)" est anormale et en désaccord avec l'import général de cette figure. Le commentaire confucéen de Legge est plus en accord avec sa signification : "C'est un homme sage qui peut arrêter son avance au premier signe de danger."
Legge choisit également une excellente paraphrase du rôle de l'homme supérieur dans l'Image avec sa citation de Mencius : "Quand nos actions ne réalisent pas nos désirs, nous devons nous tourner vers l'intérieur et nous examiner en chaque point." En d'autres termes, il y a de bonnes chances que l'Impasse soit auto-créée, et lorsque l'ego introspecte avec soin, les raisons deviennent généralement apparentes.
Il n'est pas inconnu à un certain stade de développement que l'ego, submergé par l'énormité du Travail, évite ses responsabilités et tente vainement de revenir à la félicité de son ignorance antérieure. À de tels moments, il devient vite clair que peu importe ce que vous tentez, le succès sera bloqué : là où d'autres réussissent avec facilité, il vous faudra cinq fois plus d'efforts juste pour faire match nul. CetImpasse est permanent jusqu'à ce que vous repreniez la responsabilité du Travail. La citation suivante est une allégorie de cette condition :
Yahweh Saboath dit ceci : Réfléchissez attentivement à la façon dont les choses se sont passées pour vous. Vous avez semé beaucoup et récolté peu ; vous mangez mais n'avez jamais assez, buvez mais n'avez jamais votre soif, mettez des vêtements mais ne vous sentez pas au chaud. Le salarié reçoit son salaire seulement pour le mettre dans une bourse criblée de trous ... L'abondance que vous attendiez s'est avérée être peu. Quand vous avez rentré la récolte, mon souffle l'a gâtée. Et pourquoi ? C'est Yahweh Saboath qui parle. Parce que pendant que ma maison est en ruines, vous êtes occupés avec la vôtre, chacun de vous. Haggai 1: 6-10
D'une manière ou d'une autre, le Soi atteindra son intention. Ignorer cette dure vérité, c'est expérimenter Impasse.
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre que l'avancée de son sujet entraînera de plus grandes difficultés, tandis que rester stationnaire offrira un motif de louange.
Wilhelm/Baynes : Aller mène à des obstructions, venir rencontre des louanges.
Blofeld : Aller implique des ennuis ; venir gagne des louanges.
Liu : Aller mène à une obstruction. Venir apporte des louanges. [Les gens devraient rester à leur position actuelle.]
Ritsema/Karcher : Aller en boitant, venir louange.
Shaughnessy : Aller à pied, venir en charrette.
Cleary (1) : Aller entraîne des ennuis, venir des louanges.
Wu : Partir est difficile ; revenir est louable.
Hua-Ching Ni : Si l'on avance, on rencontrera des obstacles. La croissance honorable vient naturellement à celui qui reste immobile.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne voie est d'attendre. Wilhelm/Baynes : Parce qu'il est juste d'attendre. Blofeld : Ce passage souligne l'avantage d'attendre un certain temps. Ritsema/Karcher : Il est approprié d'attendre en effet. Cleary (2) : Il est préférable d'attendre. Wu : Cela signifie qu'attendre est de mise.
Legge : La ligne une est magnétique dans un endroit dynamique. Si elle avance, elle ne pourra pas faire face aux difficultés de la situation, mais en sera submergée. Qu'elle attende un moment plus favorable.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme avance face à une impasse et est submergé par les complications. Il devrait attendre un moment favorable.
Wing : Si vous avez rencontré un obstacle sur votre chemin, n'essayez pas de le surmonter. Au lieu de cela, retirez-vous de la situation et attendez que les ennuis passent. Vous saurez le bon moment pour agir lorsque vous pourrez bouger avec aisance.
Éditeur : La plupart des traducteurs utilisent les mots "aller" et/ou "venir" dans chaque ligne de cet hexagramme sauf la numéro deux. Les différences respectives entre ces deux mots, "aller" et "venir," sont les différences entre l'analyse et la synthèse. "Aller" c'est se disperser, créer des différences ; "venir" c'est revenir au centre, se réunir. Legge choisit l'expression "rester stationnaire" à la place de "venir," ce qui n'est pas tout à fait la même idée, bien que cela souligne bien l'idée d'attente mentionnée dans le commentaire confucéen.
L'enseignement sans mots et le bénéfice de ne pas agir sont sans comparaison dans l'univers. Lao-Tzu
A. "N'y allez pas" -- "Attendez et voyez."
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet avançant, mais seulement vers de plus grandes difficultés. Elle reste stationnaire et s'unit avec la ligne au-dessus.
Wilhelm/Baynes : Aller mène à des obstructions, venir mène à l'union.
Blofeld : Avancer entraînerait des ennuis, tandis que ceux qui viennent forgeront des connexions utiles.
Liu : Aller mène à l'obstruction. Venir apporte l'unité.
Ritsema/Karcher : Aller en boitant, venir continuité.
Shaughnessy : Aller à pied, venir connecté.
Cleary (1) : Aller mène à des ennuis ; venir forme des associations.
Cleary (2) : Aller signifie des ennuis ; revenir apporte de la compagnie.
Wu : Partir est difficile ; revenir trouvera un associé.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Avancer ne fera que rencontrer de plus grandes difficultés ; elle reste stationnaire et s'unit avec la ligne au-dessus qui est à sa place appropriée et a la stabilité du dirigeant. Wilhelm/Baynes : À l'endroit approprié, on trouve du soutien. Blofeld : Parce que cette ligne est convenablement placée et possède de la solidité. Ritsema/Karcher : Situation appropriée, substance en effet. Cleary (2) : La position est solidifiée. Wu : Ce qui est en place est solide.
Legge : La ligne quatre est magnétique, et bien qu'à sa place appropriée, elle peut faire très peu par elle-même. Elle est immédiatement en dessous du roi ou du grand homme cependant, et cultive son attachement loyal, attendant le moment où elle sera requise pour agir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme fonce en avant, seulement pour reculer à cause d'une force insuffisante. Il doit rassembler des associés dignes de confiance pour l'entreprise avant qu'elle ne puisse réussir.
Wing : Pour relever le défi et surmonter les Obstacles qui vous font face, vous devez compter sur quelqu'un qui peut vous aider. Vous aurez besoin d'une approche unifiée, en employant l'aide d'une autre personne ou d'une organisation. Une manœuvre en solo échouera sûrement. Retenez-vous et unissez-vous.
Éditeur : La traduction de Blofeld de "union avec la ligne au-dessus" en termes de "forger des connexions utiles" est parfois une interprétation appropriée dans l'idiome contemporain. Psychologiquement, cela peut se référer à se réunir avec votre essence via la méditation sur les principes du Travail. Notez que les lignes 4 et 6 sont toutes deux magnétiques, et toutes deux sont conseillées de se concentrer sur le dirigeant de la 5e ligne : dimensionnellement, le Soi intérieur : celui qui est à la fois "au-dessus" et "à l'intérieur". La structure du trigramme supérieur symbolise ces relations dans le contexte de Impasse.
Ils servent aussi ceux qui ne font que se tenir et attendre. Milton
A. Restez en place et développez votre potentiel supérieur.
Line 6
Legge: La sixième ligne, magnétique, montre son sujet allant de l'avant, seulement pour augmenter les difficultés, tandis que rester stationnaire sera productif d'un grand mérite. Il y aura de la bonne fortune, et il sera avantageux de rencontrer le grand homme.
Wilhelm/Baynes: Aller mène à des obstructions, venir mène à une grande bonne fortune. Il est utile de voir le grand homme.
Blofeld: Aller entraînerait des ennuis; venir produira d'excellents résultats. Il est conseillé de voir un grand homme. [Nous devrions chercher des conseils auprès de quelqu'un de haute stature morale et de sagesse profonde.]
Liu: Aller mène à l'obstruction. Venir apporte de grands événements. Bonne fortune. Il est bénéfique de voir un grand homme.
Ritsema/Karcher: Aller en boitant, venir en mûrissant. Significatif.
Récolter: visualiser de Grandes Personnes.
Shaughnessy: Aller à pied, venir avec la tête enflée; de bon augure; bénéfique de voir un grand homme.
Cleary (1): Aller est un problème, venir est grand. Pour de bons résultats, il est bénéfique de voir une grande personne.
Wu: Aller de l'avant est difficile; revenir est grand. Bonne fortune. Il sera avantageux de voir le grand homme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Son but est d'assister le sujet de la ligne à l'intérieur d'elle. Par
son cours, elle suit ce noble Seigneur de la figure. Wilhelm/Baynes: Car la volonté est dirigée vers les choses intérieures. Car ainsi suit-on un homme de rang. Blofeld: La première phrase indique diriger la volonté vers l'intérieur. L'autre phrase est une injonction à se soumettre à quelqu'un de vraiment noble. Ritsema/Karcher: But situé à l'intérieur en effet. En utilisant l'adhésion à la valorisation en effet. Cleary (2): Le but est à l'intérieur. En suivant ce qui est précieux. Wu: Ses objectifs sont dirigés vers l'intérieur. Il peut obtenir ses conseils des personnes haut placées.
Legge: L'action de l'hexagramme est terminée -- où peut aller la sixième ligne magnétique? Qu'elle reste où elle est, et serve le grand homme immédiatement en dessous d'elle. Ainsi sera-t-elle aussi grande -- du moins en action méritoire. "La ligne à l'intérieur d'elle" se réfère au dirigeant de la ligne cinq.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme ne peut pas avancer. Il doit rester où il est et servir le grand homme pour accomplir des actes méritoires.
Wing: Bien qu'il semble que vous puissiez ignorer le tumulte autour de vous et poursuivre vos propres affaires, vous ne pourrez pas le faire. Vous serez inexorablement entraîné dans la lutte. Cherchez les chemins des sages pour obtenir des conseils dans cette affaire. Cela apporte de la bonne fortune à tous les concernés.
Editor: Les troisième et sixième lignes sont des corrélats appropriés et très similaires en contenu. Wilhelm commente que la ligne magnétique six et son corrélat dynamique dans la ligne trois s'unissent pour soutenir le dirigeant dynamique de la ligne cinq ("ce noble Seigneur de la figure"). Le commentaire de Legge manque cette distinction subtile. Le message psychologique est de conjoindre vos pensées et vos sentiments et de vous réaccorder aux principes du Travail. Pour aider le dirigeant "à l'intérieur de nous," ou diriger la volonté vers "les choses intérieures," c'est servir l'intention du Soi -- une répétition du conseil dans le Jugement de "voir le grand homme."
La sagesse de la strate "inconsciente" est non seulement différente mais à certains égards même supérieure à notre conscience de l'ego. Alors que l'ego conscient est normalement inconnu et inconscient de cette strate cachée, le psychisme objectif inconscient est manifestement conscient de l'ego, de ses intentions et de ses activités. Nous avons appris à travers notre travail avec les rêves que l'"inconscient" est également conscient de faits et de connexions au-delà de la portée et de la capacité de l'ego à exploiter, et qui sont pertinents pour le passé, le présent et l'avenir. E. C. Whitmont -- The Alchemy of Healing
A. Les forces abdiquent leur autonomie pour briser une impasse en servant un bien plus grand.
B. Le travail se déroule sur des plans intérieurs -- cessez votre activité et laissez les changements s'accomplir d'eux-mêmes.
C. "N'y allez pas." Cherchez des conseils intérieurs -- en vous concentrant sur le Soi et les principes du Travail, on atteint le succès.
D. Rien d'externe ne peut être accompli. Au lieu de cela, aventurez-vous à l'intérieur et travaillez sur vos attitudes, croyances ou attentes.
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.