Altri titoli: Ostruzione, Il Simbolo della Difficoltà, Movimento Arrestato, Problemi, Ostacoli, Barriera, Fermata, Zoppicante, A Piedi, "Stai fermo—Non muoverti" "Si è circondati da una barriera sottomarina e si dovrebbe aspettare assistenza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Durante un Impasse il vantaggio si trova a sud-ovest, svantaggio a nord-est. Vedi il grande uomo. La fermezza corretta porta buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Ostruzione. Il sud-ovest favorisce. Il nord-est non favorisce. È utile vedere il grande uomo. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: Problemi. L'ovest e il sud sono favorevoli, ma non l'est e il nord. [Cioè, se cerchiamo di portare avanti i nostri piani procedendo in una di quelle direzioni, ci impantaneremo o ci perderemo. Potrebbe anche significare che saremmo spinti a comportamenti non virtuosi.] È consigliabile vedere un grande uomo. [Dovremmo cercare consiglio da qualcuno di alta statura morale e profonda saggezza.] La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna.
Liu: Ostruzione. Il sud-ovest è di beneficio. Il nord-est -- nessun beneficio. È utile visitare un grande uomo. Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Zoppicante, Raccogliere: Ovest Sud. Non Raccogliere: Est Nord. Raccogliere: visualizzare Grandi Persone. Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di debolezza, afflizione o impedimento. Sottolinea che andare avanti anche se zoppicando è il modo adeguato per gestirlo. (Sic) Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: zoppicare!]
Shaughnessy: A Piedi: Benefico a sud-ovest, non benefico a nord-est; benefico vedere il grande uomo; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Quando fermato, il sud-ovest è benefico, non il nord-est. È profittevole vedere una grande persona; l'innocenza è propizia.
Cleary (2): Quando in difficoltà, è benefico andare a sud-ovest; non è benefico andare a nord-est. È benefico vedere una grande persona. La correttezza porta a buoni risultati.
Wu:Difficoltà indica che sarà vantaggioso a sud-ovest, ma non così a nord-est. Ci sarà vantaggio nell'incontrare il grande uomo. La prosperità verrà con la perseveranza.
Hua-Ching Ni: La buona direzione è dove non ci sono abissi o alte montagne, come il Sud-Ovest, ma non il Nord-Est. Si dovrebbe andare dal grande leader che può lavorare con le persone per superare le ostruzioni.
L'Immagine
Legge: Acqua sulla montagna -- l'immagine di Impasse. L'uomo superiore si volta per esaminare se stesso e coltivare la sua virtù.
Wilhelm/Baynes: Acqua sulla montagna: l'immagine di Ostruzione. Così l'uomo superiore rivolge la sua attenzione a se stesso e modella il suo carattere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua su una montagna. L'Uomo Superiore coltiva la virtù portando a una rivoluzione dentro di sé.
Liu: Acqua sulla montagna simboleggia Ostruzione. L'uomo superiore riesamina se stesso e migliora il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede un ruscello. Zoppicante. Un chun tzu usa invertire l'individualità per rinnovare l'attualizzazione-tao.
[Attualizzare-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): C'è acqua sopra una montagna, fermandosi. Così le persone superiori esaminano se stesse e coltivano la virtù.
Cleary (2): Acqua su una montagna – problemi. Le persone sviluppate esaminano se stesse per coltivare la virtù.
Wu: C'è acqua sulla montagna; questa è Difficoltà. Così, il jun zi esamina la propria persona per affinare la sua virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Impasse significa difficoltà, con il trigramma del Pericolo davanti. È un uomo saggio che può fermare il suo avanzamento al primo segno di pericolo. Vantaggio a sud-ovest significa che la linea dinamica è avanzata alla posizione centrale. A nord-est, tuttavia, il progresso è fermato. Vedere il grande uomo assicura progresso e successo. Tutte le linee tranne la prima sono nei loro posti appropriati, suggerendo la fermezza corretta in cui le regioni del regno sono portate al loro ordine naturale. Grande è il lavoro da fare durante un Impasse.
Legge: Impasse è il simbolo dell'incompetenza nei piedi e nelle gambe che comporta difficoltà nel camminare. Quindi rappresenta uno stato del regno che rende il governo un compito arduo. La figura insegna come svolgere questo compito nelle circostanze prevalenti.
Il Giudizio richiede tre cose: l'attenzione al luogo, la presenza del grande uomo e l'osservanza della fermezza corretta. Secondo l'arrangiamento dei trigrammi di Re Wen, il sud-ovest è occupato dal trigramma della Terra, e il nord-est dal trigramma della Montagna. Il primo è la pianura fertile, il secondo le cime delle montagne; il primo è facilmente attraversabile e mantenuto, mentre il secondo presenta ostacoli. Così l'attenzione al luogo diventa un calcolo delle circostanze -- differenziando quelle che sono promettenti da quelle che sono destinate a fallire.
Il grande uomo è il sovrano correttamente dinamico al quinto posto, con il corretto correlato magnetico nella linea due. Tuttavia, la posizione e le circostanze favorevoli, e la presenza del grande uomo non ci sollevano dall'osservanza della fermezza corretta -- questo principio è coerente in tutto il I Ching.
Ch'eng-tzu dice: "Vediamo qui una montagna ripida e difficile, sulla cui cima c'è acqua. Ogni trigramma rappresenta pericolosità -- c'è pericolo sopra e sotto. Quindi mostra le difficoltà dello stato." L'applicazione del simbolismo è illustrata dalle parole di Mencio: "Quando le nostre azioni non realizzano i nostri desideri, dobbiamo rivolgerci all'interno ed esaminare noi stessi in ogni punto."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Dissolvi le polarità di un Impassecercando la sua integrazione più fertile. Usa la tua volontà in armonia con i principi del Lavoro.
L'Uomo Superiore cerca il suo centro e affina il suo impegno.
Le linee due e cinque di questo difficile esagramma mostrano coloro che lottano con le difficoltà; tutte le altre linee mostrano immagini di un avanzamento improprio seguito da un corretto ritorno a una posizione precedente. La caratterizzazione di Ritsema/Karcher del significato complessivo dell'esagramma come un'ingiunzione a "(andare) avanti anche se zoppicando è il modo adeguato per gestire (la situazione)" è anomala e in contrasto con l'importanza generale di questa figura. Il commento confuciano di Legge è più in linea con il suo significato: "È un uomo saggio che può fermare il suo avanzamento al primo segno di pericolo."
Legge sceglie anche un'eccellente parafrasi del ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine con la sua citazione da Mencio: "Quando le nostre azioni non realizzano i nostri desideri, dobbiamo rivolgerci all'interno ed esaminare noi stessi in ogni punto." In altre parole, le probabilità sono buone che l'Impassepossa essere auto-creato, e quando l'ego introspeziona con cura le ragioni di solito diventano evidenti.
Non è sconosciuto a un certo stadio di sviluppo che l'ego, sopraffatto dall'enormità del Lavoro, eviti le sue responsabilità e cerchi invano di tornare alla beatitudine della sua precedente ignoranza. In tali momenti diventa presto chiaro che qualunque cosa tu tenti, il successo sarà bloccato: dove altri riescono con facilità, ci vorrà cinque volte tanto sforzo solo per pareggiare. QuestoImpasse è permanente finché non riprendi la responsabilità del Lavoro. La seguente citazione è un'allegoria di questa condizione:
Yahweh Saboath dice questo: Rifletti attentamente su come sono andate le cose per te. Hai seminato molto e raccolto poco; mangi ma non hai mai abbastanza, bevi ma non ti sazi mai, ti vesti ma non ti senti caldo. Il lavoratore guadagna il suo salario solo per metterlo in una borsa piena di buchi ... L'abbondanza che ti aspettavi si è rivelata poca. Quando hai portato il raccolto, il mio respiro l'ha rovinato. E perché? È Yahweh Saboath che parla. Perché mentre la mia casa giace in rovina tu sei occupato con la tua, ognuno di voi. Aggeo 1: 6-10
In un modo o nell'altro, il Sé raggiungerà il suo intento. Ignorare questa dura verità significa sperimentare Impasse.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra che l'avanzamento da parte del suo soggetto porterà a maggiori difficoltà, mentre rimanere fermi offrirà motivo di lode.
Wilhelm/Baynes: Andare porta a ostacoli, venire incontra lode.
Liu: Andare porta a ostruzione. Venire porta lode. [Le persone dovrebbero rimanere nelle loro posizioni attuali.]
Ritsema/Karcher: Andare Zoppicando, venire lode.
Shaughnessy: Andare a piedi, venire in un carro.
Cleary (1): Andare risulta in problemi, venire in lode.
Wu: Andare avanti è difficile; tornare indietro è lodevole.
Hua-Ching Ni: Se uno avanza, incontrerà ostruzione. La crescita onorevole viene naturalmente a chi rimane fermo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il corso corretto è aspettare. Wilhelm/Baynes: Perché è giusto aspettare. Blofeld: Questo passaggio sottolinea il vantaggio di aspettare per un po'. Ritsema/Karcher: Opportuno attendere davvero. Cleary (2): È meglio aspettare. Wu: Questo significa che aspettare è opportuno.
Legge: La linea uno è magnetica in un luogo dinamico. Se avanza, non sarà in grado di affrontare le difficoltà della situazione, ma ne sarà sopraffatta. Lasci che aspetti un momento più favorevole.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo avanza di fronte a un'impasse ed è sopraffatto dalle complicazioni. Dovrebbe aspettare un momento favorevole.
Wing: Se hai incontrato un ostacolo nel tuo cammino, non tentare di superarlo. Invece, ritirati dalla situazione e aspetta che il problema passi. Saprai il momento giusto per agire quando potrai muoverti con facilità.
Editor: La maggior parte dei traduttori usa le parole "andare" e/o "venire" in ogni linea di questo esagramma tranne la numero due. Le rispettive differenze tra queste due parole, "andare" e "venire," sono le differenze tra analisi e sintesi. "Andare" è disperdere, creare differenze; "venire" è tornare al centro, riunirsi. Legge sceglie la frase "rimanere fermi" al posto di "venire," che non è proprio la stessa idea, anche se sottolinea bene l'idea di aspettare menzionata nel commentario confuciano.
L'insegnamento senza parole e il beneficio di non agire sono senza paragoni nell'universo. Lao-Tzu
A. “Non andare lì” -- "Aspetta e vedi."
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto avanzare, ma solo verso maggiori difficoltà. Rimane ferma e si unisce alla linea sopra.
Wilhelm/Baynes: Andare porta a ostacoli, venire porta a unione.
Blofeld: Procedere porterebbe a problemi, mentre chi viene forgerà connessioni utili.
Liu: Andare porta a ostruzione. Venire porta unità.
Cleary (1): Andare porta a problemi; venire forma associazioni.
Cleary (2): Andare significa problemi; tornare porta compagnia.
Wu: Andare avanti è difficile; tornare troverà un associato.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Avanzare significherà solo incontrare maggiori difficoltà; rimane ferma e si unisce alla linea sopra che è nel suo giusto posto e ha la stabilità del sovrano. Wilhelm/Baynes: Nel posto appropriato si trova supporto. Blofeld: Perché questa linea è adeguatamente posizionata e possiede solidità. Ritsema/Karcher: Situazione appropriata, sostanza infatti. Cleary (2): La propria posizione è solidificata. Wu: Ciò che è in posizione è solido.
Legge: La linea quattro è magnetica, e sebbene nel suo giusto posto, può fare molto poco da sola. È immediatamente sotto il re o grande uomo tuttavia, e coltiva il suo leale attaccamento, aspettando il momento in cui sarà richiesta per agire.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo avanza, solo per ritirarsi a causa di forza insufficiente. Ha bisogno di raccogliere associati fidati per l'impresa prima che possa avere successo.
Wing: Per affrontare la sfida e superare gli Ostacoli che ti trovi di fronte, devi fare affidamento su qualcuno che possa aiutarti. Avrai bisogno di un approccio unificato, impiegando l'aiuto di un'altra persona o un'organizzazione. Una manovra solitaria fallirà sicuramente. Trattieniti e unisciti.
Editor: La resa di Blofeld di "unione con la linea sopra" in termini di "forgiare connessioni utili" è a volte un'interpretazione appropriata in un idioma contemporaneo. Psicologicamente può riferirsi a riunirsi con la propria essenza tramite la meditazione sui principi del Lavoro. Nota che sia le linee 4 che 6 sono magnetiche, e entrambe sono consigliate a concentrarsi sulla linea 5 del sovrano: dimensionalmente, il Sé interiore: colui che è sia "sopra" che "dentro". La struttura del trigramma superiore simboleggia queste relazioni nel contesto di Impasse.
Servono anche coloro che solo stanno e aspettano. Milton
A. Rimani al tuo posto e sviluppa il tuo potenziale superiore.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto andare avanti, solo per aumentare le difficoltà, mentre rimanendo ferma sarà produttiva di grande merito. Ci sarà buona fortuna, e sarà vantaggioso incontrare il grande uomo.
Wilhelm/Baynes: Andare porta a ostacoli, venire porta grande buona fortuna. È utile vedere il grande uomo.
Blofeld: Procedere porterebbe a problemi; venire produrrà eccellenti risultati. È consigliabile vedere un grande uomo. [Dovremmo cercare consiglio da qualcuno di elevata statura morale e profonda saggezza.]
Liu: Andare porta a ostacoli. Venire porta grandi eventi. Buona fortuna. È benefico vedere un grande uomo.
Shaughnessy: Andare a piedi, venire con la testa gonfia; propizio; benefico vedere un grande uomo.
Cleary (1): Andare è un problema, venire è grande. Per buoni risultati, è benefico vedere una grande persona.
Wu: Andare avanti è difficile; tornare indietro è grande. Buona fortuna. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo scopo è assistere il soggetto della linea dentro di lei.
Con il suo corso segue quel nobile Signore della figura. Wilhelm/Baynes: Perché la volontà è diretta verso le cose interiori. Così si segue un uomo di rango. Blofeld: La prima frase indica di dirigere la volontà verso l'interno. L'altra frase è un'ingiunzione a sottomettersi a qualcuno veramente nobile. Ritsema/Karcher: Scopo situato all'interno infatti. Usando aderire al valore infatti. Cleary (2): Lo scopo è all'interno. Seguendo ciò che è prezioso. Wu: I suoi obiettivi sono diretti verso l'interno. Può ottenere i suoi consigli dai più alti.
Legge: L'azione dell'esagramma è finita -- dove può andare la sesta linea magnetica? Lasciatela rimanere dove si trova, e servire il grande uomo immediatamente sotto di lei. Così sarà anche grande -- almeno in azione meritoria. "La linea dentro di lei" si riferisce al sovrano nella linea cinque.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non può andare avanti. Ha bisogno di rimanere dove si trova e servire il grande uomo per ottenere azioni meritorie.
Wing: Anche se sembra che tu possa ignorare il tumulto intorno a te e procedere con i tuoi affari, non sarai in grado di farlo. Sarai inesorabilmente attratto nella lotta. Guarda ai percorsi dei saggi per guida in questa questione. Questo porta buona fortuna a tutti i coinvolti.
Editor: La terza e la sesta linea sono correlati appropriati e molto simili nel contenuto. Wilhelm commenta che la linea magnetica sei e il suo correlato dinamico nella linea tre si uniscono per supportare il sovrano della quinta linea dinamica ("quel nobile Signore della figura"). Il commento di Legge manca questa sottile distinzione. Il messaggio psicologico è di congiungere i tuoi pensieri e sentimenti e ri-sintonizzarti ai principi del Lavoro. Assistere il sovrano "dentro di noi," o dirigere la volontà verso "cose interiori," è servire l'intento del Sé -- una ripetizione del consiglio nel Giudizio di "vedere il grande uomo."
La saggezza dello strato "inconscio" non è solo diversa ma in certi aspetti anche superiore alla nostra coscienza dell'ego. Mentre l'ego cosciente è normalmente estraneo e inconsapevole di questo strato nascosto, l'inconscio psiche oggettiva è evidentemente consapevole dell'ego, delle sue intenzioni e attività. Abbiamo imparato attraverso il nostro lavoro con i sogni che l'"inconscio" è anche consapevole di fatti e connessioni oltre la portata e la capacità dell'ego di attingere, e che sono rilevanti per il passato, presente e futuro. E. C. Whitmont -- L'Alchimia della Guarigione
A. Le forze abdicano la loro autonomia per rompere un'impasse servendo un bene maggiore.
B. Il lavoro sta avvenendo su piani interiori -- cessa la tua attività e permetti ai cambiamenti di compiersi.
C. “Non andare lì.” Cerca guida interiore -- concentrandoti sul Sé e sui principi del Lavoro, si ottiene successo.
D. Nulla di esterno può essere realizzato. Invece, avventurati all'interno e lavora sui tuoi atteggiamenti, credenze o aspettative.
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.