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Obstruction 39.1.2.3.6 → 61 Vérité intérieure

Les défis deviennent nos plus grands enseignants ; à travers la confiance et l'honnêteté, nous découvrons la force cachée pour avancer avec clarté.

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39
Obstruction
To
61
Vérité intérieure

Se retourner contre son public
On se met en colère contre ceux qui ne font pas le moindre effort.
 taoscopy.com

Obstruction 39
Obstacle au progrès; chercher des conseils.

↓
Line 1
Il est sage de faire une pause et de réfléchir avant de continuer.
Demander conseil ou aide aux autres peut mener au succès.

↓
Line 2
Les défis ne proviennent pas de défaillances personnelles mais de circonstances extérieures.
La patience et la persévérance sont nécessaires.

↓
Line 3
Reconnaître quand se retirer est sage.
Revenir à une position plus sûre peut prévenir d'autres difficultés.

↓
Line 6
En cherchant les conseils d'une personne sage et expérimentée, on peut trouver un moyen de surmonter les difficultés et réussir.

↓
Vérité intérieure 61
La vérité intérieure et la sincérité mènent à l'harmonie et à la confiance.
Une communication authentique favorise l'unité.
Soyez honnête avec vous-même et avec les autres pour créer des liens significatifs.



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Lectures originales

39
Obstruction


Autres titres : Obstruction, Le Symbole de la Difficulté, Mouvement Arrêté, Problème, Obstacles, Barrière, Arrêt, Boitement, À Pied, "Restez en place - Ne bougez pas" "On est entouré par un récif sous-marin et devrait attendre de l'aide." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Pendant un Impasse l'avantage se trouve au sud-ouest, le désavantage au nord-est. Voir le grand homme. La fermeté correcte apporte la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes :Obstruction. Le sud-ouest favorise. Le nord-est ne favorise pas. Il est avantageux de voir le grand homme. La persévérance apporte la bonne fortune.

Blofeld : Problème. L'ouest et le sud sont favorables, mais pas l'est et le nord. [Cela signifie que si nous essayons de faire avancer nos plans en nous dirigeant dans l'une de ces directions, nous serons embourbés ou perdus. Cela pourrait aussi signifier que nous serions poussés à une conduite non vertueuse.] Il est conseillé de voir un grand homme. [Nous devrions demander conseil à quelqu'un de stature morale élevée et de sagesse profonde.] La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune.

Liu : Obstruction. Le sud-ouest est bénéfique. Le nord-est -- pas de bénéfice. Il est bénéfique de rendre visite à un grand homme. Continuer apporte la bonne fortune.

Ritsema/Karcher: Boitement, Récolter : Ouest Sud. Ne pas Récolter : Est Nord. Récolter : visualiser les Grandes Personnes. Essai : significatif. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de faiblesse, d'affliction ou de gêne. Il souligne que continuer même en boitant est la manière adéquate de la gérer. (Sic) Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : boiter !]

Shaughnessy : À pied : Bénéfique au sud-ouest, pas bénéfique au nord-est ; bénéfique de voir le grand homme ; la détermination est de bon augure.

Cleary (1) : Quand arrêté, le sud-ouest est bénéfique, pas le nord-est. Il est profitable de voir une grande personne ; l'innocence est de bon augure.

Cleary (2) : Quand en problème, il est bénéfique d'aller au sud-ouest ; il n'est pas bénéfique d'aller au nord-est. Il est bénéfique de voir une grande personne. La justesse mène à de bons résultats.

Wu :Difficulté indique qu'il sera avantageux au sud-ouest, mais pas au nord-est. Il y aura un avantage à rencontrer le grand homme. L'auspice viendra avec la persévérance.

Hua-Ching Ni : La bonne direction est là où il n'y a pas d'abîme ou de hautes montagnes, comme le Sud-Ouest, mais pas le Nord-Est. On devrait aller vers le grand leader qui peut travailler avec les gens pour surmonter les obstructions.

 

L'Image

Legge : L'eau sur la montagne -- l'image de Impasse. L'homme supérieur se retourne pour s'examiner et cultiver sa vertu.

Wilhelm/Baynes : L'eau sur la montagne : l'image de Obstruction. Ainsi l'homme supérieur tourne son attention vers lui-même et façonne son caractère.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau sur une montagne. L'Homme Supérieur cultive la vertu en provoquant une révolution en lui-même.

Liu : L'eau sur la montagne symbolise Obstruction. L'homme supérieur se réexamine et améliore son caractère.

Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant un ruisseau. Boitement. Un chun tzu utilise l'individualité inversée pour rénover l'actualisation-tao.

[Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : Il y a de l'eau au sommet d'une montagne, arrêt. Ainsi les personnes supérieures s'examinent et cultivent la vertu.

Cleary (2) : L'eau sur une montagne – problème. Les personnes développées s'examinent pour cultiver la vertu.

Wu : Il y a de l'eau sur la montagne ; c'est Difficulté. Ainsi, le jun zi s'examine pour polir sa vertu.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Impasse signifie difficulté, avec le trigramme du Péril en avant. C'est un homme sage qui peut arrêter son avance au premier signe de danger. L'avantage au sud-ouest signifie que la ligne dynamique a avancé à la position centrale. Au nord-est, cependant, le progrès est arrêté. Voir le grand homme assure le progrès et le succès. Toutes les lignes sauf la première sont à leur place appropriée, suggérant la fermeté correcte dans laquelle les régions du royaume sont amenées à leur ordre naturel. Grand en effet est le travail à accomplir pendant un Impasse.

Legge : Impasse est le symbole de l'incompétence dans les pieds et les jambes impliquant une difficulté à marcher. Par conséquent, il représente un état du royaume qui rend le gouvernement une tâche ardue. La figure enseigne comment accomplir cette tâche dans les circonstances actuelles.

Le Jugement exige trois choses : l'attention au lieu, la présence du grand homme, et l'observance de la fermeté correcte. Selon l'arrangement des trigrammes de King Wen, le sud-ouest est occupé par le trigramme de la Terre, et le nord-est par le trigramme de la Montagne. Le premier est la plaine fertile, le second les sommets montagneux ; le premier est facilement traversé et tenu, tandis que le second présente des obstacles. Ainsi, l'attention au lieu devient un calcul des circonstances -- différenciant celles qui sont prometteuses de celles qui sont susceptibles d'échouer.

Le grand homme est le dirigeant dynamiquement correct à la cinquième place, avec le corrélat magnétique approprié à la ligne deux. Cependant, la position et les circonstances favorables, et la présence du grand homme ne nous dispensent pas de l'observance de la fermeté correcte -- ce principe est constant tout au long du I Ching.

Ch'eng-tzu dit : "Nous voyons ici une montagne escarpée et difficile, au sommet de laquelle se trouve de l'eau. Chaque trigramme représente la périlleuse -- il y a péril au-dessus et en dessous. Par conséquent, il montre les difficultés de l'état." L'application du symbolisme est illustrée par les mots de Mencius : "Quand nos actions ne réalisent pas nos désirs, nous devons nous tourner vers l'intérieur et nous examiner en chaque point."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Dissoudre les polarités d'un Impasse en cherchant son intégration la plus fertile. Utilisez votre volonté en harmonie avec les principes du Travail.

L'Homme Supérieur cherche son centre et affine son engagement.

Les lignes deux et cinq de ce hexagramme difficile montrent ceux qui luttent avec la difficulté ; toutes les autres lignes montrent des images d'une avancée incorrecte suivie d'un retour correct à une position antérieure. La caractérisation de Ritsema/Karcher de la signification globale du hexagramme comme une injonction à "(aller) de l'avant même en boitant est la manière adéquate de gérer (la situation)" est anormale et en désaccord avec l'import général de cette figure. Le commentaire confucéen de Legge est plus en accord avec sa signification : "C'est un homme sage qui peut arrêter son avance au premier signe de danger."

Legge choisit également une excellente paraphrase du rôle de l'homme supérieur dans l'Image avec sa citation de Mencius : "Quand nos actions ne réalisent pas nos désirs, nous devons nous tourner vers l'intérieur et nous examiner en chaque point." En d'autres termes, il y a de bonnes chances que l'Impasse soit auto-créée, et lorsque l'ego introspecte avec soin, les raisons deviennent généralement apparentes.

Il n'est pas inconnu à un certain stade de développement que l'ego, submergé par l'énormité du Travail, évite ses responsabilités et tente vainement de revenir à la félicité de son ignorance antérieure. À de tels moments, il devient vite clair que peu importe ce que vous tentez, le succès sera bloqué : là où d'autres réussissent avec facilité, il vous faudra cinq fois plus d'efforts juste pour faire match nul. CetImpasse est permanent jusqu'à ce que vous repreniez la responsabilité du Travail. La citation suivante est une allégorie de cette condition :

Yahweh Saboath dit ceci : Réfléchissez attentivement à la façon dont les choses se sont passées pour vous. Vous avez semé beaucoup et récolté peu ; vous mangez mais n'avez jamais assez, buvez mais n'avez jamais votre soif, mettez des vêtements mais ne vous sentez pas au chaud. Le salarié reçoit son salaire seulement pour le mettre dans une bourse criblée de trous ... L'abondance que vous attendiez s'est avérée être peu. Quand vous avez rentré la récolte, mon souffle l'a gâtée. Et pourquoi ? C'est Yahweh Saboath qui parle. Parce que pendant que ma maison est en ruines, vous êtes occupés avec la vôtre, chacun de vous.
Haggai 1: 6-10

D'une manière ou d'une autre, le Soi atteindra son intention. Ignorer cette dure vérité, c'est expérimenter Impasse.


Line 1

Legge : La première ligne, magnétique, montre que l'avancée de son sujet entraînera de plus grandes difficultés, tandis que rester stationnaire offrira un motif de louange.

Wilhelm/Baynes : Aller mène à des obstructions, venir rencontre des louanges.

Blofeld : Aller implique des ennuis ; venir gagne des louanges.

Liu : Aller mène à une obstruction. Venir apporte des louanges. [Les gens devraient rester à leur position actuelle.]

Ritsema/Karcher : Aller en boitant, venir louange.

Shaughnessy : Aller à pied, venir en charrette.

Cleary (1) : Aller entraîne des ennuis, venir des louanges.

Wu : Partir est difficile ; revenir est louable.

Hua-Ching Ni : Si l'on avance, on rencontrera des obstacles. La croissance honorable vient naturellement à celui qui reste immobile.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La bonne voie est d'attendre. Wilhelm/Baynes : Parce qu'il est juste d'attendre. Blofeld : Ce passage souligne l'avantage d'attendre un certain temps. Ritsema/Karcher : Il est approprié d'attendre en effet. Cleary (2) : Il est préférable d'attendre. Wu : Cela signifie qu'attendre est de mise.

Legge : La ligne une est magnétique dans un endroit dynamique. Si elle avance, elle ne pourra pas faire face aux difficultés de la situation, mais en sera submergée. Qu'elle attende un moment plus favorable.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme avance face à une impasse et est submergé par les complications. Il devrait attendre un moment favorable.

Wing : Si vous avez rencontré un obstacle sur votre chemin, n'essayez pas de le surmonter. Au lieu de cela, retirez-vous de la situation et attendez que les ennuis passent. Vous saurez le bon moment pour agir lorsque vous pourrez bouger avec aisance.

Éditeur : La plupart des traducteurs utilisent les mots "aller" et/ou "venir" dans chaque ligne de cet hexagramme sauf la numéro deux. Les différences respectives entre ces deux mots, "aller" et "venir," sont les différences entre l'analyse et la synthèse. "Aller" c'est se disperser, créer des différences ; "venir" c'est revenir au centre, se réunir. Legge choisit l'expression "rester stationnaire" à la place de "venir," ce qui n'est pas tout à fait la même idée, bien que cela souligne bien l'idée d'attente mentionnée dans le commentaire confucéen.

L'enseignement sans mots et le bénéfice de ne pas agir sont sans comparaison dans l'univers.
Lao-Tzu

A. "N'y allez pas" -- "Attendez et voyez."

Line 2

Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le serviteur du roi luttant avec difficulté sur difficulté, et non dans le but de son propre avantage.

Wilhelm/Baynes : Le serviteur du roi est assailli par obstruction sur obstruction, mais ce n'est pas de sa faute.

Blofeld : Le ministre du roi rencontre difficulté sur difficulté, mais sans que ce soit de sa faute.

Liu : L'officier du roi rencontre de nombreux obstacles. Ce n'est pas de sa faute.

Ritsema/Karcher : Un roi, un serviteur : Boitant, Boitant. En aucune façon la priorité du corps.

Shaughnessy : Le serviteur du roi est ainsi à pied ; ce n'est pas la raison du corps.

Cleary (1) : Roi et vassal tous deux fidèles malgré la difficulté, non pour leur propre confort.

Cleary (2) : Roi et ministre reconnaissent le trouble comme un trouble, non pour des raisons personnelles.

Wu : Un ministre du roi est dans les profondeurs des difficultés et il ne tient pas compte de ses gains ou pertes personnels.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : À la fin, aucun blâme ne lui sera attaché. Wilhelm/Baynes : Mais à la fin, il n'y a pas de blâme dans cela. Blofeld : Cela indique que nous serons exempts de blâme jusqu'à la fin (ou à la fin). Ritsema/Karcher : Complétant sans surpasser en effet. Cleary (2) : À la fin, il n'y a pas d'amertume. Wu : Il ne fera pas d'erreur à la fin.

Legge : La ligne deux est le corrélat correctement magnétique du dirigeant en ligne cinq. Ici, nous voyons que la valeur morale de la conduite est indépendante du succès ou de l'échec.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Lorsqu'il est lié par le devoir, l'homme doit rechercher le danger et affronter délibérément l'opposition. Cela est particulièrement important pour les fonctionnaires du gouvernement.

Wing : Parce que vous servez une cause plus grande, que vous le réalisiez ou non, vous êtes obligé de faire face aux Obstacles de front et de les surmonter. Même si cela n'est pas conseillé dans les affaires ordinaires, c'est l'approche appropriée pour des causes extraordinaires. Vous ne serez pas blâmé.

Éditeur : L'image dépeint un ego s'efforçant obstinément de faire face à un univers imparfait pour faire avancer le Travail. Puisque son sujet est jugé irréprochable pour les difficultés rencontrées, cette ligne se réfère souvent à traiter avec les illusions des autres ; cela pourrait être un test.

Ainsi, lorsque le Ciel est sur le point de confier à un homme un grand travail, il commence par causer de la détresse à son esprit, malmène ses muscles et son cadre, affame son corps, le soumet au besoin, et frustre ce qu'il entreprend de faire. Cela vise à stimuler son ambition, renforcer son caractère, et augmenter sa capacité à faire ce qu'il ne pouvait pas faire auparavant.
Mencius

A. Faites face du mieux que vous pouvez aux circonstances ardues. Le Travail est plus important que vous.

B. Une lutte désintéressée ("Sacrifice de soi").

Line 3

Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet avançant, mais seulement vers de plus grandes difficultés. Il reste stationnaire et retourne vers ses anciens associés.

Wilhelm/Baynes : Aller mène à des obstructions, donc il revient.

Blofeld : Avancer mènerait à des ennuis ; donc, fais demi-tour !

Liu : Aller mène à une obstruction. Par conséquent, il revient. Il sera heureux. [La prudence évitera la perte ou la blessure.]

Ritsema/Karcher : Aller en boitant, revenir en reculant.

Shaughnessy : Aller à pied, revenir en retour.

Cleary (1) : Aller mène à des ennuis. Reviens.

Wu : Partir est difficile ; revenir est l'opposé.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Ses associés, représentés par le trigramme inférieur, se réjouissent

de lui. Wilhelm/Baynes : Ceux à l'intérieur s'en réjouissent. Blofeld : Ce passage présage le bonheur pour les femmes de la famille (littéralement, le bonheur pour ceux à l'intérieur). [Cela pourrait aussi être traduit par "bonheur intérieur", mais je pense que la traduction ci-dessus est ce que l'auteur voulait dire.] Ritsema/Karcher : À l'intérieur, se réjouissant en effet. Cleary (2) : Ceux à l'intérieur se réjouiront de cela. Wu : Parce qu'il sera accueilli de l'intérieur.

Legge : La ligne trois est dynamique et dans une position de force, mais son corrélat, la sixième ligne, est magnétique, de sorte que son avance ne serait pas soutenue. Il attend donc un meilleur moment et nourrit les deux lignes en dessous, qui s'accrochent naturellement à lui. Sur la ligne trois, K'ung Ying-ta dit : "Des trois lignes du trigramme inférieur, seule la troisième est yang, au-dessus des deux autres qui sont de nature yin. Elles s'accrochent à lui et sont représentées comme se réjouissant."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Dans certaines circonstances, cependant, il est du devoir de l'homme de s'abstenir de traiter les obstructions. Si le père, par exemple, ne revient pas de son aventure imprudente, les personnes à sa charge pourraient ne pas survivre.

Wing : Si vous abandonnez vos préoccupations actuelles pour lutter contre un obstacle externe, vous risquez de compromettre la sécurité de ceux qui vous sont proches et, peut-être, de saper la structure de votre vie. Il serait bon de revenir à votre centre et de reconsidérer votre plan.

Éditeur : Cette ligne change l'hexagramme en numéro huit, Se Rassembler, dont la ligne correspondante déclare : "Nous voyons son sujet chercher à s'unir avec ceux avec qui il ne devrait pas être associé." Cela renforce l'idée dans le cas présent de revenir d'une position dangereuse. Il semble y avoir très peu de différence entre les lignes une et trois -- comme dans la première, les corrélations psychologiques de "aller" et "venir" avec "analyse" (différenciation), et "synthèse" (union), sont parfois utiles.

Beaucoup de ce que j'ai cherché, je n'ai pas pu trouver ;

Beaucoup de ce que j'ai trouvé, je n'ai pas pu lier ;

Beaucoup de ce que j'ai lié, je n'ai pas pu libérer ;

Beaucoup de ce que j'ai libéré est revenu à moi.

-- L.W. Dodd

A. Évitez l'adversité en revenant à une ancienne alliance, attitude ou discipline.

Line 6

Legge: La sixième ligne, magnétique, montre son sujet allant de l'avant, seulement pour augmenter les difficultés, tandis que rester stationnaire sera productif d'un grand mérite. Il y aura de la bonne fortune, et il sera avantageux de rencontrer le grand homme.

Wilhelm/Baynes: Aller mène à des obstructions, venir mène à une grande bonne fortune. Il est utile de voir le grand homme.

Blofeld: Aller entraînerait des ennuis; venir produira d'excellents résultats. Il est conseillé de voir un grand homme. [Nous devrions chercher des conseils auprès de quelqu'un de haute stature morale et de sagesse profonde.]

Liu: Aller mène à l'obstruction. Venir apporte de grands événements. Bonne fortune. Il est bénéfique de voir un grand homme.

Ritsema/Karcher: Aller en boitant, venir en mûrissant. Significatif.

Récolter: visualiser de Grandes Personnes.

Shaughnessy: Aller à pied, venir avec la tête enflée; de bon augure; bénéfique de voir un grand homme.

Cleary (1): Aller est un problème, venir est grand. Pour de bons résultats, il est bénéfique de voir une grande personne.

Wu: Aller de l'avant est difficile; revenir est grand. Bonne fortune. Il sera avantageux de voir le grand homme.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: Son but est d'assister le sujet de la ligne à l'intérieur d'elle. Par

son cours, elle suit ce noble Seigneur de la figure. Wilhelm/Baynes: Car la volonté est dirigée vers les choses intérieures. Car ainsi suit-on un homme de rang. Blofeld: La première phrase indique diriger la volonté vers l'intérieur. L'autre phrase est une injonction à se soumettre à quelqu'un de vraiment noble. Ritsema/Karcher: But situé à l'intérieur en effet. En utilisant l'adhésion à la valorisation en effet. Cleary (2): Le but est à l'intérieur. En suivant ce qui est précieux. Wu: Ses objectifs sont dirigés vers l'intérieur. Il peut obtenir ses conseils des personnes haut placées.

Legge: L'action de l'hexagramme est terminée -- où peut aller la sixième ligne magnétique? Qu'elle reste où elle est, et serve le grand homme immédiatement en dessous d'elle. Ainsi sera-t-elle aussi grande -- du moins en action méritoire. "La ligne à l'intérieur d'elle" se réfère au dirigeant de la ligne cinq.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: L'homme ne peut pas avancer. Il doit rester où il est et servir le grand homme pour accomplir des actes méritoires.

Wing: Bien qu'il semble que vous puissiez ignorer le tumulte autour de vous et poursuivre vos propres affaires, vous ne pourrez pas le faire. Vous serez inexorablement entraîné dans la lutte. Cherchez les chemins des sages pour obtenir des conseils dans cette affaire. Cela apporte de la bonne fortune à tous les concernés.

Editor: Les troisième et sixième lignes sont des corrélats appropriés et très similaires en contenu. Wilhelm commente que la ligne magnétique six et son corrélat dynamique dans la ligne trois s'unissent pour soutenir le dirigeant dynamique de la ligne cinq ("ce noble Seigneur de la figure"). Le commentaire de Legge manque cette distinction subtile. Le message psychologique est de conjoindre vos pensées et vos sentiments et de vous réaccorder aux principes du Travail. Pour aider le dirigeant "à l'intérieur de nous," ou diriger la volonté vers "les choses intérieures," c'est servir l'intention du Soi -- une répétition du conseil dans le Jugement de "voir le grand homme."

La sagesse de la strate "inconsciente" est non seulement différente mais à certains égards même supérieure à notre conscience de l'ego. Alors que l'ego conscient est normalement inconnu et inconscient de cette strate cachée, le psychisme objectif inconscient est manifestement conscient de l'ego, de ses intentions et de ses activités. Nous avons appris à travers notre travail avec les rêves que l'"inconscient" est également conscient de faits et de connexions au-delà de la portée et de la capacité de l'ego à exploiter, et qui sont pertinents pour le passé, le présent et l'avenir.
E. C. Whitmont -- The Alchemy of Healing

A. Les forces abdiquent leur autonomie pour briser une impasse en servant un bien plus grand.

B. Le travail se déroule sur des plans intérieurs -- cessez votre activité et laissez les changements s'accomplir d'eux-mêmes.

C. "N'y allez pas." Cherchez des conseils intérieurs -- en vous concentrant sur le Soi et les principes du Travail, on atteint le succès.

D. Rien d'externe ne peut être accompli. Au lieu de cela, aventurez-vous à l'intérieur et travaillez sur vos attitudes, croyances ou attentes.

61
Vérité intérieure


Autres titres : Le Symbole de la Sincérité Centrale, Confiance Intérieure, Vérité Intérieure, Sincérité, Centrage-Conformité, Retour Central, Fidélité au Centre, Sincérité au Centre, Perspicacité, Compréhension, La Psyché, "Prenez la voie du milieu et évitez les extrêmes." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Vérité Intérieure émeut même les cochons et les poissons, et conduit à la bonne fortune. Il y aura un avantage à traverser le grand fleuve. Il y aura un avantage à être ferme et correct.

Wilhelm/Baynes :Vérité Intérieure. Cochons et poissons. Bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.

Blofeld : Confiance et Sincérité Intérieures. Dauphins -- bonne fortune ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). La persistance dans une voie juste apporte une récompense.

Liu :Vérité Intérieure. Lions de mer -- bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.

Ritsema/Karcher :Centrage Conformité, poisson-cochon significatif. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte d'essai. (Poisson-cochon, T’UN YU : mammifères aquatiques ; marsouin, dauphin ; animaux aquatiques intelligents dont le développement est parallèle à celui de l'homme ; signe d'abondance et de bonne chance.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la relation entre votre noyau intérieur et les circonstances de votre vie. Il souligne que mettre en accord sincère et fiable vos préoccupations centrales et votre situation de vie est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy :Retour Central : le porcelet et le poisson sont de bon augure ; harmonieux : bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.

Cleary (1) : Fidélité au centre est de bon augure lorsqu'elle atteint même les cochons et les poissons. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.

Cleary (2) : Sincérité au centre est de bon augure quand simple d'esprit ... etc.

Wu :Sincérité émeut les porcelets et les poissons. De bon augure. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve avec persévérance.


L'Image

Legge : Bois sur un Marais -- l'image de Vérité Intérieure. L'homme supérieur délibère sur les cas de litige et retarde l'infliction de la mort.

Wilhelm/Baynes : Vent sur le lac : l'image de Vérité Intérieure. Ainsi l'homme supérieur discute des affaires criminelles pour retarder les exécutions.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant sur un lac marécageux. L'Homme Supérieur consacre une réflexion attentive à ses jugements et tarde à condamner les gens à mort.

Liu : Le vent sur le lac symbolise Vérité Intérieure. L'homme supérieur juge les criminels et reporte la peine capitale.

Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le vent. Centrage Conformité. Un chun tzu utilise la délibération des litiges pour retarder la mort.

Cleary (1) : Il y a du vent au-dessus d'un lac, avec vérité entre eux. Ainsi les personnes supérieures considèrent les jugements et reportent l'exécution.

Cleary (2) : Il y a du vent sur un lac, avec sincérité au centre. Les vrais leaders considèrent les jugements et reportent l'exécution.

Wu : Il y a du vent au-dessus du marais : c'est Sincérité. Ainsi, le jun zi délibère sur les verdicts et enjoint la peine de mort.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Vérité Intérieure montre deux lignes magnétiques occupant la partie la plus intérieure de l'hexagramme, avec des lignes dynamiques au centre des trigrammes. Nous voyons les attributs de la Joie et de la Pénétration Flexible -- la sincérité ainsi symbolisée atteint même les cochons et les poissons et transformera le pays. Nous voyons quelqu'un chevauchant le symbole du Bois, qui forme un bateau vide -- d'où l'avantage de traverser le grand fleuve. La vertu de Vérité Intérieure nécessite une fermeté correcte et montre la réponse appropriée de l'homme au ciel.

Legge : Vérité Intérieure dénote la plus haute qualité de l'homme, donnant à son possesseur le pouvoir de prévaloir avec les êtres spirituels, avec les autres hommes et avec les créatures inférieures. Il y a deux lignes magnétiques au centre et deux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elles. Les lignes magnétiques représentent le cœur et l'esprit libres de toute préoccupation, sans aucune conscience de soi. Les deux lignes dynamiques immédiatement au-dessus et en dessous d'elles sont chacune au centre de leur trigramme respectif, et dénotent la vertu solide de celui qui est ainsi libre de tout égoïsme.

Le trigramme du Bois au-dessus du trigramme pour un Lac ou un Marais suggère un bateau traversant le grand fleuve. Les cochons et les poissons symbolisent les hommes les plus grossiers et les plus obstinés. Ch'eng-tzu observe : "Nous avons dans la sincérité montrée dans le trigramme supérieur des supérieurs condescendant à ceux qui sont en dessous d'eux en fonction de leurs particularités, et nous avons dans celle du trigramme inférieur ceux qui sont en dessous ravis de suivre leurs supérieurs. La combinaison de ces deux choses conduit à la transformation du pays et de l'État."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : C'est un grand accomplissement lorsque Vérité Intérieure modifie les forces archétypales au sein de la psyché. La dévotion de l'ego au Travail est le moyen d'atteindre cet objectif.

L'Homme Supérieur différencie soigneusement ses options et évite les mesures drastiques. (Peut parfois signifier : "N'agissez pas tant que vous n'êtes pas sûr de tous les faits.")

Quiconque surveille ses rêves et autres images sait que l'inconscient est une source continue d'énergie psychique. Jung a observé que nous rêvons probablement tout le temps -- la seule raison pour laquelle nous ne le remarquons généralement pas est que l'esprit conscient est si puissant que les manifestations plus subtiles de la psyché sont éclipsées. Puisque la conscience consiste uniquement en les couches supérieures d'un continuum profond de conscience, il est évident que nous sommes continuellement "créés de l'intérieur." La source ultime de notre être n'est pas facilement accessible, mais toutes les preuves empiriques pointent vers un "Soi" qui transcende le continuum espace-temps -- c'est-à-dire, vit dans une autre "dimension."

La capacité de neutraliser l'espace et le temps doit d'une manière ou d'une autre résider dans la psyché, ou, pour le dire autrement, la psyché n'existe pas entièrement dans le temps et l'espace. Il est très probable que seule ce que nous appelons la conscience est contenue dans l'espace et le temps, et que le reste de la psyché, l'inconscient, existe dans un état de relative absence d'espace et de temps.
Jung --Lettres

Ce concept apparemment exotique a été écrit par Jung en 1939, et pourtant aujourd'hui les théories des physiciens quantiques approchent du point où la conscience elle-même sera reconnue comme transcendant l'espace-temps.

Dans la théorie moderne de Kaluza-Klein, toutes les forces de la nature, pas seulement la gravité, sont traitées comme des manifestations de la structure de l'espace-temps. Ce que nous appelons normalement la gravité est une déformation dans les quatre dimensions de l'espace-temps de nos perceptions, tandis que les autres forces sont réduites à des déformations spatiales de dimensions supérieures. Toutes les forces de la nature sont révélées comme rien de plus que de la géométrie cachée à l'œuvre ... Il y a une profonde compulsion à croire en l'idée que l'univers entier, y compris toute la matière apparemment concrète qui assaille nos sens, n'est en réalité qu'une joyeuse complexité de néant convoluté, que finalement le monde se révélera être une sculpture de pure vacuité, un vide auto-organisé.
Paul Davies -- Superforce

Les physiciens émettent maintenant l'hypothèse d'un univers à onze dimensions, et déclarent que les sept dimensions "supplémentaires" sont d'une manière ou d'une autre "enroulées à une très petite taille" de sorte qu'elles ne sont pas apparentes à nos sens. Si nous allons émettre l'hypothèse de tels royaumes fantastiques, il est plus élégant d'hypothétiser la conscience elle-même comme émanant d'une source extra-dimensionnelle. C'est le Plérôme des Gnostiques et des Alchimistes, les mondes supérieurs et inférieurs du chamanisme, ou en termes jungiens : la Psyché Objective ou l'Inconscient Collectif.

L'espace-temps familier de notre expérience consciente se compose de trois dimensions linéaires, plus le temps. Le temps est considéré comme une dimension, mais pas comme les trois autres -- on peut aller en haut, en bas, en avant et en arrière, à gauche ou à droite à volonté, mais on ne peut pas revenir à ce matin ou avancer jusqu'à jeudi après-midi prochain. La dimension du temps est un "maintenant" continu et nous l'expérimentons ainsi que les trois autres dimensions à partir du point de référence de la conscience -- nous sommes le centre à partir duquel toutes les dimensions rayonnent. La conscience est comme le temps en ce qu'elle est toujours "maintenant", et puisque la conscience émerge de l'intérieur dans un flux continu et autonome, nous pouvons légitimement émettre l'hypothèse que nous émanons d'une source de puissance dans une autre dimension. Nous sommes une sorte d'explosion continue de l'intérieur -- une version microcosmique du "Big Bang" qui a donné naissance à l'univers, et qui, incidemment, explose encore en s'étendant vers l'extérieur dans l'espace.

Si tout ce qui est reconnaissable l'est uniquement parce qu'il s'est séparé du "tout et du néant", laissant sa moitié complémentaire derrière dans l'état non manifesté, alors la terre aussi doit avoir sa moitié complémentaire dans l'état non manifesté, et la force de gravitation qu'elle exerce sur toutes les créatures et objets vivant sur elle est la quête de réunification entre la terre et sa moitié complémentaire non manifestée qui a été laissée derrière dans le vide comme son reflet négatif. L'attraction gravitationnelle de la terre attire donc toute la terre vers le vide qui se tient au-delà du temps et de l'espace, afin de réaliser cette réunion. Si la terre devait céder, toute la terre et tout ce qui s'y trouve disparaîtraient dans le centre, dans le vide. Mais ce serait un retour à l'unité paradisiaque -- à Dieu -- à la félicité !
Elisabeth Haich -- Initiation

L'image de l'hexagrammeVérité Intérieure nous donne l'idée d'un centre "vide" -- aussi bonne image que l'on pourrait concevoir à partir des composants structurels des trigrammes pour montrer la source intérieure de la conscience humaine. Les cochons et les poissons du Jugement sont les complexes archétypaux qui doivent être apprivoisés par le processus du Travail, et "traverser le grand fleuve" avec une fermeté correcte est accomplir cette tâche sacrée.

À travers tous les âges, les hommes ont cherché, et certains ont trouvé ; il y a une porte par laquelle nous pouvons passer sur les plans supérieurs, mais cette porte est à l'intérieur de l'âme, c'est un élargissement de la conscience par lequel nous percevons ces choses auxquelles nous avons été jusqu'ici aveugles, et de cette perception vient le sens de la réalité qui manque lorsque nous ne percevons rien d'autre que des apparences. Quiconque a cette vision élargie est libéré des limitations des cinq sens physiques ; sa mémoire s'étend au-delà de la naissance, et ses espoirs vont au-delà de la mort ... Ayant tous les aspects de sa propre nature harmonieusement développés, il est en accord avec tous les aspects de l'univers, rien ne lui est étranger, et aucune forme d'existence n'est hostile. Le chemin de la vie est ouvert devant lui et il le parcourt avec joie.
D. Fortune -- La Philosophie Ésotérique de l'Amour et du Mariage