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Ostruzione 39.1.2.3.6 61 Verità interiore

Le sfide diventano i nostri più grandi insegnanti; attraverso la fiducia e l'onestà, scopriamo la forza invisibile per andare avanti con chiarezza.

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39
Ostruzione
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61
Verità interiore

Rivoltarsi contro il proprio pubblico
Ci si arrabbia con coloro che non fanno il minimo sforzo.
taoscopy.com

Ostruzione 39
Ostacolo al progresso; cercate una guida.


Line 1
È saggio fermarsi a riflettere prima di procedere.
Chiedere consiglio o aiuto agli altri può portare al successo.


Line 2
Le sfide non derivano da mancanze personali, ma da circostanze esterne.
Sono necessarie pazienza e perseveranza.


Line 3
Riconoscere quando ritirarsi è saggio.
Tornare in una posizione più sicura può evitare ulteriori difficoltà.


Line 6
Cercando la guida di una persona saggia ed esperta, si può trovare la strada per superare le difficoltà e raggiungere il successo.


Verità interiore 61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia.
La comunicazione autentica favorisce l'unità.
Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.



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Letture originali

39
Ostruzione


Altri titoli: Ostruzione, Il Simbolo della Difficoltà, Movimento Arrestato, Problemi, Ostacoli, Barriera, Fermata, Zoppicante, A Piedi, "Stai fermo—Non muoverti" "Si è circondati da una barriera sottomarina e si dovrebbe aspettare assistenza." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Durante un Impasse il vantaggio si trova a sud-ovest, svantaggio a nord-est. Vedi il grande uomo. La fermezza corretta porta buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Ostruzione. Il sud-ovest favorisce. Il nord-est non favorisce. È utile vedere il grande uomo. La perseveranza porta buona fortuna.

Blofeld: Problemi. L'ovest e il sud sono favorevoli, ma non l'est e il nord. [Cioè, se cerchiamo di portare avanti i nostri piani procedendo in una di quelle direzioni, ci impantaneremo o ci perderemo. Potrebbe anche significare che saremmo spinti a comportamenti non virtuosi.] È consigliabile vedere un grande uomo. [Dovremmo cercare consiglio da qualcuno di alta statura morale e profonda saggezza.] La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna.

Liu: Ostruzione. Il sud-ovest è di beneficio. Il nord-est -- nessun beneficio. È utile visitare un grande uomo. Continuare porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Zoppicante, Raccogliere: Ovest Sud. Non Raccogliere: Est Nord. Raccogliere: visualizzare Grandi Persone. Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di debolezza, afflizione o impedimento. Sottolinea che andare avanti anche se zoppicando è il modo adeguato per gestirlo. (Sic) Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: zoppicare!]

Shaughnessy: A Piedi: Benefico a sud-ovest, non benefico a nord-est; benefico vedere il grande uomo; la determinazione è propizia.

Cleary (1): Quando fermato, il sud-ovest è benefico, non il nord-est. È profittevole vedere una grande persona; l'innocenza è propizia.

Cleary (2): Quando in difficoltà, è benefico andare a sud-ovest; non è benefico andare a nord-est. È benefico vedere una grande persona. La correttezza porta a buoni risultati.

Wu:Difficoltà indica che sarà vantaggioso a sud-ovest, ma non così a nord-est. Ci sarà vantaggio nell'incontrare il grande uomo. La prosperità verrà con la perseveranza.

Hua-Ching Ni: La buona direzione è dove non ci sono abissi o alte montagne, come il Sud-Ovest, ma non il Nord-Est. Si dovrebbe andare dal grande leader che può lavorare con le persone per superare le ostruzioni.

 

L'Immagine

Legge: Acqua sulla montagna -- l'immagine di Impasse. L'uomo superiore si volta per esaminare se stesso e coltivare la sua virtù.

Wilhelm/Baynes: Acqua sulla montagna: l'immagine di Ostruzione. Così l'uomo superiore rivolge la sua attenzione a se stesso e modella il suo carattere.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua su una montagna. L'Uomo Superiore coltiva la virtù portando a una rivoluzione dentro di sé.

Liu: Acqua sulla montagna simboleggia Ostruzione. L'uomo superiore riesamina se stesso e migliora il suo carattere.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede un ruscello. Zoppicante. Un chun tzu usa invertire l'individualità per rinnovare l'attualizzazione-tao.

[Attualizzare-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): C'è acqua sopra una montagna, fermandosi. Così le persone superiori esaminano se stesse e coltivano la virtù.

Cleary (2): Acqua su una montagna – problemi. Le persone sviluppate esaminano se stesse per coltivare la virtù.

Wu: C'è acqua sulla montagna; questa è Difficoltà. Così, il jun zi esamina la propria persona per affinare la sua virtù.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Impasse significa difficoltà, con il trigramma del Pericolo davanti. È un uomo saggio che può fermare il suo avanzamento al primo segno di pericolo. Vantaggio a sud-ovest significa che la linea dinamica è avanzata alla posizione centrale. A nord-est, tuttavia, il progresso è fermato. Vedere il grande uomo assicura progresso e successo. Tutte le linee tranne la prima sono nei loro posti appropriati, suggerendo la fermezza corretta in cui le regioni del regno sono portate al loro ordine naturale. Grande è il lavoro da fare durante un Impasse.

Legge: Impasse è il simbolo dell'incompetenza nei piedi e nelle gambe che comporta difficoltà nel camminare. Quindi rappresenta uno stato del regno che rende il governo un compito arduo. La figura insegna come svolgere questo compito nelle circostanze prevalenti.

Il Giudizio richiede tre cose: l'attenzione al luogo, la presenza del grande uomo e l'osservanza della fermezza corretta. Secondo l'arrangiamento dei trigrammi di Re Wen, il sud-ovest è occupato dal trigramma della Terra, e il nord-est dal trigramma della Montagna. Il primo è la pianura fertile, il secondo le cime delle montagne; il primo è facilmente attraversabile e mantenuto, mentre il secondo presenta ostacoli. Così l'attenzione al luogo diventa un calcolo delle circostanze -- differenziando quelle che sono promettenti da quelle che sono destinate a fallire.

Il grande uomo è il sovrano correttamente dinamico al quinto posto, con il corretto correlato magnetico nella linea due. Tuttavia, la posizione e le circostanze favorevoli, e la presenza del grande uomo non ci sollevano dall'osservanza della fermezza corretta -- questo principio è coerente in tutto il I Ching.

Ch'eng-tzu dice: "Vediamo qui una montagna ripida e difficile, sulla cui cima c'è acqua. Ogni trigramma rappresenta pericolosità -- c'è pericolo sopra e sotto. Quindi mostra le difficoltà dello stato." L'applicazione del simbolismo è illustrata dalle parole di Mencio: "Quando le nostre azioni non realizzano i nostri desideri, dobbiamo rivolgerci all'interno ed esaminare noi stessi in ogni punto."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Dissolvi le polarità di un Impassecercando la sua integrazione più fertile. Usa la tua volontà in armonia con i principi del Lavoro.

L'Uomo Superiore cerca il suo centro e affina il suo impegno.

Le linee due e cinque di questo difficile esagramma mostrano coloro che lottano con le difficoltà; tutte le altre linee mostrano immagini di un avanzamento improprio seguito da un corretto ritorno a una posizione precedente. La caratterizzazione di Ritsema/Karcher del significato complessivo dell'esagramma come un'ingiunzione a "(andare) avanti anche se zoppicando è il modo adeguato per gestire (la situazione)" è anomala e in contrasto con l'importanza generale di questa figura. Il commento confuciano di Legge è più in linea con il suo significato: "È un uomo saggio che può fermare il suo avanzamento al primo segno di pericolo."

Legge sceglie anche un'eccellente parafrasi del ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine con la sua citazione da Mencio: "Quando le nostre azioni non realizzano i nostri desideri, dobbiamo rivolgerci all'interno ed esaminare noi stessi in ogni punto." In altre parole, le probabilità sono buone che l'Impassepossa essere auto-creato, e quando l'ego introspeziona con cura le ragioni di solito diventano evidenti.

Non è sconosciuto a un certo stadio di sviluppo che l'ego, sopraffatto dall'enormità del Lavoro, eviti le sue responsabilità e cerchi invano di tornare alla beatitudine della sua precedente ignoranza. In tali momenti diventa presto chiaro che qualunque cosa tu tenti, il successo sarà bloccato: dove altri riescono con facilità, ci vorrà cinque volte tanto sforzo solo per pareggiare. QuestoImpasse è permanente finché non riprendi la responsabilità del Lavoro. La seguente citazione è un'allegoria di questa condizione:

Yahweh Saboath dice questo: Rifletti attentamente su come sono andate le cose per te. Hai seminato molto e raccolto poco; mangi ma non hai mai abbastanza, bevi ma non ti sazi mai, ti vesti ma non ti senti caldo. Il lavoratore guadagna il suo salario solo per metterlo in una borsa piena di buchi ... L'abbondanza che ti aspettavi si è rivelata poca. Quando hai portato il raccolto, il mio respiro l'ha rovinato. E perché? È Yahweh Saboath che parla. Perché mentre la mia casa giace in rovina tu sei occupato con la tua, ognuno di voi.
Aggeo 1: 6-10

In un modo o nell'altro, il Sé raggiungerà il suo intento. Ignorare questa dura verità significa sperimentare Impasse.


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, mostra che l'avanzamento da parte del suo soggetto porterà a maggiori difficoltà, mentre rimanere fermi offrirà motivo di lode.

Wilhelm/Baynes: Andare porta a ostacoli, venire incontra lode.

Blofeld: Andare comporta problemi; venire ottiene lode.

Liu: Andare porta a ostruzione. Venire porta lode. [Le persone dovrebbero rimanere nelle loro posizioni attuali.]

Ritsema/Karcher: Andare Zoppicando, venire lode.

Shaughnessy: Andare a piedi, venire in un carro.

Cleary (1): Andare risulta in problemi, venire in lode.

Wu: Andare avanti è difficile; tornare indietro è lodevole.

Hua-Ching Ni: Se uno avanza, incontrerà ostruzione. La crescita onorevole viene naturalmente a chi rimane fermo.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il corso corretto è aspettare. Wilhelm/Baynes: Perché è giusto aspettare. Blofeld: Questo passaggio sottolinea il vantaggio di aspettare per un po'. Ritsema/Karcher: Opportuno attendere davvero. Cleary (2): È meglio aspettare. Wu: Questo significa che aspettare è opportuno.

Legge: La linea uno è magnetica in un luogo dinamico. Se avanza, non sarà in grado di affrontare le difficoltà della situazione, ma ne sarà sopraffatta. Lasci che aspetti un momento più favorevole.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo avanza di fronte a un'impasse ed è sopraffatto dalle complicazioni. Dovrebbe aspettare un momento favorevole.

Wing: Se hai incontrato un ostacolo nel tuo cammino, non tentare di superarlo. Invece, ritirati dalla situazione e aspetta che il problema passi. Saprai il momento giusto per agire quando potrai muoverti con facilità.

Editor: La maggior parte dei traduttori usa le parole "andare" e/o "venire" in ogni linea di questo esagramma tranne la numero due. Le rispettive differenze tra queste due parole, "andare" e "venire," sono le differenze tra analisi e sintesi. "Andare" è disperdere, creare differenze; "venire" è tornare al centro, riunirsi. Legge sceglie la frase "rimanere fermi" al posto di "venire," che non è proprio la stessa idea, anche se sottolinea bene l'idea di aspettare menzionata nel commentario confuciano.

L'insegnamento senza parole e il beneficio di non agire sono senza paragoni nell'universo.
Lao-Tzu

A. “Non andare lì” -- "Aspetta e vedi."

Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il servitore del re che lotta con difficoltà su difficoltà, e non con l'intento di un proprio vantaggio.

Wilhelm/Baynes: Il servitore del re è assediato da ostacoli su ostacoli, ma non è colpa sua.

Blofeld: Il ministro del re incontra difficoltà su difficoltà, ma non per colpa sua.

Liu: L'ufficiale del re incontra molti ostacoli. Non è colpa sua.

Ritsema/Karcher: Un re, un servitore: Zoppicando, Zoppicando. In nessun modo la priorità del corpo.

Shaughnessy: Il servitore del re è così a piedi; non è la ragione del corpo.

Cleary (1): Re e vassallo entrambi fedeli nonostante le difficoltà, non per il loro comfort.

Cleary (2): Re e ministro riconoscono i problemi come problemi, non per ragioni personali.

Wu: Un ministro del re è nelle profondità delle difficoltà e ignora i suoi guadagni o perdite personali.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Alla fine non le sarà attribuita alcuna colpa. Wilhelm/Baynes: Ma alla fine non c'è colpa in questo. Blofeld: Questo indica che saremo liberi da colpe fino alla fine (o alla fine). Ritsema/Karcher: Completando senza superare davvero. Cleary (2): Alla fine non c'è amarezza. Wu: Non commetterà errori alla fine.

Legge: La linea due è il corretto correlato magnetico del sovrano nella linea cinque. Qui vediamo che il valore morale della condotta è indipendente dal successo o dal fallimento.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Quando si è vincolati dal dovere, l'uomo dovrebbe cercare il pericolo e affrontare deliberatamente l'opposizione. Questo è particolarmente importante per i funzionari del governo.

Wing: Poiché servi una causa più grande, che tu ne sia consapevole o meno, sei obbligato a affrontare gli Ostacoli di petto e superarli. Anche se questo non è consigliabile negli affari ordinari, è l'approccio corretto per cause straordinarie. Non sarai incolpato.

Editor: L'immagine raffigura un ego che affronta ostinatamente un universo imperfetto per portare avanti il Lavoro. Poiché il suo soggetto è giudicato irreprensibile per le difficoltà incontrate, questa linea spesso si riferisce a trattare con le illusioni degli altri; potrebbe essere una prova.

Così quando il Cielo sta per affidare a un uomo un grande lavoro, prima causa angoscia alla sua mente, affatica i suoi muscoli e il suo corpo, affama il suo corpo, lo sottopone a necessità e frustra ciò che si propone di fare. Questo è per stimolare la sua ambizione, rafforzare il suo carattere e aumentare la sua capacità di fare ciò che non poteva fare prima.
Mencio

A. Affronta al meglio delle tue capacità le circostanze difficili. Il Lavoro è più importante di te.

B. Una lotta altruista ("Auto-sacrificio").

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto avanzare, ma solo verso maggiori difficoltà. Rimane fermo e ritorna ai suoi precedenti associati.

Wilhelm/Baynes: Andare porta a ostacoli, quindi torna indietro.

Blofeld: Procedere porterebbe a problemi; quindi torna indietro!

Liu: Andare porta a ostacoli. Pertanto ritorna. Sarà felice. [La cautela eviterà perdite o danni.]

Ritsema/Karcher: Andare Zoppicando, venire invertendo.

Shaughnessy: Andare a piedi, venire in ritorno.

Cleary (1): Andare porta a problemi. Torna indietro.

Wu: Andare avanti è difficile; tornare indietro è l'opposto.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: I suoi associati, rappresentati dal trigramma inferiore, si rallegrano

di lui. Wilhelm/Baynes: Quelli all'interno si rallegrano per questo. Blofeld: Questo passaggio presagisce felicità per le donne della famiglia (letteralmente, felicità per quelli all'interno). [Questo potrebbe anche essere tradotto come "felicità interna", ma penso che la resa sopra sia ciò che l'autore intendeva.] Ritsema/Karcher: Dentro si rallegrano per questo. Cleary (2): Quelli all'interno si rallegreranno per questo. Wu: Perché sarà accolto dall'interno.

Legge: La linea tre è dinamica e in un luogo di forza, ma il suo correlato, la sesta linea, è magnetica, quindi il suo avanzamento non sarebbe supportato. Aspetta quindi un momento migliore e nutre le due linee sottostanti, che naturalmente si aggrappano a lui. Sulla linea tre, K'ung Ying-ta dice: "Delle tre linee del trigramma inferiore solo la terza è yang, sopra le altre due che sono di natura yin. Si aggrappano a lui e sono rappresentate come rallegranti."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: In certe circostanze, tuttavia, è dovere dell'uomo astenersi dal trattare con ostacoli. Se il padre, per esempio, non dovesse tornare dalla sua avventura sconsiderata, i dipendenti affidati alle sue cure potrebbero non sopravvivere.

Wing: Se abbandoni le tue preoccupazioni attuali per lottare con un ostacolo esterno, rischi di compromettere la sicurezza di coloro che ti sono vicini e, forse, di minare la struttura della tua vita. Sarebbe una buona idea tornare al tuo centro e riconsiderare il tuo piano.

Editor: Questa linea cambia l'esagramma al numero otto, Tenere Insieme, la cui linea corrispondente afferma: "Vediamo il suo soggetto cercare l'unione con chi non dovrebbe essere associato." Questo rafforza l'idea nel caso presente di tornare da una posizione pericolosa. Sembra esserci pochissima differenza tra le linee uno e tre -- come nella prima, le correlazioni psicologiche di "andare" e "venire" con "analisi" (differenziazione) e "sintesi" (unione), sono a volte utili.

Molto di ciò che cercavo, non riuscivo a trovare;

Molto di ciò che trovavo, non riuscivo a legare;

Molto di ciò che legavo, non riuscivo a liberare;

Molto di ciò che liberavo tornava a me.

-- L.W. Dodd

A. Evita l'avversità tornando a un'alleanza, atteggiamento o disciplina precedente.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto andare avanti, solo per aumentare le difficoltà, mentre rimanendo ferma sarà produttiva di grande merito. Ci sarà buona fortuna, e sarà vantaggioso incontrare il grande uomo.

Wilhelm/Baynes: Andare porta a ostacoli, venire porta grande buona fortuna. È utile vedere il grande uomo.

Blofeld: Procedere porterebbe a problemi; venire produrrà eccellenti risultati. È consigliabile vedere un grande uomo. [Dovremmo cercare consiglio da qualcuno di elevata statura morale e profonda saggezza.]

Liu: Andare porta a ostacoli. Venire porta grandi eventi. Buona fortuna. È benefico vedere un grande uomo.

Ritsema/Karcher: Andare Zoppicando, venire maturando. Significativo.

Raccogliere: visualizzare Grandi Persone.

Shaughnessy: Andare a piedi, venire con la testa gonfia; propizio; benefico vedere un grande uomo.

Cleary (1): Andare è un problema, venire è grande. Per buoni risultati, è benefico vedere una grande persona.

Wu: Andare avanti è difficile; tornare indietro è grande. Buona fortuna. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il suo scopo è assistere il soggetto della linea dentro di lei.

Con il suo corso segue quel nobile Signore della figura. Wilhelm/Baynes: Perché la volontà è diretta verso le cose interiori. Così si segue un uomo di rango. Blofeld: La prima frase indica di dirigere la volontà verso l'interno. L'altra frase è un'ingiunzione a sottomettersi a qualcuno veramente nobile. Ritsema/Karcher: Scopo situato all'interno infatti. Usando aderire al valore infatti. Cleary (2): Lo scopo è all'interno. Seguendo ciò che è prezioso. Wu: I suoi obiettivi sono diretti verso l'interno. Può ottenere i suoi consigli dai più alti.

Legge: L'azione dell'esagramma è finita -- dove può andare la sesta linea magnetica? Lasciatela rimanere dove si trova, e servire il grande uomo immediatamente sotto di lei. Così sarà anche grande -- almeno in azione meritoria. "La linea dentro di lei" si riferisce al sovrano nella linea cinque.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo non può andare avanti. Ha bisogno di rimanere dove si trova e servire il grande uomo per ottenere azioni meritorie.

Wing: Anche se sembra che tu possa ignorare il tumulto intorno a te e procedere con i tuoi affari, non sarai in grado di farlo. Sarai inesorabilmente attratto nella lotta. Guarda ai percorsi dei saggi per guida in questa questione. Questo porta buona fortuna a tutti i coinvolti.

Editor: La terza e la sesta linea sono correlati appropriati e molto simili nel contenuto. Wilhelm commenta che la linea magnetica sei e il suo correlato dinamico nella linea tre si uniscono per supportare il sovrano della quinta linea dinamica ("quel nobile Signore della figura"). Il commento di Legge manca questa sottile distinzione. Il messaggio psicologico è di congiungere i tuoi pensieri e sentimenti e ri-sintonizzarti ai principi del Lavoro. Assistere il sovrano "dentro di noi," o dirigere la volontà verso "cose interiori," è servire l'intento del Sé -- una ripetizione del consiglio nel Giudizio di "vedere il grande uomo."

La saggezza dello strato "inconscio" non è solo diversa ma in certi aspetti anche superiore alla nostra coscienza dell'ego. Mentre l'ego cosciente è normalmente estraneo e inconsapevole di questo strato nascosto, l'inconscio psiche oggettiva è evidentemente consapevole dell'ego, delle sue intenzioni e attività. Abbiamo imparato attraverso il nostro lavoro con i sogni che l'"inconscio" è anche consapevole di fatti e connessioni oltre la portata e la capacità dell'ego di attingere, e che sono rilevanti per il passato, presente e futuro.
E. C. Whitmont -- L'Alchimia della Guarigione

A. Le forze abdicano la loro autonomia per rompere un'impasse servendo un bene maggiore.

B. Il lavoro sta avvenendo su piani interiori -- cessa la tua attività e permetti ai cambiamenti di compiersi.

C. “Non andare lì.” Cerca guida interiore -- concentrandoti sul Sé e sui principi del Lavoro, si ottiene successo.

D. Nulla di esterno può essere realizzato. Invece, avventurati all'interno e lavora sui tuoi atteggiamenti, credenze o aspettative.

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Verità interiore


Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.

Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.

Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.

Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.

Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.

Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.

Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.


L'Immagine

Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.

Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.

Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.

Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.

Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.

Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.

Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.

Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.

L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")

Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."

La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo.
Jung --Lettere

Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.

Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato.
Paul Davies -- Superforza

I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.

Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.

Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine!
Elisabeth Haich -- Iniziazione

L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.

Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia.
D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio