Libérez les anciennes tensions ; trouvez la liberté dans l'action et exploitez une nouvelle force avec clarté.
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Délivrance
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Grande Puissance
Admettre qu'on aurait dû être là
On connaît les raisons de sa déchéance. taoscopy.com
Délivrance40
Libération de la tension et des obstacles. Libérez-vous, adaptez-vous et acceptez le changement. Trouvez du soulagement dans une nouvelle clarté.
↓ Line 1
La situation est claire et simple. Il n'y a pas de faute à procéder.
↓ Line 3
Porter des fardeaux inutiles en cherchant le progrès invite les ennuis. Il est sage de se débarrasser de ce qui n'est pas nécessaire.
↓ Grande Puissance34
Exploitez la force intérieure avec sagesse ; le véritable pouvoir vient de la patience et de la compréhension, pas de la force.
Autres titres : Délivrance, Le Symbole du Relâchement, Libération, Élimination des Obstacles, Démontage, Démêlé, Solution, Dissolution, Soulagement, Délier, Libération de la Tension
Jugement
Legge :Libération trouve un avantage au sud-ouest. Lorsque l'opération est terminée, un retour à la stabilité apporte de la bonne fortune. Si les opérations ne sont pas terminées, il est préférable de les achever rapidement.
Wilhelm/Baynes :Délivrance. Le sud-ouest favorise. S'il n'y a plus rien (Sic) où l'on doit aller, le retour apporte de la bonne fortune. S'il y a encore quelque chose (Sic) où l'on doit aller, se hâter apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Libération. L'ouest et le sud sont favorables. Ceux qui n'ont rien à gagner en avançant trouveront de la bonne fortune en revenant en arrière ; ceux qui ont beaucoup à gagner en avançant doivent se hâter pour être sûrs de bien faire. [Ce n'est pas le moment de rester où nous sommes. Si nous n'avons pas de bonne raison d'avancer, il vaut mieux reculer.]
Liu : Libération. Le sud-ouest est bénéfique. S'il n'y a rien pour quelqu'un là où il doit aller, alors revenir apporte de la bonne fortune. S'il y a quelque chose dans un endroit où l'on peut aller, alors y aller rapidement mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Démontage. Récolte : Ouest Sud. Sans endroit où aller : son retour est significatif. Possédant une direction : Aube significative. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de réflexion et de libération de la tension. Il souligne que l'analyse et la compréhension des choses pour être délivré de la contrainte est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Démêlé : Bénéfique au sud-ouest ; il n'y a nulle part où aller ; son retour est de bon augure ; il y a un endroit où aller passer la nuit ; de bon augure.
Cleary (1) : Pour libération, le sud-ouest est bénéfique. Quand on ne va nulle part, le retour apporte de la bonne fortune ; quand on va quelque part, la promptitude apporte de la bonne fortune.
Cleary (2) : Pour solution, le sud-ouest est bénéfique. Ne pas aller nulle part, revenir est chanceux, etc.
Wu : Soulagement indique un avantage au sud-ouest. S'il entreprend de faire quelque chose sans cause, il sera de bon augure pour lui de revenir à son ancien poste. S'il entreprend de faire quelque chose avec une cause, il sera de bon augure pour lui de le faire tôt.
L'Image
Legge : Libération montre un orage qui clarifie l'atmosphère. L'homme supérieur, en accord avec cela, pardonne les erreurs et traite les crimes avec douceur.
Wilhelm/Baynes : Le tonnerre et la pluie s'installent : l'image de la Délivrance. Ainsi l'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les méfaits.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre et la pluie apportant la libération. L'Homme Supérieur tend à pardonner les torts et traite les crimes avec indulgence. [Les trigrammes composants suggèrent qu'une certaine quantité d'action énergique est requise.]
Liu : Le tonnerre et la pluie viennent, symbolisant la Libération. L'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les criminels.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, pluie, excitation. Démontage. Un chun tzu utilise le pardon des excès pour pardonner les offenses.
Cleary (1) : Le tonnerre et la pluie agissent, dissolvant. Ainsi les personnes supérieures pardonnent les fautes et pardonnent les crimes.
Cleary (2) : Tonnerre et pluie – solution. Etc.
Wu : Il y a du tonnerre et de la pluie ; c'est le Soulagement. Ainsi le jun zi pardonne les transgresseurs involontaires et atténue (Sic) les délinquants criminels.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Libération montre le trigramme du Mouvement au-dessus du trigramme du Danger -- par le mouvement, il y a une échappatoire au péril. Un mouvement précoce vers le sud-ouest gagne l'allégeance des masses et ramène l'état à la normalité et à l'équilibre. Lorsque le ciel et la terre sont libérés de l'emprise de l'hiver, nous avons du tonnerre et de la pluie. Quand ceux-ci viennent, les bourgeons de la végétation fruitière commencent à s'ouvrir. Grands en effet sont les phénomènes au temps de laLibération.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Libération est le symbole du dénouement -- défaire un nœud ou démêler une complication. Cet hexagramme dénote une condition dans laquelle l'obstruction et la difficulté de la figure précédente ont été supprimées. La leçon est de savoir comment cet état nouveau et meilleur du royaume doit être traité. S'il ne reste aucune tâche à accomplir, plus tôt les choses reprendront leur cours normal, mieux ce sera. Si d'autres opérations sont nécessaires, qu'elles soient accomplies sans délai. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que se déplacer vers le sud et l'ouest est la même chose que revenir à la normalité.
Le tonnerre et la pluie clarifient l'atmosphère, et un sentiment d'oppression est soulagé. Les images du printemps dans le commentaire confucéen se réfèrent à la politique douce d'un souverain conquérant qui pardonne l'opposition de ceux qui cessent de résister.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Faites ce qui doit être fait de toute évidence et revenez à la stabilité dès que possible.
L'Homme Supérieur pardonne, oublie et ne garde pas de rancune. (c'est-à-dire, la stabilité est plus importante que de blâmer ou de discuter de qui a raison.)
Si le trente-neuvième hexagramme de Impasse est retourné, il devient le quarantième hexagramme de Libération ou Délivrance. Les deux figures représentent des situations opposées : si Impasse crée de la tension, alors Libération la libère. Le trigramme supérieur du Mouvement monte pour échapper au trigramme inférieur du Danger, nous donnant une image sans ambiguïté de liberté et de soulagement.
En dehors de toute personnification, l'ensemble de l'espace dans lequel la vie se trouve a un caractère spirituel malveillant, et les "démons" eux-mêmes sont autant des royaumes spatiaux que des personnes. Les surmonter est la même chose que de les traverser, et en franchissant leurs frontières, ce passage brise en même temps leur pouvoir et réalise la libération de la magie de leur sphère. H. Jonas --La Religion Gnostique
Le commentaire de Legge dans l'hexagramme précédent explique que le "sud-ouest" est la direction de la "terre," la plaine fertile où la vie est naturelle et non contrainte. Confucius nous dit ici qu'un mouvement précoce dans cette direction gagnera l'"allégeance des masses." Interprété psychologiquement, cela se réfère au royaume intérieur de la psyché, où "les masses" sont les pulsions, les émotions et les complexes archétypaux qui composent notre être. Le symbolisme suggère une libération consciente de la tension intérieure.
Ces forces, par conséquent, ne doivent pas être laissées à l'état sauvage, mais devraient être disposées de manière inoffensive ou, mieux encore, utilisées à des fins constructives : activités créatives de divers types ; la reconstruction de notre personnalité, contribuant à notre Psychosynthèse. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Line 1
Legge: La première ligne, magnétique, montre que son sujet ne commettra aucune erreur.
Wilhelm/Baynes: Sans blâme.
Blofeld: Pas d'erreur !
Liu: Pas de blâme. [Si vous recevez cette ligne, vous pouvez vous attendre à réussir dans vos entreprises.]
Ritsema/Karcher: Sans faute.
Shaughnessy: Il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Pas de blâme.
Wu: Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La ligne dynamique quatrième et la ligne magnétique première sont en corrélation. Nous jugeons à juste titre en disant que son sujet ne commettra aucune erreur. Wilhelm/Baynes: À la frontière entre ferme et souple, il ne devrait pas y avoir de blâme. Blofeld: la conjonction de souple et ferme (à savoir, les lignes un et deux) (Sic) implique l'absence d'erreur. Ritsema/Karcher: Frontière du solide et du souple. Juste, sans faute en effet. Cleary (2): À la frontière du dur et du mou, etc. Wu: Là où l'esprit fort et le cœur tendre se rencontrent, il n'y a en équilibre aucune erreur.
Legge: Il y a une ligne magnétique au lieu d'une dynamique en première position, mais cela est compensé par sa corrélation avec la ligne dynamique quatrième.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au début, l'homme est libéré des obstacles et se repose en paix.
Wing: Vous avez surmonté les difficultés dans votre entreprise actuelle. Le chemin a été dégagé et le progrès continuera. Utilisez ce temps pour consolider votre position.
Éditeur: L'interprétation de Blofeld du commentaire confucéen est anormale -- la justesse se trouve dans la tension entre les lignes un et quatre (et non un et deux). Être magnétique dans un lieu dynamique et dynamique dans un lieu magnétique suggère un ajustement continu aux circonstances changeantes. Le commentaire confucéen de Wilhelm fournit une bonne image de ce type d'adaptation : "À la frontière entre ferme et souple, il ne devrait pas y avoir de blâme." Parfois, cette ligne peut signifier une confirmation d'une hypothèse, d'une spéculation ou d'une attitude -- elle dit "affirmatif" à votre question.
Heureux, en effet, est l'homme qui prend exactement la juste mesure de lui-même, et maintient un juste équilibre entre ce qu'il peut acquérir et ce qu'il peut utiliser, que ce soit grand ou petit. -- P.M. Latham
A. Une position d'équilibre dynamique (par opposition à statique) entre des forces opposées est exempte d'erreur.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre un porteur avec son fardeau, mais chevauchant dans une voiture. Il ne fera qu'inciter les voleurs à l'attaquer. Cependant, aussi ferme et correct qu'il essaie d'être, il y aura des raisons de regretter.
Wilhelm/Baynes : Si un homme porte un fardeau sur son dos et monte néanmoins dans une voiture, il encourage ainsi les voleurs à s'approcher. La persévérance mène à l'humiliation.
Blofeld : Voyageant avec à la fois des porteurs de bagages et une voiture, il a attiré l'attention des voleurs. Persister entraînerait le malheur. [Cela pourrait signifier qu'une personne portant des bagages sur son dos monte dans une voiture. En tout cas, les commentaires chinois supplémentaires expliquent que le passage se réfère à ceux qui usurpent des privilèges auxquels ils n'ont pas droit par rang ou mérite.]
Liu : Un homme porte des marchandises sur son dos et monte dans une voiture – il invite ainsi les voleurs à venir. Continuer apporte l'humiliation.
Ritsema/Karcher : Porter, de plus chevaucher. Impliquant la criminalité culminante. Épreuve : embarras.
Shaughnessy : Porter sur le dos et monter dans une charrette amène les voleurs à arriver ; la détermination est pénible.
Cleary (1) : Chevaucher en portant un fardeau provoque l'arrivée des ennemis. Même en étant juste, on est humilié.
Cleary (2) : Porter et chevaucher amène des ennemis. Il est juste d'être humilié.
Wu : Un homme portant une charge monte dans une voiture. Ce qu'il fanfaronne est propice au vol. Même s'il ne fait rien de mal, il sera humilié.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Pour un porteur avec son fardeau de chevaucher dans une voiture est une chose dont il faut avoir honte. C'est lui-même qui incite les voleurs à venir. Sur qui d'autre pouvons-nous rejeter la faute ? Wilhelm/Baynes : Il devrait vraiment avoir honte de lui-même. Quand je m'attire ainsi des voleurs, sur qui dois-je rejeter la faute ? Blofeld : De plus, son utilisation des deux était honteuse. Si j'agissais ainsi et attirais des voleurs sur moi, qui d'autre que moi serait à blâmer ? Ritsema/Karcher : Vraiment permettre le démoniaque en effet. Provenant de mon implication dans les armes. De plus, de qui est-ce la faute en effet. Cleary (2) : Porter et chevaucher sont tous deux honteux. On s'attire une attaque par soi-même – qui d'autre est à blâmer ? Wu : C'est une honte pour un porteur de monter dans une voiture. Il s'expose au vol. Qui d'autre est à blâmer ?
Le Maître a dit :Les créateurs du I Ching peuvent être dits avoir connu la philosophie du vol. Le I Ching dit : "Il est un porteur de fardeau, et pourtant monte dans une voiture, excitant ainsi les voleurs à l'attaquer." Porter un fardeau est l'affaire d'un homme inférieur. Une voiture est le véhicule d'un gentleman. Quand un homme inférieur monte dans le véhicule d'un gentleman, les voleurs penseront à le lui prendre. Quand on est insolent envers ceux qui sont au-dessus de lui, et oppressif envers ceux qui sont en dessous, les voleurs souhaiteront l'attaquer. Un dépôt négligent de choses excite au vol, tout comme l'ornementation d'une femme excite à la luxure. Ce que le I Ching dit à propos du porteur de fardeau chevauchant dans une voiture, et excitant les voleurs à l'attaquer montre comment le vol est provoqué.
Legge : La troisième ligne est magnétique là où elle devrait être dynamique. Dans la position supérieure du trigramme inférieur, elle suggère l'idée d'un porteur chevauchant dans une voiture. Les gens diront : "Comment est-il arrivé là ? Les choses ne peuvent pas être à lui." Par conséquent, les voleurs l'attaqueront et le pilleront puisqu'il ne peut pas se protéger ou accomplir quoi que ce soit de bon.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme a obtenu des biens matériels et du confort et cherche une vie de facilité qui ne convient pas à sa nature. Comme l'ornementation d'une femme qui excite à la luxure, ce mode de vie invite simplement les voleurs et mène à l'humiliation.
Wing : Vous avez pu assumer une position quelque peu puissante, que vous ne savez pas comment contrôler. Vous prétendez être quelque chose que vous n'êtes pas. Cela invite l'envie. Si vous continuez ainsi, vous subirez l'humiliation de la part d'autres qui voudraient usurper votre position.
Éditeur : Recevoir cette ligne peut être une réprimande pour une attitude indigne. Elle montre quelqu'un qui aspire au-delà de sa condition, ou qui cherche incorrectement une solution facile à ses problèmes. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro trente-deux, Constance, dont la ligne correspondante commence par : "Montre quelqu'un qui ne maintient pas constamment sa vertu..." L'idée est qu'un désir de progresser rapidement tente à une réponse inappropriée à la situation actuelle. Parfois, le contexte de la question peut suggérer que le "véhicule" (voiture) est l'oracle lui-même – vous voulez qu'il réponde à une question que vous pouvez résoudre par vous-même. Le fardeau du porteur est une responsabilité ou un devoir évident. Les voleurs sont tout ce qui nuirait au Travail.
L'acceptation de la nécessité de se rapporter à un pouvoir ou à des pouvoirs au-delà de notre contrôle personnel et de notre compréhension rationnelle ne nécessite pas, en effet ne permet même pas, l'abandon de notre responsabilité personnelle mais exige plutôt de nous que dans le domaine de la vie personnelle qui nous est assignée notre propre responsabilité doit être exercée jusqu'à ses limites. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. "Il n'y a pas de repas gratuit." Sortez la tête des nuages et assumez vos responsabilités.
B. Attendiez-vous qu'un hélicoptère spirituel vous emmène au sommet de la montagne ?
Autres titres : La Puissance du Grand, Le Symbole de la Grande Vigueur, Personnes de Grande Autorité, Grande Force, Grand Revigorant, Grande Maturité, Force Accumulée, La Force des Puissants, Pouvoir Juste, Force Excessive
Jugement
Legge :Grande Puissance nécessite une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes :La Puissance du Grand. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : La Puissance du Grand. La persistance dans une voie juste apporte des récompenses. [Ce hexagramme avec un groupe solide de lignes fermes surmonté par un petit nombre de lignes cédantes signifie évidemment la force -- dans ce cas, le pouvoir de réussir malgré les difficultés. Une grande partie de ce qui suit concerne les chèvres -- un symbole probablement suggéré par la forme du hexagramme, à savoir un corps solide distingué par une paire de cornes -- les lignes cédantes au sommet.]
Liu : Grande Puissance. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Grand Revigorant, Récolte d'Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de la puissance revigorante d'une idée créative centrale. Il souligne que l'animation de tout ce qui vous entoure par cette motivation directrice est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de revigorer par le grand !]
Shaughnessy : Grande Maturité : Bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Grande puissance est bénéfique lorsqu'elle est correcte.
Wu : Grande Force indique qu'il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sur le ciel forme le hexagramme de Grande Puissance. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne fait pas un pas qui ne soit pas conforme à la bienséance.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre dans le ciel au-dessus : L'image de La Puissance du Grand. Ainsi l'homme supérieur ne marche pas sur des chemins qui ne sont pas conformes à l'ordre établi.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre dans le ciel. L'Homme Supérieur ne fait jamais un pas impliquant l'impropriété. [Note : La combinaison des trigrammes signifiant tonnerre et ciel suggère quelque chose de la qualité impressionnante du véritable grand.]
Liu : Le tonnerre dans le ciel au-dessus symbolise Grande Puissance. La conduite de l'homme supérieur ne s'oppose pas aux règles.
Ritsema/Karcher : Tonnerre situé au-dessus du ciel. Grand Revigorant. Un chun tzu n'utilise aucun code, ne marche nulle part.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans le ciel, avec grande puissance. Ainsi les personnes supérieures s'abstiennent de ce qui est impropre.
Cleary (2) : … Les personnes développées ne font pas ce qui est impropre.
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du ciel ; c'est Grande Force. Ainsi le jun zi ne pratique pas ce qui n'est pas correct.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Grande Puissance nous voyons ce qui est grand devenir fort. Le trigramme de la Force dirige le trigramme du Mouvement, et donc l'ensemble exprime la vigueur. Mais ce qui est grand nécessite une fermeté correcte. Les attributs du ciel et de la terre sont affichés lorsque la fermeté et la correction atteignent leur état idéal.
Legge : Parce que les lignes dynamiques prédominent dans Grande Puissance, la figure suggère un état dans lequel il y a une abondance de force et de vigueur. La force seule suffit-elle pour la conduite des affaires ? Bien sûr que non ! La force doit toujours être subordonnée à l'idée de droit, et exercée uniquement en harmonie avec elle.
Le trigramme inférieur symbolise la Force, le supérieur symbolise le Mouvement. Dans le commentaire confucéen, "ce qui est grand” désigne le groupe de quatre lignes dynamiques qui nous frappe en regardant la figure, et aussi les hommes supérieurs en positions de pouvoir, dont ceux-ci sont les représentants. Que les attributs du ciel et de la terre soient affichés signifie que le pouvoir des hommes devrait être un reflet de la grande puissance que nous voyons travailler impartialement dans la nature.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "Le tonnerre roulant dans le ciel et faisant trembler toutes choses est le symbole de Grande Puissance." En rapportant son application à l'homme, il cite un beau dicton de l'antiquité : "L'homme fort est celui qui se surmonte lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Contrôlez-vous.
L'Homme Supérieur ne fait rien qui ne soit pas en accord avec les principes du Travail.
Wilhelm et Blofeld traduisent ce hexagramme par La Puissance du Grand., mais je préfère la version de Liu de Grande Puissance, car elle a une connotation plus neutre. La Puissance du Grand évoque la puissance des rois et des empereurs, et implique un pouvoir "supérieur" exercé à sa propre discrétion. Il est trop facile de mal interpréter ce hexagramme comme une injonction claire à prendre des mesures unilatérales. Cela est rarement le cas -- le hexagramme dépeint une charge d'énergie latente qui doit être correctement gérée.
La figure est généralement comparée à l'image d'un bélier ou d'une chèvre -- les quatre lignes dynamiques inférieures étant le corps, et les deux lignes magnétiques supérieures représentant les cornes. Puisque ce hexagramme est la figure précédente de Retraite renversée, on peut imaginer les deux ensemble comme une personne se retirant à travers un pâturage poursuivie par une bête en charge. Le bélier/chèvre est mentionné dans quatre des six lignes du hexagramme. C'est certainementGrande Puissance, mais sous une forme si brute qu'elle ne peut être véritablement appelée La Puissance du Grand.
Vraiment Grande Puissance, comme le Jugement nous le dit, est dérivée de notre volonté de restreindre nos émotions, instincts et appétits. Notez que les lignes deux et quatre sont les lignes les plus positivement puissantes du hexagramme et que toutes deux impliquent la retenue de la puissance comme la manière appropriée d'atteindre ses objectifs. Sans lignes changeantes, le hexagramme se réfère parfois à des provocations dans lesquelles on est "légitimement” tenté à une démonstration auto-justifiée de "puissance.” Rappelez-vous que les ego-trips des autres ne vous concernent pas : l'homme supérieur ne répond pas à eux autrement que par une réserve digne. Considérez cela comme un test et soyez joyeux si vous le réussissez !
Tout ce qui se trouve dans la littérature ultérieure semble indiquer que ces écoles méditatives exigeaient une forte discipline et une adhésion fidèle à un régime strict. Les écoles étaient extrêmement exigeantes, et n'étaient ouvertes qu'à ceux prêts à se dévouer totalement. Avant même d'être admis dans l'une de ces anciennes écoles méditatives, une personne devait être non seulement spirituellement avancée mais en contrôle complet de toutes ses émotions et sentiments. Au-delà de cela, les disciplines de la Torah et des commandements étaient centrales pour ces écoles, et ces disciplines nécessitaient un degré de maîtrise de soi auquel tout le monde ne pouvait aspirer. Aryeh Kaplan -- Méditation Juive