Altri titoli: Liberazione, Il Simbolo del Rilassamento, Rilascio, Eliminazione degli Ostacoli, Smontaggio, Districamento, Soluzione, Dissoluzione, Sollievo, Scioglimento, Rilascio della Tensione
Giudizio
Legge:La Liberazione trova vantaggio nel sud-ovest. Quando l'operazione è completata, un ritorno alla stabilità porta buona fortuna. Se le operazioni sono incomplete, è meglio finirle rapidamente.
Wilhelm/Baynes:La Liberazione. Il sud-ovest favorisce. Se non c'è più nulla (Sic) dove si deve andare, il ritorno porta buona fortuna. Se c'è ancora qualcosa (Sic) dove si deve andare, affrettarsi porta buona fortuna.
Blofeld:Rilascio. L'ovest e il sud sono favorevoli. Chi non ha nulla da guadagnare andando avanti troverà buona fortuna tornando indietro; chi ha molto da guadagnare andando avanti deve affrettarsi per essere sicuro di fare bene. [Questo non è un momento per restare dove siamo. Se non abbiamo buone ragioni per avanzare, è meglio ritirarsi.]
Liu:La Liberazione. Il sud-ovest è vantaggioso. Se non c'è nulla per uno dove si deve andare, allora tornare porta buona fortuna. Se c'è qualcosa in un luogo dove si può andare, allora andare rapidamente porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Smontaggio. Raccolta: Sud-Ovest. Senza un luogo dove andare: il ritorno è significativo. Possedendo una direzione: l'alba è significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di riflessione e rilascio dalla tensione. Sottolinea che analizzare e comprendere le cose per essere liberati dalla costrizione è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Districamento: Benefico per il sud-ovest; non c'è nessun luogo dove andare; il suo ritorno è propizio; c'è un luogo dove andare a passare la notte; propizio.
Cleary (1): Per la liberazione, il sud-ovest è benefico. Quando non si va da nessuna parte, il ritorno porta buona fortuna; quando si va da qualche parte, la prontezza porta buona fortuna.
Cleary (2): Per la soluzione, il sud-ovest è benefico. Non andando da nessuna parte, tornare è fortunato, ecc.
Wu: Sollievo indica vantaggio nel sud-ovest. Se intraprende qualcosa senza una causa, sarà propizio per lui tornare alla sua posizione precedente. Se intraprende qualcosa con una causa, sarà propizio per lui farlo presto.
L'Immagine
Legge: La Liberazione mostra un temporale che schiarisce l'atmosfera. L'uomo superiore, in accordo con questo, perdona gli errori e tratta con gentilezza i crimini.
Wilhelm/Baynes: Tuono e pioggia si manifestano: l'immagine della Liberazione. Così l'uomo superiore perdona gli errori e perdona i misfatti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e pioggia che portano rilascio. L'uomo superiore tende a perdonare i torti e tratta con indulgenza i crimini. [I trigrammi componenti suggeriscono che è necessaria una certa quantità di azione energica.]
Liu: Tuono e pioggia arrivano, simboleggiando la Liberazione. L'uomo superiore perdona gli errori e perdona i criminali.
Ritsema/Karcher: Tuono, pioggia, eccitazione. Smontaggio. Un chun tzu usa il perdono dell'eccesso per perdonare le offese.
Cleary (1): Tuono e pioggia agiscono, dissolvendo. Così le persone superiori perdonano i difetti e perdonano i crimini.
Cleary (2): Tuono e pioggia – soluzione. Etc.
Wu: Arrivano tuono e pioggia; questo è Sollievo. Così il jun zi perdona i trasgressori involontari e attenua (Sic) i criminali.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La Liberazione mostra il trigramma del Movimento sopra il trigramma del Pericolo -- attraverso il movimento c'è una fuga dal pericolo. Un movimento precoce verso il sud-ovest vince l'alleanza delle masse e riporta lo stato alla normalità e all'equilibrio. Quando il cielo e la terra sono liberati dalla presa dell'inverno, abbiamo tuono e pioggia. Quando questi arrivano, i germogli della vegetazione fruttifera iniziano ad aprirsi. Grandi sono i fenomeni nel tempo della Liberazione.
Legge: Il carattere cinese scritto per la Liberazione è il simbolo dello scioglimento -- sciogliere un nodo o districare una complicazione. Questo esagramma denota una condizione in cui l'ostruzione e la difficoltà della figura precedente sono state rimosse. La lezione è come gestire questo nuovo e migliore stato del regno. Se non rimangono compiti da completare, prima le cose riprendono il loro corso normale, meglio è. Se sono necessarie ulteriori operazioni, che siano compiute senza ritardo. Gli editori di K'ang-hsi dicono che muoversi verso sud e ovest è lo stesso che tornare alla normalità.
Tuono e pioggia schiariscono l'atmosfera, e un senso di oppressione è alleviato. Le immagini della primavera nel commentario confuciano si riferiscono alla politica gentile di un sovrano conquistatore che perdona l'opposizione di coloro che cessano di offrire resistenza.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Fai ciò che ovviamente deve essere fatto e torna alla stabilità il prima possibile.
L'Uomo Superiore perdona, dimentica e non porta rancore. (cioè, la stabilità è più importante che attribuire colpe o discutere su chi ha ragione.)
Se il trentanovesimo esagramma di Impasse viene capovolto diventa il quarantesimo esagramma di Liberazione o Liberazione. Le due figure rappresentano situazioni opposte: se Impasse crea tensione, allora Liberazione la rilascia. Il trigramma superiore del Movimento ascende per sfuggire al trigramma inferiore del Pericolo, dandoci un'immagine inequivocabile di libertà e sollievo.
A parte ogni personificazione, l'intero spazio in cui la vita si trova ha un carattere spiritualmente malevolo, e i "demoni" stessi sono tanto regni spaziali quanto persone. Superarli è la stessa cosa che attraversarli, e nel rompere i loro confini questo passaggio allo stesso tempo rompe il loro potere e realizza la liberazione dalla magia della loro sfera. H. Jonas --La Religione Gnostica
Il commentario di Legge nell'esagramma precedente spiega che il "sud-ovest" è la direzione della "terra," la pianura fertile dove la vita è naturale e non artificiosa. Confucio ci dice qui che un movimento precoce in questa direzione vincerà l'"alleanza delle masse." Interpretato psicologicamente, questo si riferisce al regno interiore della psiche, dove "le masse" sono le pulsioni, le emozioni e i complessi archetipici che costituiscono il nostro essere. Il simbolismo suggerisce un consapevole rilascio della tensione interiore.
Queste forze, quindi, non devono essere lasciate a correre selvagge, ma dovrebbero essere disposte in modi innocui o, meglio ancora, utilizzate per scopi costruttivi: attività creative di vario tipo; la ricostruzione della nostra personalità, contribuendo alla nostra Psicosintesi. Roberto Assagioli --Psicosintesi
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra che il suo soggetto non commetterà errori.
Wilhelm/Baynes: Senza colpa.
Blofeld: Nessun errore!
Liu: Nessuna colpa. [Se ricevi questa linea puoi aspettarti successo nelle tue imprese.]
Ritsema/Karcher: Senza difetto.
Shaughnessy: Non c'è problema.
Cleary (1): Nessuna colpa.
Wu: Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La quarta linea dinamica e la prima linea magnetica sono in correlazione. Giudichiamo correttamente dicendo che il suo soggetto non commetterà errori. Wilhelm/Baynes: Al confine tra fermo e cedevole non dovrebbe esserci colpa. Blofeld: la congiunzione di cedevole e fermo (cioè, le linee uno e due) (Sic) implica assenza di errore. Ritsema/Karcher: Confine tra solido e flessibile. Giusto, senza difetto davvero. Cleary (2): Al confine tra duro e morbido, ecc. Wu: Dove la mente forte e il cuore tenero si incontrano, non c'è errore in equilibrio.
Legge: C'è una linea magnetica invece di una dinamica nel primo posto, ma questo è compensato dalla sua correlata quarta linea dinamica.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è liberato dagli ostacoli e si sta riprendendo in pace.
Wing: Hai superato le difficoltà nel tuo attuale impegno. Il percorso è stato liberato e il progresso continuerà. Usa questo tempo per consolidare la tua posizione.
Editor: L'interpretazione di Blofeld del commentario confuciano è anomala -- la correttezza si trova nella tensione tra le linee uno e quattro (non uno e due). Essere magnetico in un luogo dinamico e dinamico in un luogo magnetico suggerisce un aggiustamento continuo alle circostanze mutevoli. Il commentario confuciano di Wilhelm fornisce una buona immagine di questo tipo di adattamento: "Al confine tra fermo e cedevole non dovrebbe esserci colpa." A volte questa linea può significare una conferma di un'ipotesi, speculazione o atteggiamento -- sta dicendo "affermativo" alla tua domanda.
Fortunato, davvero, è l'uomo che prende esattamente la giusta misura di se stesso, e mantiene un giusto equilibrio tra ciò che può acquisire e ciò che può usare, sia esso grande o piccolo. -- P.M. Latham
A. Una posizione di equilibrio dinamico (invece di statico) tra forze opposte è priva di errore.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra un portatore con il suo carico, eppure viaggia in una carrozza. Egli tenterà solo i ladri ad attaccarlo. Per quanto fermo e corretto possa cercare di essere, ci sarà motivo di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: Se un uomo porta un carico sulla schiena e tuttavia viaggia in una carrozza, incoraggia i ladri ad avvicinarsi. La perseveranza porta umiliazione.
Blofeld: Viaggiando con sia portatori di bagagli che una carrozza, attirò l'attenzione dei ladri. Persistendo si porterebbe sfortuna. [Questo potrebbe significare che qualcuno che porta bagagli sulla schiena viaggia in una carrozza. In ogni caso, i commentari cinesi aggiuntivi spiegano che il passaggio si riferisce a coloro che usurpano privilegi a cui non hanno diritto per rango o merito.]
Liu: Un uomo porta merci sulla schiena e viaggia in una carrozza – così invita i ladri a venire. Continuare porta umiliazione.
Ritsema/Karcher: Portare, inoltre cavalcare. Coinvolgendo illegalità culminante. Prova: imbarazzo.
Shaughnessy: Portare sulla schiena e cavalcare in un carro porta i ladri ad arrivare; la determinazione è angosciante.
Cleary (1): Cavalcare portando un carico causa l'arrivo dei nemici. Anche essendo giusti si è umiliati.
Cleary (2): Portare e cavalcare attira i nemici. È giusto essere umiliati.
Wu: Un uomo che porta un carico viaggia in una carrozza. Ciò che ostenta favorisce il furto. Anche se non fa nulla di sbagliato, sarà umiliato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Per un portatore con il suo carico viaggiare in una carrozza è una cosa di cui vergognarsi. È lui stesso che tenta i ladri a venire. Su chi altro possiamo dare la colpa? Wilhelm/Baynes: Dovrebbe davvero vergognarsi di se stesso. Quando io stesso attiro i ladri, su chi darò la colpa? Blofeld: Inoltre, il suo uso di entrambi era vergognoso. Se agissi così e attirassi i ladri su di me, chi altro se non me stesso sarebbe da biasimare? Ritsema/Karcher: Veramente permettendo il demoniaco infatti. Originando dal mio coinvolgimento con le armi. Inoltre di chi è la colpa infatti. Cleary (2): Portare e cavalcare sono entrambi vergognosi. Si attira l'attacco da soli – chi altro è da biasimare? Wu: È una vergogna per un portatore viaggiare in una carrozza. Si espone al furto. Chi altro è da biasimare?
Il Maestro disse: I creatori dell' I Ching possono essere detti di conoscere la filosofia del furto. L' I Ching dice: "È un portatore di carichi, eppure viaggia in una carrozza, eccitando così i ladri ad attaccarlo." Portare carichi è l'attività di un uomo inferiore. Una carrozza è il veicolo di un gentiluomo. Quando un uomo inferiore viaggia nel veicolo di un gentiluomo, i ladri penseranno di prenderlo da lui. Quando si è insolenti verso chi è sopra di noi, e oppressivi verso chi è sotto, i ladri desidereranno attaccarlo. La trascurata accumulazione di cose eccita al furto, come l'abbellimento di una donna eccita alla lussuria. Ciò che l'I Ching dice riguardo al portatore di carichi che viaggia in una carrozza, e che eccita i ladri ad attaccarlo, mostra come il furto sia provocato.
Legge: La terza linea è magnetica dove dovrebbe essere dinamica. Nel posto più alto del trigramma inferiore suggerisce l'idea di un portatore che viaggia in una carrozza. La gente dirà: "Come ci è arrivato? Le cose non possono essere sue." Pertanto i ladri lo attaccheranno e lo saccheggeranno poiché non può proteggersi o compiere nulla di buono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ha ottenuto beni materiali e comfort e cerca una vita di agio che non si adatta alla sua natura. Come l'abbellimento di una donna che eccita alla lussuria, questo stile di vita invita solo i ladri e porta all'umiliazione.
Wing: Sei riuscito ad assumere una posizione alquanto potente, che non sai come controllare. Fingi di essere qualcosa che non sei. Questo invita l'invidia. Se continui in questo modo, subirai umiliazione da parte di altri che usurperanno la tua posizione.
Editor: Ricevere questa linea può essere un rimprovero per un atteggiamento indegno. Mostra qualcuno che aspira oltre la sua posizione, o che cerca erroneamente una soluzione facile ai suoi problemi. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero trentadue,Coerenza, la cui linea corrispondente inizia: "Mostra uno che non mantiene costantemente la sua virtù..." L'idea è che il desiderio di avanzare rapidamente tenta uno a una risposta impropria alla situazione attuale. A volte il contesto della domanda può suggerire che il "veicolo" (carrozza) sia l'oracolo stesso – vuoi che risponda a una domanda che puoi risolvere da solo. Il carico del portatore è una responsabilità o dovere ovvio. I ladri sono qualsiasi cosa che danneggerebbe il Lavoro.
L'accettazione della necessità di relazionarsi a un potere o poteri al di là del nostro controllo personale e comprensione razionale non richiede, anzi non permette nemmeno, l'abbandono della nostra responsabilità personale ma piuttosto richiede che nel dominio della vita personale assegnata a noi la nostra responsabilità deve essere esercitata al massimo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. "Non esiste un pranzo gratis." Togli la testa dalle nuvole e assumi le tue responsabilità.
B. Ti aspettavi che un elicottero spirituale ti portasse in cima alla montagna?
Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva
Giudizio
Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]
Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.
Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]
Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.
Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.
Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]
Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.
Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.
Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.
Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.
Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.
Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.
Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Controlla te stesso.
L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.
Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.
La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.
Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!
Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare. Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica