Naviguer dans les défis inattendus de la vie avec ouverture et résilience mène à une sagesse et une force plus profondes.
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Tentation
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Danger
On travaille sans effort pour ne pas laisser les autres penser qu'on ne fait rien. taoscopy.com
Tentation44
Une rencontre éphémère avec une influence puissante. Soyez attentif et prudent. Gardez votre intégrité intacte.
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La conscience des difficultés et des dangers potentiels est cruciale. La prudence peut prévenir des erreurs graves.
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Les opportunités sont manquées ou perdues. Le manque de ressources ou de soutien conduit à des résultats négatifs.
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Des approches agressives ou forcées mènent à l'embarras, mais la situation n'est pas irréparable. L'humilité et la réflexion sont nécessaires.
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Affrontez les défis répétés avec courage et détermination. Accueillez les revers comme des opportunités pour renforcer votre résilience. Restez fidèle à vos principes pour traverser les difficultés.
Autres titres : Venir à la rencontre, Le symbole de la rencontre, Contact, Rapport sexuel, Rencontre, Accouplement, Infiltration par des hommes inférieurs, Adultère "Contient un avertissement clair concernant une personne ou une situation qui peut sembler inoffensive mais qui s'avérera dangereuse." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Tentation montre une femme qui est audacieuse et forte. Il ne sera pas bon d'épouser une telle femme.
Wilhelm/Baynes: Venir à la rencontre. La jeune fille est puissante. On ne devrait pas épouser une telle jeune fille.
Blofeld: Contact. Les femmes détiennent le pouvoir. Ne pas se marier. [À ce moment, le mariage serait malheureux ; le mari serait presque sûrement dominé.]
Liu: Rencontre. La femme est énergique. On ne devrait pas l'épouser.
Ritsema/Karcher:Accouplement, féminité vivifiante. Ne pas saisir la féminité. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...]
Couple , KOU : rencontre intense et motivée, à la fois transitoire et durable, qui est le reflet du yin et du yang primordiaux ; rencontrer, rencontrer, copuler ; accouplement d'animaux ; magnétisme, gravité ; être saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables.
Shaughnessy: La jeune fille mûrit ; ne pas prendre une jeune fille.
Cleary (1):Rencontre, la femme est forte. Ne pas se marier.
Cleary (2): Dans la rencontre, la femme est forte. Ne pas épouser la femme.
Wu:Rendez-vous indique que la femme est forte. Il n'est pas conseillé d'épouser cette femme.
L'Image
Legge: L'image du vent avec le ciel au-dessus forme Tentation. Le souverain, conformément à cela, délivre ses charges et promulgue ses annonces dans les quatre coins du royaume.
Wilhelm/Baynes: Sous le ciel, le vent : l'image de Venir à la rencontre. Ainsi agit le prince en diffusant ses ordres et en les proclamant aux quatre coins du ciel.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers la surface de la terre. Lorsque le dirigeant émet des ordres, il les fait proclamer dans chaque coin du monde.
Liu: Le vent sous le ciel symbolise Rencontre. Le dirigeant émet ses directives, les annonçant aux quatre coins (à travers son pays).
Ritsema/Karcher: Sous le ciel possédant le vent. Accouplement. Le prince héritier utilise le destin pour commander les quatre côtés.
[Destin, MING : destin individuel ; naissance et mort comme limites de la vie ; émettre des ordres avec autorité ; consulter les dieux. L'idéogramme : bouche et ordre, mots avec autorité céleste.]
Cleary (1): Il y a du vent sous le ciel, rencontre. Ainsi les dirigeants annoncent-ils leurs directives aux quatre coins.
Wu: Il y a du vent sous le ciel ; c'est Rendez-vous. Ainsi, le souverain annonce le mandat royal à toute la nation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Tentationa la signification de venir de manière inattendue. Nous voyons en elle la ligne magnétique venant de manière inattendue sur les dynamiques. Le mariage est inapproprié, car une telle personne ne devrait pas être associée longtemps. Lorsque le ciel et la terre se rencontrent comme ici représenté, toute la variété des choses naturelles se manifeste. Lorsqu'une ligne dynamique se trouve dans la position centrale et correcte, un bon gouvernement nourrira tout sous le ciel. Grande est en effet la signification de ce qui doit être fait au moment indiqué parTentation.
Legge: Une seule ligne magnétique entre au bas de l'hexagramme. C'est la figure utilisée pour représenter le moment de l'année où la lumière et la chaleur commencent à décliner. Dans la ligne divisée, nous voyons le symbole de l'homme inférieur, commençant à s'insinuer dans le gouvernement du pays. Son influence, si elle n'est pas contrôlée, continuerait à croître et à remplir les sièges vacants avec d'autres comme lui. L'objectif du Jugement est de susciter une résistance à cette influence maléfique.
Tentation est définie ici comme une rencontre soudaine et fortuite avec quelque chose d'inférieur -- la ligne divisée est vue comme apparaissant tout à coup dans la figure. La première ligne, magnétique dans un lieu dynamique, devient le symbole d'une femme audacieuse de vertu plus que douteuse qui apparaît de manière inattendue sur la scène avec l'objectif de séduire à elle-même toutes les cinq lignes dynamiques (mâles). Personne ne contracterait un mariage avec une telle femme, et chaque bon serviteur de son pays repoussera l'entrée dans le gouvernement de tout officier qui peut être ainsi symbolisé.
Sur les deux premières phrases du commentaire confucéen, les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La ligne magnétique rencontre (ou vient de manière inattendue sur) les dynamiques. La ligne magnétique, c'est-à-dire, joue le rôle principal. Le cas est comme celui du ministre qui assume le pouvoir de décision à la place du dirigeant, ou d'une poule qui chante au lever du soleil -- le nom d'audace éhontée ne lui est-il pas justement appliqué?"
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne vous unissez pas à un élément inférieur dans votre situation. ("Ne nous soumets pas à la tentation.")
L'Homme Supérieur formule son code de conduite et s'y tient.
Wilhelm traduit le quarante-quatrième hexagramme comme Venir à la rencontre, et Blofeld lui donne le sous-titre plutôt surprenant de Rapport sexuel. Il ne fait aucun doute que la figure a une aura d'excitation illicite qui, je pense, est mieux transmise par le titre de R. L. Wing Tentation, bien que Adultère pourrait également convenir. On reçoit parfois cet hexagramme dans des circonstances dramatiques, et il sert à jeter de l'eau froide sur une série de choix potentiellement volatiles et leurs conséquences tout aussi volatiles.
Lorsque nous considérons l'importance de la corrélation appropriée des lignes masculines et féminines dans le I Ching, nous voyons que le Jugement dans cet hexagramme peut psychologiquement dépeindre la tentation d'une union adultère de pensée et de sentiment. L'adultère est une métaphore très utile pour comprendre les principes du Travail -- cela signifie l'union avec quelque chose qui, en termes de I Ching , n'est pas un "corrélat approprié.” Adulterer quelque chose, c'est dégrader une substance pure par l'ajout d'un ingrédient inférieur. L'image d'une tentation d'adultérer le Travail dans cet hexagramme est donc un avertissement dans les termes les plus forts que vous êtes vulnérable à certains choix inférieurs.
Par conséquent, par les mariages, non seulement les terres mais aussi les cieux sont remplis d'habitants ... La terre peut en effet être remplie d'habitants par des fornications et des adultères aussi bien que par des mariages ; mais pas le ciel. La raison en est que l'enfer est issu des adultères, et le ciel des mariages ... Lorsque les procréations de la race humaine sont effectuées par des mariages dans lesquels règne l'amour sacré du bien et de la vérité du Seigneur, alors cela se fait sur terre comme dans les cieux, et le royaume du Seigneur sur terre correspond au royaume du Seigneur dans les cieux. Swedenborg -- Apocalypse Explained
Le concept du hieros gamos, ou mariage sacré, est un archétype omniprésent trouvé dans chaque tradition enracinée dans la Philosophie Éternelle. Si ce "mariage” symbolise une union ou réunion appropriée d'éléments précédemment séparés, alors il s'ensuit que la situation opposée : une union d'entités mal assorties serait symbolisée par l'adultère. Pour recréer une gestalt primordiale de perfection à partir d'un multivers explosé de forces mixtes, il est nécessaire que toutes les paires d'opposés originales deviennent des corrélats appropriés. Bien que deux genres opposés puissent ressentir une attraction mutuelle, il n'y a vraiment qu'un seul opposé qui soit un conjoint approprié. Dans le domaine des relations humaines, cela est évoqué dans le concept de l'Âme Sœur. Ésotériquement parlant, chaque force polarisée dans le multivers a son corrélat approprié ; il s'ensuit que le Travail (dans sa plus grande conception) ne peut être achevé tant que chacun n'est pas réuni avec chacun.
En effet, tout acte de rapport sexuel qui a eu lieu entre ceux qui ne se ressemblent pas est un adultère... Les membres d'une race se sont généralement associés à ceux de même race. Ainsi, l'esprit se mêle à l'esprit, et la pensée se lie à la pensée et la lumière partage avec la lumière. Si vous êtes né un être humain, c'est l'être humain qui vous aimera. Si vous devenez un esprit, c'est l'esprit qui se joindra à vous. Si vous devenez une pensée, c'est la pensée qui se mêlera à vous. Si vous devenez lumière, c'est la lumière qui partagera avec vous. L'Évangile gnostique de Philippe
Le point est suffisamment important pour être répété : interprété psycho-spirituellement, le rapport sexuel et le mariage symbolisent la possibilité d'une unification des forces. Inversement, l'union avec un corrélat inapproprié signifie l'adultération du Travail. C'est la signification ésotérique sous-jacente au système de castes hindou :
Lorsque (l'injustice) submerge la famille, ô Krishna Les femmes de la famille deviennent corrompues ; et lorsque, ô Krishna, les femmes sont corrompues, il en résulte un mélange de castes. Bhagavad-Gita 1: 41
Le "mélange de castes” est, dans le symbolisme duI Ching, l'union de forces corrélatives inappropriées. ("Femmes,” comme nous l'avons vu, symbolisent généralement les aspects émotionnels et sentimentaux de la psyché.) Nous reconnaissons facilement que la citation ci-dessus du Bhagavad-Gita reflète avec précision le symbolisme du quarante-quatrième hexagramme, réitérant la grande vérité que lorsque les émotions font les choix, l'unité de la psyché est compromise.
Notes ajoutées, 7/9/10 : Parfois, cet hexagramme est reçu en réponse à des questions liées plus à une situation fatidique (karmique) qu'à quelque chose normalement considéré comme une "tentation.” Dans ces cas, les notes élargies de Ritsema/Karcher sur les idéogrammes sont des guides utiles : "... saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables... Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...”
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre quelqu'un dont la peau des fesses a été arrachée, de sorte qu'il marche avec difficulté. La position est périlleuse, mais il n'y aura pas de grande erreur.
Wilhelm/Baynes : Il n'a pas de peau sur les cuisses, et marcher est difficile. Si l'on est conscient du danger, aucune grande erreur n'est commise.
Blofeld : Ses hanches ont été écorchées et il marche en titubant -- des ennuis, mais pas de grande erreur !
Liu : Il perd la peau de ses cuisses et marche avec difficulté. Danger. Pas de grande erreur.
Ritsema/Karcher : Le sacrum sans chair. On déplace le lieu de repos en plus. Adversité. Sans la grande : faute.
Shaughnessy : Les fesses n'ont pas de peau ; ses mouvements sont de-ci de-là ; danger ; il n'y a pas de grand problème.
Cleary (1) : Pas de chair sur les fesses, ayant du mal à marcher. Si l'on est diligent face au danger, il n'y a pas de grande faute.
Cleary (2) : Sans chair sur les fesses, la marche est hésitante. Il y a danger, mais pas de grande faute.
Wu : Ses fesses n'ont pas de peau. Il boite. Il est dans une situation précaire, mais ne fait pas de grande erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il marche avec difficulté, mais ses pas ne sont pas encore entraînés dans le cours de la première ligne. Wilhelm/Baynes : Il marche encore sans être conduit. Blofeld : Capable de marcher sans être traîné. [Malgré des ennuis assez graves, pour lesquels nous ne sommes pas beaucoup à blâmer, nous parviendrons à nous en sortir d'une manière ou d'une autre.]Ritsema/Karcher : Se déplaçant, pas encore en train de traîner en effet. Cleary (2) : La marche est hésitante car elle n'est pas connectée. Wu : Il ne conduit pas le mouton loin.
Legge : Comparez cette ligne avec la ligne quatre de l'hexagramme précédent. La ligne trois est dynamique, mais a dépassé la place centrale et n'a pas de corrélat au-dessus. Il est coupé de la première ligne par la ligne intermédiaire, et ne peut donc pas faire grand-chose contre elle. Mais comme son but est de la réprimer, il n'y aura pas de grande erreur.
NOTES ET PARAPHRASES
Liu : L'homme est tenté de se joindre à l'élément inférieur. Les circonstances l'en empêchent, le laissant avec une décision douloureuse. La position est périlleuse, mais une vision claire empêchera de grandes erreurs.
Wing : Bien que vous soyez tenté de tomber dans une situation inférieure, vous êtes retenu malgré vous. Vous devez maintenant résoudre ce conflit indécis. Réfléchissez-y beaucoup, acquérez un certain aperçu, et vous pouvez éviter les erreurs.
Éditeur : La ligne quatre de l'hexagramme numéro quarante-trois décrit également "Quelqu'un dont les fesses ont été écorchées." Étant donné que l'hexagramme quarante-quatre et l'hexagramme quarante-trois sont des images inversées l'une de l'autre, il est intéressant de noter que les lignes trois et quatre échangent des places avec des images très similaires. Notez cependant la différence entre elles -- dans le cas présent, aucun blâme n'est attaché à la position. C'est une bonne représentation des tensions de la tentation, de la discipline requise pour résister à toute compulsion. Parfois, la ligne suggère que vous ne pouvez affecter la situation que de manière limitée. Dans son sens le plus neutre, c'est une image de marcher sur un chemin difficile.
Mais il faut savoir que personne n'est régénéré sans tentation ; et que de nombreuses tentations se succèdent, l'une après l'autre. La raison en est que la régénération est effectuée dans un but ; afin que la vie de l'homme ancien puisse mourir, et que la nouvelle vie qui est céleste soit insinuée. Il est donc évident qu'il doit y avoir un conflit ; car la vie de l'homme ancien résiste et détermine de ne pas être éteinte ; et la vie du nouvel homme ne peut entrer que là où la vie de l'ancien est éteinte. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Une position difficile. Faites face avec soin et sensibilité. Ne vous rendez pas aux circonstances.
B. Vous n'avez pas encore cédé à la tentation et pouvez encore échapper à ses conséquences.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet avec son portefeuille, mais sans poisson dedans. Cela donnera lieu au mal.
Wilhelm/Baynes : Pas de poisson dans le réservoir. Cela mène au malheur.
Blofeld : Pas de poisson dans le sac -- cela donne lieu au malheur.
Liu : Pas de poisson dans la cuisine -- cela apporte le malheur.
Ritsema/Karcher : Enveloppant sans poisson. S'élever : écueil.
Shaughnessy : Le papier n'a pas de poisson ; être droit est de mauvais augure.
Cleary (1) : Pas de poisson dans le sac cause des ennuis.
Wu : Il n'y a pas de poisson dans le papier. S'il soulève une question ici, ce sera de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : C'est parce qu'il se tient à l'écart des gens. Wilhelm/Baynes : Le malheur vient de son éloignement des gens. Blofeld : Malheur dans le sens d'être éloigné des gens. Ritsema/Karcher : Éloigner les gens du commun en effet. Cleary (2) : Le malheur de ne pas avoir de poisson est celui d'aliéner les gens. Wu : Il en est loin.
Legge : La quatrième ligne est le corrélat approprié de la première ligne, mais elle s'est déjà heurtée à la deuxième ligne, laissant la quatrième seule. Il est sous-entendu que cet isolement est dû à son impatience. S'il pouvait faire preuve de patience, il trouverait une occasion appropriée pour freiner l'avancée de la première ligne.
Wilhelm : Les gens insignifiants doivent être tolérés pour les garder bien disposés. Ensuite, nous pouvons les utiliser si nous en avons besoin. Si nous nous éloignons d'eux et ne les rencontrons pas à mi-chemin, ils nous tournent le dos et ne sont pas à notre disposition quand nous en avons besoin. Mais c'est notre propre faute. La quatrième place est celle du ministre. Le six au début représente ici les gens inférieurs, humbles. Il y a une relation de correspondance entre les deux lignes. De plus, ce serait le devoir de l'officiel de rester en contact avec les gens. Mais cela a été négligé. La ligne appartient au trigramme Ch’ien, donc elle s'efforce de monter, loin des gens en dessous. En faisant cela, elle attire le malheur sur elle-même.
Anthony : Pas de poisson dans le réservoir. Être brusque avec les autres lorsque leurs inférieurs approchent vient de nos inférieurs. En apprenant du I Ching, nos inférieurs, qui ont été disciplinés, deviennent intolérants envers les inférieurs indisciplinés chez les autres. Cette dureté, cependant, n'est pas un bon serviteur, bien qu'il n'y ait pas de grand blâme. Il est préférable, cependant, d'éviter d'aliéner les autres en corrigeant l'attitude envieuse ou supérieure de nos inférieurs. Si nous avons déjà aliéné les autres, il est préférable de supporter leur antipathie avec calme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se tient à l'écart des gens du commun. Il perdra leur aide quand il en aura besoin.
Wing : Ne devenez pas si distant que vous perdez le contact avec des personnes de moindre importance. Vous pourriez avoir besoin de leur aide et de leur soutien à l'avenir. Si vous ne communiquez pas avec eux maintenant, ils ne pourront pas vous aider plus tard. Le malheur s'ensuit alors.
Éditeur : Interprété psychologiquement, un poisson symbolise une entité habitant dans l'inconscient aquatique : une pulsion, un affect, un complexe ou un aperçu, peut-être. Dans la deuxième ligne, ces créatures sont confinées dans un portefeuille, un réservoir ou un emballage, mais ici elles ont échappé à la confinement (compréhension). L'image de Wilhelm/Baynes d'un "aquarium" suggère un contenant (forme) sans contenu : si le contenant (hypothèse) "ne tient pas l'eau", aucun poisson (vérité viable) ne peut y vivre. Une sorte d'évitement est indiqué car le commentaire confucéen nous dit que cette ligne, à la place du ministre, néglige ses devoirs envers "les gens," symbolisés par la première ligne. Une façon d'être "à l'écart des gens" (soit en tant que complexes intérieurs ou personnes dans le monde extérieur) est d'éviter de traiter avec eux -- nous fuyons les situations difficiles parce que nous refusons de faire face aux stress qu'elles évoquent. Parfois, c'est une politique sage, ici peut-être c'est de la lâcheté : nous avons cédé à la Tentation du déni : le Travail n'est pas favorisé lorsque nous évitons ses défis. La ligne peut parfois suggérer que vous avez mal compris un oracle précédent : vous êtes "hors de contact".
On ne réalise pas toujours qu'une grande majorité de ceux qui vivent dans l'univers physique ne sont pas vraiment en contact avec lui du tout mais errent la plupart du temps dans un monde de rêve subjectif qui leur est propre. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Quelque chose de substantiel manque à votre capacité à résoudre le problème en question. Qu'évitez-vous ?
B. "Hors de contact" -- un manque de perspicacité ou d'imagination. Quoi que "les gens" puissent symboliser dans votre question, ils sont négligés.
C. Forme sans contenu : Votre hypothèse ne tient pas l'eau.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet recevant les autres sur ses cornes. Il y aura occasion de regret, mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Il vient à la rencontre avec ses cornes. Humiliation. Pas de blâme.
Blofeld : Il frotte contre les choses avec ses cornes -- regret, mais pas d'erreur ! [Nous regretterons notre incapacité à progresser, même si nous ne sommes pas en faute.]
Liu : Rencontre sur les cornes. Humiliation, mais pas de faute.
Ritsema/Karcher : Couplage : ses cornes. Épuisement d'humiliation en haut en effet.
Shaughnessy : Rencontre ses cornes ; détresse ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Rencontrer la corne est humiliant. Pas de blâme.
Wu : Il essaie de rencontrer le yin avec ses cornes et est embarrassé. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est épuisé à son plus haut niveau, et il y aura cause de regret. Wilhelm/Baynes : Au sommet, cela prend fin, d'où l'humiliation. Blofeld : Regret dû à l'épuisement complet de nos pouvoirs. Ritsema/Karcher : Épuisement d'humiliation en haut en effet. Cleary (2) : L'humiliation de se retrouver dans une impasse en haut. Wu : C'est un mouvement désespéré depuis la position la plus élevée.
Legge : Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Le sujet de cette ligne est comme un officier qui s'est retiré du monde. Il ne peut accomplir aucun service pour le moment, mais sa personne est éloignée des fauteurs de désordre. Il ne fait rien pour réprimer leur avancée, mais se garde de toute mauvaise communication avec eux."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après son retrait du monde quotidien, l'homme repousse les bas et les inférieurs qui viennent à lui. Il est blâmé et reproché pour sa noble fierté. Puisqu'il n'est plus actif dans le monde, il est capable de supporter les critiques avec calme et continue de parler franchement sans erreur.
Wing : Même si vous vous retirez d'un élément inférieur et le rejetez ouvertement, il sera toujours là. On vous jugera fier et distant. Il serait plus pratique et moins humiliant de se retirer discrètement. Néanmoins, vous n'êtes pas à blâmer pour vos actions.
Éditeur : La ligne six rencontre la ligne un sur ses cornes -- pas comme une attaque directe mais plutôt comme un avertissement de mauvaise humeur. (On se souvient de la façon dont un animal adulte pourrait mordiller ou donner un coup de tête à un jeune importun par irritation, mais sans réelle intention de faire du mal.) C'est une image d'un rejet sévère qui, bien que peu poli, n'est pas nécessairement injustifié. Notez que bien que Confucius souligne qu'il y aura cause de regret, la ligne originale se termine par "pas de blâme." Puisque le Soi montre rarement beaucoup de considération pour les sentiments de l'ego, nous devons supposer qu'il y a des situations où l'ego peut faire de même avec les autres. À son niveau le plus neutre, nous avons une image d'irritabilité épuisée : désagréable peut-être, mais compréhensible.
Je suis un homme rude, né dans un pays rude ; j'ai été élevé dans les forêts de pins, et j'ai peut-être hérité de quelques nœuds. Ce qui me semble poli et aimable peut paraître non poli à un autre, et ce qui semble de la soie à mes yeux peut n'être que du fait maison pour vous. Paracelse
A. La fatigue et la mauvaise humeur empêchent la résolution du problème en cours. Retirez-vous de la contention pour l'instant. Peut-être essayez-vous trop de forcer (ou de saisir) la question.
B. Une force inférieure repoussée.
C. Cela pourrait être un "problème d'attitude". Vous êtes fatigué, irritable, impatient, (peut-être effrayé), et vous défendez excessivement votre position.
D. Il n'y a pas de loi qui vous oblige à souffrir les imbéciles avec plaisir.
E. Une réponse plausible (quoique regrettable) à être "froissé dans le mauvais sens".
Autres titres : L'Abysse, Le Symbole de l'Enfoncement, L'Eau, L'Abîme, La Gorge, Gorge Répétée, Piège Répété, Double Piège, Danger Multiple, Double Eau, La Profondeur, Forces Sombres, Le Puits Périlleux, "Cela peut ne pas être aussi mauvais que cela en a l'air, mais quoi qu'il arrive, restez fidèle à vous-même." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le trigramme de Danger, ici répété, montre la possession de la sincérité, par laquelle l'esprit est pénétrant. Une action en accord avec cela sera de grande valeur.
Wilhelm/Baynes :L'Abysse répété. Si vous êtes sincère, vous avez le succès dans votre cœur, et tout ce que vous faites réussit.
Blofeld : Abîme sur abîme -- grave danger ! Tout ira bien si la confiance est maintenue et un contrôle strict de l'esprit est gardé ; les activités ainsi menées gagneront l'estime.
Liu : Eau doublée. Danger. La sincérité mène au succès (à la paix) dans votre cœur et votre esprit. Vous réussirez dans vos actions. [Ce hexagramme signifie danger, malchance ou enchevêtrement dans une situation difficile... Vous devez être à la fois prudent et patient ; ne luttez pas contre toutes les difficultés qui vous entourent.]
Ritsema/Karcher : Gorge Répétée. Posséder la conformité. Tenir fermement le cœur Croissant. Le mouvement possède de l'honneur. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une situation dangereuse que vous ne pouvez éviter. Il souligne que prendre le risque sans réserve, l'action de la Gorge, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : s'aventurer et tomber !]
Shaughnessy : Piège Répété : Il y a un retour ; le cœur ajouté ; réception ; en mouvement, il y aura élévation.
Cleary (1) : En maîtrisant les pièges il y a de la véracité ; ainsi l'esprit se développe. Il y a de l'excellence dans la pratique.
Cleary (2) : Dans le danger multiple, s'il y a de la sincérité, l'esprit passe à travers et l'action a de la valeur.
Wu :Piège indique qu'il y a de la confiance. Le cœur de la question est qu'il est omniprésent. Les actions prises en son accord seront louables.
L'Image
Legge : L'image de l'eau coulant continuellement forme le trigramme répété de Danger. L'homme supérieur, en accord avec cela, maintient constamment la vertu de son cœur et la sincérité de sa conduite, et pratique l'affaire de l'instruction.
Wilhelm/Baynes : L'eau coule sans interruption et atteint son but. L'image de l'Abysse répété. Ainsi l'homme supérieur marche dans une vertu durable et poursuit l'affaire de l'enseignement.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau coulant sans cesse et abîme sur abîme. [Le trigramme K'an est généralement de mauvais augure ; ici il apparaît en double comme le trigramme supérieur et inférieur ; ainsi l'implication est que nous sommes assaillis par de graves dangers dont, si nous pouvons y échapper, la plus grande habileté et confiance seront nécessaires pour nous en sortir.] L'Homme Supérieur agit en accord avec les vertus immuables et passe beaucoup de son temps à instruire les autres dans la conduite des affaires.
Liu : L'eau coule sans cesse dans les profondeurs symbolisant Eau doublée. L'homme supérieur préserve constamment sa vertu et pratique sa tâche d'éducation.
Ritsema/Karcher : Ruisseaux réitérant culminant. Gorge Répétée. Un chun tzu utilise des règles actualisant-tao pour se déplacer. [Un chun tzu utilise] la répétition pour enseigner les affaires. [Actualiser-tao, TE : réaliser le tao en action ; pouvoir, vertu ; capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'eau voyage, double eau. Ainsi les personnes supérieures pratiquent constamment la vertu et apprennent à enseigner.
Cleary (2) : L'eau vient à plusieurs reprises – danger multiple. Les personnes développées pratiquent l'enseignement par une action vertueuse constante. [C'est en parfait accord avec l'enseignement bouddhiste Tiantai de savoir comment traverser une impasse, la méthode de faire de l'impasse elle-même un moyen de passage ; c'est aussi la méthode d'utiliser habilement les maux naturels.]
Wu : L'eau vient encore et encore ; c'est l'Entrapment. Ainsi le jun zi pratique une conduite vertueuse et révise les didactiques.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Danger répété nous montre une souillure succédant à une autre. C'est la nature de l'eau -- elle coule, sans accumuler son volume pour déborder ; elle poursuit son chemin à travers un défilé dangereux, sans perdre sa vraie nature. Que l'esprit soit pénétrant est indiqué par la ligne dynamique au centre. Avancer en accord avec cela sera suivi par la réussite. La hauteur dangereuse du ciel ne peut être ascendue ; les endroits difficiles de la terre sont montagnes, rivières, collines et monticules. Les rois et les princes arrangent, par de tels moyens, de maintenir leurs territoires. Grande est en effet l'utilité de ce qui est enseigné ici sur les saisons de péril.
Legge : Le trigramme de Danger qui est doublé pour former ce hexagramme est le symbole de l'eau, et signifie un puits, une cavité ou un défilé périlleux avec de l'eau qui y coule. Les trigrammes consistent en une ligne centrale dynamique entre deux lignes magnétiques. Ensemble, ils symbolisent le danger -- comment il doit être affronté, ses effets sur l'esprit, et comment s'en échapper.
Liang Yin dit : "L'eau s'arrête au bon moment, et bouge au bon moment. N'est-ce pas un emblème du cours de l'homme supérieur face au danger ?”
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que s'exercer à affronter la difficulté et le péril est la manière d'établir et de renforcer le caractère, et l'utilisation de cette expérience se voit dans toutes les mesures d'autodéfense.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'engagement envers le Travail engendre un discernement aigu des situations menaçantes et des facteurs qui les créent. Avec la capacité de reconnaître les éléments dangereux dans une situation, le succès est assuré.
L'Homme Supérieur maintient sa connexion avec le Soi et apprend des épreuves ainsi fournies.
C'est l'un des premiers hexagrammes que l'on apprend à reconnaître par nom et numéro, et il est généralement reçu avec appréhension. Comme la carte de la Mort dans le Tarot, il est souvent interprété comme un mauvais présage, bien qu'une compréhension plus profonde révèle une opportunité plutôt qu'une défaite dans de telles images.
Il y a du danger et de la souffrance dans le Travail, mais probablement bien moins (à long terme) que dans une vie ordinaire non examinée. L'angoisse au service d'un but est finalement tolérable -- c'est la souffrance incroyable de l'ignorance qui est vraiment tragique : toute cette douleur et ce chagrin dépensés sur des illusions mondaines !
Le commentaire confucéen fournit des aperçus précieux concernant l'utilisation défensive du danger par les rois et les princes pour protéger leurs royaumes. Maîtriser un défi dangereux avant de pouvoir progresser vers un niveau de conscience supérieur est un thème classique de l'initiation : sans cela, le candidat serait détruit par des forces qu'il n'était pas prêt à affronter. (C'est le but et le sens derrière l'archétype du "Gardien du Seuil".) Le danger est mauvais ou malheureux seulement si l'on est intimidé par lui -- un comportement correct en accord avec les principes du Travail vous mènera toujours à votre destination. Le Soi ne vous donnera que rarement, voire jamais, un test que vous ne pouvez pas réussir si vous vous appliquez pleinement. Quand il semble autrement, gardez à l'esprit que l'échec rend souvent de meilleures leçons que le succès, ou l'illusion de celui-ci.
Une névrose n'est en aucun cas simplement une chose négative, c'est aussi quelque chose de positif. Seul un rationalisme sans âme renforcé par une vision matérialiste étroite pourrait avoir négligé ce fait. En réalité, la névrose contient la psyché du patient, ou du moins une partie essentielle de celle-ci ; et si, comme le prétend le rationaliste, la névrose pouvait être arrachée de lui comme une mauvaise dent, il n'aurait rien gagné mais aurait perdu quelque chose de très essentiel pour lui. C'est-à-dire qu'il aurait perdu autant que le penseur privé de son doute, ou le moraliste privé de sa tentation, ou l'homme courageux privé de sa peur. Perdre une névrose, c'est se retrouver sans objet ; la vie perd son sens et donc sa signification. Ce ne serait pas une guérison, ce serait une véritable amputation. Jung -- Civilisation en Transition