Affrontare le sfide inaspettate della vita con apertura e resilienza porta a una saggezza e una forza più profonde.
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Tentazione
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Pericolo
Si lavora senza sforzo per non far pensare agli altri che non si sta facendo nulla. taoscopy.com
Tentazione44
Un incontro fugace con un'influenza potente. Siate attenti e prudenti. Mantenete intatta la vostra integrità.
↓ Line 3
La consapevolezza delle difficoltà e dei potenziali pericoli è fondamentale. La prudenza può evitare errori gravi.
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Si perdono o si disperdono opportunità. La mancanza di risorse o di supporto porta a risultati negativi.
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Gli approcci aggressivi o energici portano all'imbarazzo, ma la situazione non è irrecuperabile. Sono necessarie umiltà e riflessione.
↓ Pericolo29
Affrontare le sfide ripetute con coraggio e determinazione. Accogliere le battute d'arresto come opportunità per costruire la resilienza. Rimanete fedeli ai vostri principi per superare le difficoltà.
Altri titoli: Venire a Incontrare, Il Simbolo dell'Incontro, Contatto, Rapporto Sessuale, Incontro, Accoppiamento, Infiltrazione da Uomini Inferiori, Adulterio "Contiene un avvertimento preciso su una persona o situazione che può sembrare innocua ma si rivelerà pericolosa." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Tentazione mostra una donna che è audace e forte. Non sarà bene sposare una tale donna.
Wilhelm/Baynes: Venire a Incontrare. La fanciulla è potente. Non si dovrebbe sposare una tale fanciulla.
Blofeld: Contatto. Le donne detengono il potere. Non sposare. [In questo momento il matrimonio sarebbe sfortunato; il marito sarebbe quasi sicuramente sottomesso.]
Liu: Incontro. La donna è energica. Non si dovrebbe sposarla.
Ritsema/Karcher:Accoppiamento, femminilità vigorosa. Non conviene afferrare la femminilità. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...]
Coppia, KOU: incontro intenso e guidato, al contempo transitorio e duraturo, che è il riflesso del yin e yang primordiale; incontrare, incontrarsi, copulare; accoppiamento di animali; magnetismo, gravità; essere afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature.
Shaughnessy: La fanciulla matura; non prendere una fanciulla.
Cleary (1):Incontro, la donna è forte. Non sposarti.
Cleary (2): In incontro, la donna è forte. Non sposare la donna.
Wu:Rendezvous indica che la donna è forte. Non è consigliabile sposare quella donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento con il cielo sopra di esso forma Tentazione. Il sovrano, in accordo con questo, emette i suoi incarichi e promulga i suoi annunci in tutti i quattro angoli del regno.
Wilhelm/Baynes: Sotto il cielo, vento: l'immagine di Venire a Incontrare. Così agisce il principe quando diffonde i suoi comandi e li proclama ai quattro angoli del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla faccia della terra. Quando il sovrano emette comandi, li fa proclamare in ogni angolo del mondo.
Liu: Il vento sotto il cielo simboleggia Incontro. Il sovrano emette le sue direttive, annunciandole ai quattro angoli (in tutto il suo paese).
Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possedendo vento. Accoppiamento. Il principe ereditario usa diffondere il destino per comandare i quattro lati.
[Destino, MING: destino individuale; nascita e morte come limiti della vita; emettere ordini con autorità; consultare gli dei. L'ideogramma: bocca e ordine, parole con autorità celeste.]
Cleary (1): C'è vento sotto il cielo, incontro. Così i sovrani annunciano le loro direttive ai quattro angoli.
Wu: C'è vento sotto il cielo; questo è Rendezvous. Così, il sovrano annuncia il mandato reale a tutta la nazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Tentazione ha il significato di venire inaspettatamente. Vediamo in esso la linea magnetica che arriva inaspettatamente sulle dinamiche. Il matrimonio è improprio, perché uno così simboleggiato non dovrebbe essere associato a lungo. Quando cielo e terra si incontrano come qui rappresentato, tutta la varietà delle cose naturali viene mostrata. Quando una linea dinamica si trova nella posizione centrale e corretta, un buon governo nutrirà tutti sotto il cielo. Grande è il significato di ciò che deve essere fatto al tempo indicato daTentazione.
Legge: Una singola linea magnetica entra in fondo all'esagramma. Questa è la figura usata per rappresentare il periodo dell'anno in cui la luce e il calore iniziano a diminuire. Nella linea divisa vediamo il simbolo dell'uomo inferiore, che inizia a insinuarsi nel governo del paese. La sua influenza, se non controllata, continuerebbe a crescere e riempire i posti vacanti con altri simili a lui. L'obiettivo del Giudizio è suscitare resistenza a questa influenza malvagia.
Tentazione è definita qui come un incontro improvviso e casuale con qualcosa di inferiore -- la linea divisa è vista come apparire all'improvviso nella figura. La prima linea, magnetica in un luogo dinamico, diventa il simbolo di una donna audace di virtù più che discutibile che appare inaspettatamente sulla scena con l'obiettivo di sedurre tutte e cinque le linee dinamiche (maschili) a sé. Nessuno contrarrebbe un matrimonio con una tale femmina, e ogni buon servitore del suo paese respingerà l'ingresso nel governo di ogni ufficiale che può essere così simboleggiato.
Sulle prime due frasi del commentario confuciano, gli editori del K'ang-hsi dicono: "La linea magnetica incontra (o arriva inaspettatamente su) le dinamiche. La linea magnetica, cioè, gioca la parte principale. Il caso è come quello del ministro che assume il potere decisionale al posto del sovrano, o di una gallina che canta all'alba -- non è giustamente applicato il nome di audacia sfacciata?"
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non unirti a un elemento inferiore nella tua situazione. ("Non ci indurre in tentazione.")
L'Uomo Superiore formula il suo codice di condotta e lo rispetta.
Wilhelm traduce il quarantaquattresimo esagramma come Venire a Incontrare, e Blofeld gli dà il piuttosto sorprendente sottotitolo di Rapporto Sessuale. Non c'è dubbio che la figura abbia un'aura di eccitazione illecita associata ad essa che ritengo sia meglio trasmessa dal titolo di R. L. Wing Tentazione, anche se Adulterio potrebbe essere altrettanto adatto. A volte si riceve questo esagramma in circostanze drammatiche, e serve a gettare acqua fredda su una serie potenzialmente volatile di scelte e le loro conseguenze altrettanto volatili.
Quando consideriamo l'importanza della corretta correlazione delle linee maschili e femminili nel I Ching, vediamo che il Giudizio in questo esagramma può psicologicamente rappresentare la tentazione a un'unione adulterina di pensiero e sentimento. L'adulterio è una metafora molto utile per comprendere i principi del Lavoro -- significa unione con qualsiasi cosa che, in termini diI Ching , non è un "correlato appropriato.” Adulterare qualcosa significa degradare una sostanza pura con l'aggiunta di un ingrediente inferiore. L'immagine di una tentazione ad adulterare il Lavoro in questo esagramma è quindi un avvertimento nei termini più forti possibili che sei vulnerabile a scelte inferiori.
Di conseguenza, attraverso i matrimoni non solo le terre ma anche i cieli sono riempiti di abitanti ... La terra infatti può essere riempita di abitanti attraverso fornicazioni e adulteri così come attraverso matrimoni; ma non il cielo. La ragione è che l'inferno è dagli adulteri, e il cielo dai matrimoni ... Quando le procreazioni della razza umana sono effettuate attraverso matrimoni in cui regna il santo amore del bene e della verità dal Signore, allora è fatto sulla terra come nei cieli, e il regno del Signore sulla terra corrisponde al regno del Signore nei cieli. Swedenborg -- Apocalisse Spiegata
Il concetto di hieros gamos, o matrimonio sacro, è un archetipo onnipresente trovato in ogni tradizione radicata nella Filosofia Perenne. Se questo "matrimonio” simboleggia un'unione o riunione corretta di elementi precedentemente separati, allora segue che la situazione opposta: un'unione di entità non corrispondenti sarebbe simboleggiata dall'adulterio. Ricreare una gestalt primordiale di perfezione da un multiverso esploso di forze miste richiede che tutte le coppie originali di opposti diventino correlati corretti. Sebbene qualsiasi due generi opposti possano sentire un'attrazione reciproca, c'è davvero solo un opposto che è un coniuge appropriato. Nel regno delle relazioni umane questo è evocato nel concetto di Anima Gemella. Esotericamente parlando, ogni forza polarizzata nel multiverso ha il suo correlato corretto; segue che il Lavoro (nella sua concezione più ampia) non può essere completato finché ciascuno non è riunito con ciascuno.
Infatti ogni atto di rapporto sessuale che si è verificato tra coloro che sono diversi l'uno dall'altro è adulterio... I membri di una razza di solito si sono associati con quelli della stessa razza. Così lo spirito si mescola con lo spirito, e il pensiero si unisce al pensiero e la luce condivide con la luce. Se sei nato essere umano, è l'essere umano che ti amerà. Se diventi spirito, è lo spirito che si unirà a te. Se diventi pensiero, è il pensiero che si mescolerà con te. Se diventi luce, è la luce che condividerà con te. Il Vangelo Gnostico di Filippo
Il punto è abbastanza importante da meritare di essere ripetuto: interpretato psico-spiritualmente, il rapporto sessuale e il matrimonio simboleggiano la possibilità di unificazione delle forze. Al contrario, l'unione con un correlato improprio significa adulterazione del Lavoro. Questo è il significato esoterico sottostante il sistema delle caste indù:
Quando (l'ingiustizia) travolge la famiglia, o Krishna Le donne della famiglia diventano corrotte; e quando, o Krishna, le donne sono corrotte, sorge un mescolamento di caste. Bhagavad-Gita 1: 41
Il "mescolamento di caste” è, nel simbolismo delI Ching, l'unione di forze correlate improprie. ("Donne,” come abbiamo visto, di solito simboleggiano gli aspetti emotivi e sentimentali della psiche.) Riconosciamo facilmente che la citazione sopra dal Bhagavad-Gita riflette accuratamente il simbolismo del quarantaquattresimo esagramma, reiterando la grande verità che quando le emozioni fanno le scelte, l'unità della psiche è compromessa.
Note aggiunte, 7/9/10: A volte questo esagramma viene ricevuto in risposta a domande relative più a una situazione fatale (karmica) che a qualsiasi cosa normalmente considerata "tentazione.” In questi casi, le note espanse di Ritsema/Karcher sugli ideogrammi sono guide utili: “… afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature… Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...”
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra uno a cui è stata tolta la pelle dalle natiche, così che cammina con difficoltà. La posizione è pericolosa, ma non ci sarà un grande errore.
Wilhelm/Baynes: Non ha pelle sulle cosce e camminare è difficile. Se si è consapevoli del pericolo, non si commette un grande errore.
Blofeld: Le sue natiche sono scorticate e cammina barcollando -- problemi, ma nessun grande errore!
Liu: Perde la pelle sulle cosce e cammina con difficoltà. Pericolo. Nessun grande errore.
Ritsema/Karcher: Il sacro senza carne. Si muove il luogo di riposo inoltre. Avversità. Senza il grande: colpa.
Shaughnessy: Le natiche non hanno pelle; i suoi movimenti sono qua e là; pericolo; non c'è grande problema.
Cleary (1): Nessuna carne sulle natiche, difficoltà a camminare. Se si è diligenti nel pericolo, non c'è grande colpa.
Cleary (2): Senza carne sulle natiche, il cammino è incerto. C'è pericolo, ma non grande colpa.
Wu: Le sue natiche non hanno pelle. Zoppica. È in una situazione precaria, ma non commette un grande errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Cammina con difficoltà, ma i suoi passi non sono ancora stati attratti nel corso della prima linea. Wilhelm/Baynes: Cammina ancora senza essere guidato. Blofeld: Essere in grado di camminare senza essere trascinato. [Nonostante problemi piuttosto gravi, per i quali non siamo molto da biasimare, riusciremo a cavarcela in qualche modo.] Ritsema/Karcher: Muoversi, non ancora trascinando infatti. Cleary (2): Il cammino è incerto perché è scollegato. Wu: Non conduce via la pecora.
Legge: Confronta questa linea con la quarta linea dell'esagramma precedente. La linea tre è dinamica, ma ha superato il posto centrale e non ha correlato sopra. È tagliato fuori dalla prima linea dalla linea intermedia, e quindi non può fare molto contro di lei. Ma poiché il suo obiettivo è reprimerla, non ci sarà un grande errore.
NOTE E PARAFRASI
Liu: L'uomo è tentato di unirsi all'elemento inferiore. Le circostanze lo impediscono, lasciandolo con una decisione dolorosa. La posizione è pericolosa, ma una chiara intuizione eviterà grandi errori.
Wing: Sebbene tu sia tentato di cadere in una situazione inferiore, sei trattenuto nonostante te stesso. Devi ora risolvere questo conflitto indeciso. Pensaci molto, acquisisci un po' di intuizione e puoi evitare errori.
Editor: La quarta linea dell'esagramma numero quarantatré descrive anche "Uno a cui è stata tolta la pelle dalle natiche.” Poiché l'esagramma quarantaquattro e l'esagramma quarantatré sono immagini capovolte l'una dell'altra, è interessante notare che le linee tre e quattro si scambiano di posto con immagini molto simili. Nota la differenza tra loro tuttavia -- nel caso presente non viene attribuita colpa alla posizione. È una buona rappresentazione delle tensioni della tentazione, della disciplina richiesta per resistere a qualsiasi compulsione. A volte la linea suggerisce che potresti essere in grado di influenzare la situazione solo in modo limitato. Nel suo aspetto più neutro, è un'immagine di percorrere un cammino difficile.
Ma si deve sapere che nessuno è rigenerato senza tentazione; e che molte tentazioni si susseguono, una dopo l'altra. La ragione è che la rigenerazione è effettuata per un fine; affinché la vita del vecchio uomo possa morire, e la nuova vita che è celeste possa essere insinuata. È evidente quindi che ci deve essere certamente un conflitto; poiché la vita del vecchio uomo resiste e decide di non essere estinta; e la vita del nuovo uomo può entrare solo dove la vita del vecchio è estinta. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Una posizione difficile. Affrontala con cura e sensibilità. Non arrenderti alle circostanze.
B. Non hai ancora ceduto alla tentazione e puoi ancora sfuggire alle sue conseguenze.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto con il suo portafoglio, ma senza pesci. Questo darà origine al male.
Wilhelm/Baynes: Nessun pesce nel serbatoio. Questo porta sfortuna.
Blofeld: Nessun pesce nel sacco -- questo dà origine a sfortuna.
Liu: Nessun pesce in cucina -- questo porta sfortuna.
Ritsema/Karcher: Avvolgimento senza pesci. Sollevarsi: pericolo.
Shaughnessy: Il involucro non ha pesci; essere retto è infausto.
Cleary (1): Nessun pesce nel sacco causa problemi.
Wu: Non c'è pesce nell' involucro. Se solleva una questione qui, sarà di cattivo auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo è perché si tiene lontano dalla gente. Wilhelm/Baynes: La sfortuna deriva dal suo essersi tenuto lontano dalla gente. Blofeld: Sfortuna nel senso di essere lontano dalla gente. Ritsema/Karcher: Allontanamento dai comuni, infatti. Cleary (2): La sfortuna di non avere pesci è quella di alienare le persone. Wu: È lontano da esso.
Legge: La quarta linea è il correlato appropriato della linea uno, ma ha già avuto uno scontro con la linea due, lasciando la quattro a stare da sola. Si implica che questo isolamento sia dovuto alla sua impazienza. Se potesse esercitare la pazienza, troverebbe un'opportunità adeguata per fermare l'avanzata della prima linea.
Wilhelm: Le persone insignificanti devono essere tollerate per mantenerle ben disposte. Allora possiamo farne uso se ne avessimo bisogno. Se ci alieniamo da loro e non le incontriamo a metà strada, ci voltano le spalle e non sono a nostra disposizione quando ne abbiamo bisogno. Ma questa è colpa nostra. Il quarto posto è quello del ministro. Il sei all'inizio rappresenta qui le persone inferiori, umili. C'è una relazione di corrispondenza tra le due linee. Inoltre, sarebbe dovere dell'ufficiale mantenere il contatto con la gente. Ma questo è stato trascurato. La linea appartiene al trigramma Ch’ien, quindi si sforza verso l'alto, lontano dalla gente in basso. Facendo questo attira la sfortuna su di sé.
Anthony: Nessun pesce nel serbatoio. Essere bruschi con gli altri quando i loro inferiori si avvicinano proviene dai nostri inferiori. Nell'apprendere dall'I Ching, i nostri inferiori, che sono stati disciplinati, diventano intolleranti verso gli inferiori indisciplinati negli altri. Questa durezza, tuttavia, non è un buon servitore, anche se non c'è grande colpa. È meglio, tuttavia, evitare di alienare gli altri correggendo l'atteggiamento invidioso o superiore dei nostri inferiori. Se abbiamo già alienato gli altri, è meglio sopportare il loro disprezzo con compostezza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si tiene lontano dalla gente comune. Perderà il loro aiuto quando necessario.
Wing: Non diventare così distaccato da perdere il contatto con persone di minore importanza. Potresti aver bisogno del loro aiuto e supporto in futuro. Se non comunichi con loro ora, non saranno in grado di aiutarti più tardi. Segue quindi la sfortuna.
Editor: Interpretato psicologicamente, un pesce simboleggia un'entità che dimora nell'inconscio acquoso: un impulso, un affetto, un complesso o un'intuizione, forse. Nella linea due, queste creature sono confinate in un portafoglio, serbatoio o involucro, ma qui sono sfuggite alla prigionia (comprensione). L'immagine di Wilhelm/Baynes di un "acquario" suggerisce un contenitore (forma) senza contenuto: se il contenitore (ipotesi) "non tiene acqua", nessun pesce (verità valida) può viverci dentro. È indicato un qualche tipo di evitamento perché il commento confuciano ci dice che questa linea, nel posto del ministro, sta trascurando i suoi doveri verso "la gente," simboleggiata dalla linea uno. Un modo per essere "distaccato dalla gente" (sia come complessi interiori che come persone nel mondo esterno) è evitare di affrontarli -- fuggiamo da situazioni difficili perché rifiutiamo di affrontare le tensioni che evocano. A volte questa è una politica saggia, qui forse è codardia: abbiamo ceduto alla Tentazione della negazione: il Lavoro non è favorito quando evitiamo le sue sfide. La linea può a volte suggerire che hai frainteso un oracolo precedente: sei "fuori contatto".
Non sempre si realizza che una grande maggioranza di coloro che vivono nell'universo fisico non sono realmente in contatto con esso, ma vagano la maggior parte del tempo in un mondo di sogni soggettivo tutto loro. Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico
A. Qualcosa di sostanziale manca nella tua capacità di risolvere il problema in questione. Cosa stai evitando?
B. "Fuori contatto" -- una mancanza di intuizione o immaginazione. Qualunque cosa "la gente" possa simboleggiare nella tua domanda, viene trascurata.
C. Forma senza contenuto: la tua ipotesi non tiene acqua.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto ricevere gli altri sulle sue corna. Ci sarà occasione di rimpianto, ma non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Viene incontro con le sue corna. Umiliazione. Nessuna colpa.
Blofeld: Si sfrega contro le cose con le sue corna -- rimpianto, ma nessun errore! [Rimpiangeremo la nostra incapacità di progredire, anche se non siamo in colpa.]
Liu: Incontro sulle corna. Umiliazione, ma nessun errore.
Ritsema/Karcher: Accoppiamento: le proprie corna. Esaurimento di imbarazzo sopra davvero.
Shaughnessy: Incontro le sue corna; angoscia; non c'è problema.
Cleary (1): Incontrare la corna è umiliante. Nessuna colpa.
Wu: Cerca di incontrare lo yin con le sue corna ed è imbarazzato. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: È esausto al suo massimo livello, e ci sarà motivo di rimpianto. Wilhelm/Baynes: Alla cima si arriva alla fine, quindi umiliazione. Blofeld: Rimpianto a causa del completo esaurimento delle nostre forze. Ritsema/Karcher: Esaurimento di imbarazzo sopra davvero. Cleary (2): L'umiliazione di arrivare a un'impasse sopra. Wu: Questa è una mossa disperata dalla posizione più alta.
Legge: Gli editori K'ang-hsi dicono: "Il soggetto di questa linea è come un ufficiale che si è ritirato dal mondo. Non può compiere alcun servizio per il momento, ma la sua persona è rimossa dai lavoratori del disordine. Non fa nulla per reprimere il loro avanzamento, ma si tiene lontano dalla comunicazione malvagia con loro."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Dopo il suo ritiro dal mondo quotidiano, l'uomo respinge i bassi e gli inferiori che vengono da lui. Viene incolpato e rimproverato per il suo nobile orgoglio. Poiché non è più attivo nel mondo, è in grado di sopportare le critiche con compostezza e continua a parlare francamente senza errore.
Wing: Anche se ti ritiri da un elemento inferiore e lo rifiuti apertamente, sarà ancora lì. Sarai considerato orgoglioso e distaccato. Sarebbe più pratico e meno umiliante ritirarsi silenziosamente. Tuttavia, non sei da biasimare per le tue azioni.
Editor: La linea sei incontra la linea uno sulle sue corna -- non come un attacco diretto quanto un avvertimento petulante. (Si ricorda come un animale adulto possa mordicchiare o colpire un giovane importuno per irritazione, ma senza reale intenzione di infliggere danno.) È un'immagine di un brusco rifiuto che, sebbene scortese, non è necessariamente ingiustificato. Nota che, sebbene Confucio sottolinei che ci sarà motivo di rimpianto, la linea originale termina con "nessuna colpa." Poiché il Sé raramente mostra molta considerazione per i sentimenti dell'ego, dobbiamo supporre che ci siano situazioni in cui l'ego possa fare lo stesso con gli altri. Al suo livello più neutro, abbiamo un'immagine di irritabilità esausta: spiacevole forse, ma comprensibile.
Sono un uomo rude, nato in un paese rude; sono stato cresciuto nei boschi di pino, e potrei aver ereditato alcuni nodi. Ciò che mi sembra educato e amabile può apparire non raffinato a un altro, e ciò che sembra seta ai miei occhi può essere solo tessuto casalingo per te. Paracelso
A. La fatica e la petulanza impediscono la risoluzione della questione in corso. Ritirati dalla contesa per ora. Forse stai cercando troppo di forzare (o afferrare) la questione.
B. Una forza inferiore respinta.
C. Potrebbe essere un "problema di atteggiamento." Sei stanco, irritabile, impaziente, (forse spaventato), eccessivamente difensivo riguardo alla tua posizione.
D. Non c'è legge che richieda di sopportare volentieri gli sciocchi.
E. Una risposta plausibile (anche se deplorevole) all'essere "sfregato nel modo sbagliato."
Altri titoli: L'Abissale, Il Simbolo dell'Affondamento, Acqua, L'Abisso, Gola, Gola Ripetuta, Intrappolamento Ripetuto, Doppia Trappola, Pericolo Multiplo, Doppia Acqua, Il Profondo, Forze Oscure, La Fossa Pericolosa, "Potrebbe non essere così male come sembra, ma qualunque cosa accada, rimani fedele a te stesso." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il trigramma del Pericolo, qui ripetuto, mostra il possesso della sincerità, attraverso la quale la mente è penetrante. L'azione in accordo con questo sarà di grande valore.
Wilhelm/Baynes:L'Abissale ripetuto. Se sei sincero, hai successo nel tuo cuore, e qualunque cosa tu faccia riesce.
Blofeld: Abisso su abisso -- grave pericolo! Tutto andrà bene se si mantiene la fiducia e si tiene saldamente la mente; le attività condotte in questo modo guadagneranno stima.
Liu: Acqua raddoppiata. Pericolo. La sincerità porta al successo (pace) nel tuo cuore e nella tua mente. Riuscirai nelle tue azioni. [Questo esagramma significa pericolo, sfortuna o intrappolamento in una situazione difficile... Dovresti essere sia attento che paziente; non lottare con tutte le difficoltà intorno a te.]
Ritsema/Karcher: Gola Ripetuta. Possedere conformità. Tenere saldo il cuore Crescendo. Il movimento possiede onore. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una situazione pericolosa che non puoi evitare. Sottolinea che prendere il rischio senza riserve, l'azione della Gola, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: avventurarti e cadere!]
Shaughnessy: Intrappolamento Ripetuto: C'è un ritorno; il cuore aggiunto; ricezione; in movimento ci sarà elevazione.
Cleary (1): Nel padroneggiare trappole c'è verità; così la mente si sviluppa. C'è eccellenza nella pratica.
Cleary (2): In pericolo multiplo, se c'è sincerità, la mente passa attraverso e l'azione ha valore.
Wu:Intrappolamento indica che c'è fiducia. Il cuore della questione è che è pervasivo. Le azioni intraprese in accordo con esso saranno encomiabili.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua che scorre continuamente forma il trigramma ripetuto del Pericolo. L'uomo superiore, in accordo con questo, mantiene costantemente la virtù del suo cuore e la sincerità della sua condotta, e pratica l'attività dell'istruzione.
Wilhelm/Baynes: L'acqua scorre ininterrottamente e raggiunge il suo obiettivo. L'immagine del L'Abissale ripetuto. Così l'uomo superiore cammina nella virtù duratura e porta avanti l'attività dell'insegnamento.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua che scorre continuamente e abisso su abisso. [Il trigramma K'an è solitamente infausto; qui si verifica in duplicato come trigramma superiore e inferiore; quindi l'implicazione è che siamo assediati da gravi pericoli dai quali, se possiamo sfuggirli, sarà richiesta la massima abilità e fiducia per estricarci.] L'Uomo Superiore agisce in accordo con le virtù immutabili e trascorre gran parte del suo tempo istruendo gli altri nella conduzione degli affari.
Liu: L'acqua scorre incessantemente nelle profondità simboleggiando Acqua raddoppiata. L'uomo superiore preserva costantemente la sua virtù e pratica il suo compito di educazione.
Ritsema/Karcher: Flussi che si reiterano culminando. Gola Ripetuta. Un chun tzu usa regole attualizzando-tao per muoversi. [Un chun tzu usa] ripetendo per insegnare affari. [Attualizza-tao, TE: realizza tao in azione; potere, virtù; capacità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): L'acqua viaggia, doppia acqua. Così le persone superiori praticano costantemente la virtù e imparano a insegnare.
Cleary (2): L'acqua arriva ripetutamente – pericolo multiplo. Le persone sviluppate praticano l'insegnamento attraverso l'azione virtuosa costante. [Questo è in perfetto accordo con l'insegnamento buddista Tiantai di sapere come superare un'impasse, il metodo di trasformare l'impasse stessa in un modo per superarla; questo è anche il metodo di usare abilmente i mali naturali.]
Wu: L'acqua arriva di volta in volta; questo è Intrappolamento. Così il jun zi pratica la condotta virtuosa e rivede la didattica.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Pericolo ripetuto ci mostra un defile che succede a un altro. Questa è la natura dell'acqua -- scorre, senza accumulare il suo volume in modo da traboccare; persegue il suo cammino attraverso un defile pericoloso, senza perdere la sua vera natura. Che la mente sia penetrante è indicato dalla linea dinamica al centro. L'avanzamento in accordo con questo sarà seguito da successo. L'altezza pericolosa del cielo non può essere ascesa; i luoghi difficili della terra sono montagne, fiumi, colline e tumuli. Re e principi organizzano, per mezzo di tali forze, per mantenere i loro territori. Grande è l'uso di ciò che qui è insegnato sui periodi di pericolo.
Legge: Il trigramma del Pericolo che è raddoppiato per formare questo esagramma è il simbolo dell'acqua, e significa una fossa, una cavità o defile pericoloso con acqua che scorre attraverso di esso. I trigrammi consistono in una linea dinamica centrale tra due linee magnetiche. Insieme simboleggiano il pericolo -- come dovrebbe essere affrontato, i suoi effetti sulla mente, e come sfuggirlo.
Liang Yin dice: "L'acqua si ferma al momento giusto, e si muove al momento giusto. Non è forse questo un emblema del corso dell'uomo superiore nel trattare con il pericolo?”
Gli editori K'ang-hsi dicono che esercitarsi nell'affrontare difficoltà e pericoli è il modo per stabilire e rafforzare il carattere, e l'uso di tale esperienza si vede in tutte le misure per l'autodifesa.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: L'impegno nel Lavoro genera un'acuta capacità di discernimento delle situazioni minacciose e dei fattori che le creano. Con la capacità di riconoscere gli elementi pericolosi in una situazione, il successo è assicurato.
L'Uomo Superiore mantiene la sua connessione con il Sé e impara dalle prove così fornite.
Questo è uno dei primi esagrammi che si impara a riconoscere per nome e numero, ed è solitamente ricevuto con trepidazione. Come la carta della Morte nei Tarocchi, è spesso interpretato come un cattivo presagio, sebbene una comprensione più profonda riveli opportunità piuttosto che sconfitta in tali immagini.
C'è pericolo e sofferenza nel Lavoro, ma probabilmente molto meno (a lungo termine) che in una vita ordinaria non esaminata. L'angoscia al servizio di uno scopo è alla fine tollerabile -- è l'incredibile sofferenza dell'ignoranza che è veramente tragica: tutto quel dolore e dolore spesi su illusioni mondane!
Il commento confuciano fornisce alcune preziose intuizioni riguardo all'uso difensivo del pericolo da parte di re e principi per proteggere i loro regni. Padroneggiare una sfida pericolosa prima di poter progredire a un livello di consapevolezza superiore è un tema classico di iniziazione: senza di esso, il candidato sarebbe distrutto da forze che non era pronto a confrontare. (Questo è lo scopo e il significato dietro l'archetipo del "Guardiano della Soglia".) Il pericolo è male o sfortunato solo se si è intimiditi da esso -- il comportamento corretto in accordo con i principi del Lavoro ti porterà sempre alla tua destinazione. Il Sé raramente, se non mai, ti darà una prova che non puoi superare se ti applichi completamente. Quando sembra altrimenti, tieni presente che il fallimento spesso offre lezioni migliori del successo, o dell'illusione di esso.
Una nevrosi non è affatto solo una cosa negativa, è anche qualcosa di positivo. Solo un razionalismo senz'anima rinforzato da una visione materialistica ristretta potrebbe aver trascurato questo fatto. In realtà la nevrosi contiene la psiche del paziente, o almeno una parte essenziale di essa; e se, come pretende il razionalista, la nevrosi potesse essere estirpata da lui come un dente cattivo, non avrebbe guadagnato nulla ma avrebbe perso qualcosa di molto essenziale per lui. Vale a dire, avrebbe perso tanto quanto il pensatore privato del suo dubbio, o il moralista privato della sua tentazione, o l'uomo coraggioso privato della sua paura. Perdere una nevrosi significa trovarsi senza un oggetto; la vita perde il suo scopo e quindi il suo significato. Questo non sarebbe una cura, sarebbe una vera e propria amputazione. Jung -- Civiltà in Transizione