Wiki I Ching

Tentation 44.1.3.4 → 61 Vérité intérieure

Les rencontres inattendues révèlent des vérités cachées ; la clarté du cœur vous guidera vers l'harmonie.

From
44
Tentation
To
61
Vérité intérieure

On est expert à faire sentir sa présence à ceux qui n'ont pas eu la présence d'esprit de surveiller leurs arrières.
 taoscopy.com

Tentation 44
Une rencontre éphémère avec une influence puissante.
Soyez attentif et prudent.
Gardez votre intégrité intacte.

↓
Line 1
La situation doit être contrôlée dès le début.
La fermeté et la prudence sont nécessaires pour empêcher les problèmes potentiels de s'aggraver.

↓
Line 3
La conscience des difficultés et des dangers potentiels est cruciale.
La prudence peut prévenir des erreurs graves.

↓
Line 4
Les opportunités sont manquées ou perdues.
Le manque de ressources ou de soutien conduit à des résultats négatifs.

↓
Vérité intérieure 61
La vérité intérieure et la sincérité mènent à l'harmonie et à la confiance.
Une communication authentique favorise l'unité.
Soyez honnête avec vous-même et avec les autres pour créer des liens significatifs.



Continuer la lecture

Lectures originales

44
Tentation


Autres titres : Venir à la rencontre, Le symbole de la rencontre, Contact, Rapport sexuel, Rencontre, Accouplement, Infiltration par des hommes inférieurs, Adultère "Contient un avertissement clair concernant une personne ou une situation qui peut sembler inoffensive mais qui s'avérera dangereuse." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge: Tentation montre une femme qui est audacieuse et forte. Il ne sera pas bon d'épouser une telle femme.

Wilhelm/Baynes: Venir à la rencontre. La jeune fille est puissante. On ne devrait pas épouser une telle jeune fille.

Blofeld: Contact. Les femmes détiennent le pouvoir. Ne pas se marier. [À ce moment, le mariage serait malheureux ; le mari serait presque sûrement dominé.]

Liu: Rencontre. La femme est énergique. On ne devrait pas l'épouser.

Ritsema/Karcher:Accouplement, féminité vivifiante. Ne pas saisir la féminité. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...]

Couple , KOU : rencontre intense et motivée, à la fois transitoire et durable, qui est le reflet du yin et du yang primordiaux ; rencontrer, rencontrer, copuler ; accouplement d'animaux ; magnétisme, gravité ; être saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables.

Shaughnessy: La jeune fille mûrit ; ne pas prendre une jeune fille.

Cleary (1):Rencontre, la femme est forte. Ne pas se marier.

Cleary (2): Dans la rencontre, la femme est forte. Ne pas épouser la femme.

Wu:Rendez-vous indique que la femme est forte. Il n'est pas conseillé d'épouser cette femme.


L'Image

Legge: L'image du vent avec le ciel au-dessus forme Tentation. Le souverain, conformément à cela, délivre ses charges et promulgue ses annonces dans les quatre coins du royaume.

Wilhelm/Baynes: Sous le ciel, le vent : l'image de Venir à la rencontre. Ainsi agit le prince en diffusant ses ordres et en les proclamant aux quatre coins du ciel.

Blofeld: Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers la surface de la terre. Lorsque le dirigeant émet des ordres, il les fait proclamer dans chaque coin du monde.

Liu: Le vent sous le ciel symbolise Rencontre. Le dirigeant émet ses directives, les annonçant aux quatre coins (à travers son pays).

Ritsema/Karcher: Sous le ciel possédant le vent. Accouplement. Le prince héritier utilise le destin pour commander les quatre côtés.

[Destin, MING : destin individuel ; naissance et mort comme limites de la vie ; émettre des ordres avec autorité ; consulter les dieux. L'idéogramme : bouche et ordre, mots avec autorité céleste.]

Cleary (1): Il y a du vent sous le ciel, rencontre. Ainsi les dirigeants annoncent-ils leurs directives aux quatre coins.

Wu: Il y a du vent sous le ciel ; c'est Rendez-vous. Ainsi, le souverain annonce le mandat royal à toute la nation.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge:Tentationa la signification de venir de manière inattendue. Nous voyons en elle la ligne magnétique venant de manière inattendue sur les dynamiques. Le mariage est inapproprié, car une telle personne ne devrait pas être associée longtemps. Lorsque le ciel et la terre se rencontrent comme ici représenté, toute la variété des choses naturelles se manifeste. Lorsqu'une ligne dynamique se trouve dans la position centrale et correcte, un bon gouvernement nourrira tout sous le ciel. Grande est en effet la signification de ce qui doit être fait au moment indiqué parTentation.

Legge: Une seule ligne magnétique entre au bas de l'hexagramme. C'est la figure utilisée pour représenter le moment de l'année où la lumière et la chaleur commencent à décliner. Dans la ligne divisée, nous voyons le symbole de l'homme inférieur, commençant à s'insinuer dans le gouvernement du pays. Son influence, si elle n'est pas contrôlée, continuerait à croître et à remplir les sièges vacants avec d'autres comme lui. L'objectif du Jugement est de susciter une résistance à cette influence maléfique.

Tentation est définie ici comme une rencontre soudaine et fortuite avec quelque chose d'inférieur -- la ligne divisée est vue comme apparaissant tout à coup dans la figure. La première ligne, magnétique dans un lieu dynamique, devient le symbole d'une femme audacieuse de vertu plus que douteuse qui apparaît de manière inattendue sur la scène avec l'objectif de séduire à elle-même toutes les cinq lignes dynamiques (mâles). Personne ne contracterait un mariage avec une telle femme, et chaque bon serviteur de son pays repoussera l'entrée dans le gouvernement de tout officier qui peut être ainsi symbolisé.

Sur les deux premières phrases du commentaire confucéen, les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La ligne magnétique rencontre (ou vient de manière inattendue sur) les dynamiques. La ligne magnétique, c'est-à-dire, joue le rôle principal. Le cas est comme celui du ministre qui assume le pouvoir de décision à la place du dirigeant, ou d'une poule qui chante au lever du soleil -- le nom d'audace éhontée ne lui est-il pas justement appliqué?"

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement: Ne vous unissez pas à un élément inférieur dans votre situation. ("Ne nous soumets pas à la tentation.")

L'Homme Supérieur formule son code de conduite et s'y tient.

Wilhelm traduit le quarante-quatrième hexagramme comme Venir à la rencontre, et Blofeld lui donne le sous-titre plutôt surprenant de Rapport sexuel. Il ne fait aucun doute que la figure a une aura d'excitation illicite qui, je pense, est mieux transmise par le titre de R. L. Wing Tentation, bien que Adultère pourrait également convenir. On reçoit parfois cet hexagramme dans des circonstances dramatiques, et il sert à jeter de l'eau froide sur une série de choix potentiellement volatiles et leurs conséquences tout aussi volatiles.

Lorsque nous considérons l'importance de la corrélation appropriée des lignes masculines et féminines dans le I Ching, nous voyons que le Jugement dans cet hexagramme peut psychologiquement dépeindre la tentation d'une union adultère de pensée et de sentiment. L'adultère est une métaphore très utile pour comprendre les principes du Travail -- cela signifie l'union avec quelque chose qui, en termes de I Ching , n'est pas un "corrélat approprié.” Adulterer quelque chose, c'est dégrader une substance pure par l'ajout d'un ingrédient inférieur. L'image d'une tentation d'adultérer le Travail dans cet hexagramme est donc un avertissement dans les termes les plus forts que vous êtes vulnérable à certains choix inférieurs.

Par conséquent, par les mariages, non seulement les terres mais aussi les cieux sont remplis d'habitants ... La terre peut en effet être remplie d'habitants par des fornications et des adultères aussi bien que par des mariages ; mais pas le ciel. La raison en est que l'enfer est issu des adultères, et le ciel des mariages ... Lorsque les procréations de la race humaine sont effectuées par des mariages dans lesquels règne l'amour sacré du bien et de la vérité du Seigneur, alors cela se fait sur terre comme dans les cieux, et le royaume du Seigneur sur terre correspond au royaume du Seigneur dans les cieux.
Swedenborg -- Apocalypse Explained

Le concept du hieros gamos, ou mariage sacré, est un archétype omniprésent trouvé dans chaque tradition enracinée dans la Philosophie Éternelle. Si ce "mariage” symbolise une union ou réunion appropriée d'éléments précédemment séparés, alors il s'ensuit que la situation opposée : une union d'entités mal assorties serait symbolisée par l'adultère. Pour recréer une gestalt primordiale de perfection à partir d'un multivers explosé de forces mixtes, il est nécessaire que toutes les paires d'opposés originales deviennent des corrélats appropriés. Bien que deux genres opposés puissent ressentir une attraction mutuelle, il n'y a vraiment qu'un seul opposé qui soit un conjoint approprié. Dans le domaine des relations humaines, cela est évoqué dans le concept de l'Âme Sœur. Ésotériquement parlant, chaque force polarisée dans le multivers a son corrélat approprié ; il s'ensuit que le Travail (dans sa plus grande conception) ne peut être achevé tant que chacun n'est pas réuni avec chacun.

En effet, tout acte de rapport sexuel qui a eu lieu entre ceux qui ne se ressemblent pas est un adultère... Les membres d'une race se sont généralement associés à ceux de même race. Ainsi, l'esprit se mêle à l'esprit, et la pensée se lie à la pensée et la lumière partage avec la lumière. Si vous êtes né un être humain, c'est l'être humain qui vous aimera. Si vous devenez un esprit, c'est l'esprit qui se joindra à vous. Si vous devenez une pensée, c'est la pensée qui se mêlera à vous. Si vous devenez lumière, c'est la lumière qui partagera avec vous.
L'Évangile gnostique de Philippe

Le point est suffisamment important pour être répété : interprété psycho-spirituellement, le rapport sexuel et le mariage symbolisent la possibilité d'une unification des forces. Inversement, l'union avec un corrélat inapproprié signifie l'adultération du Travail. C'est la signification ésotérique sous-jacente au système de castes hindou :

Lorsque (l'injustice) submerge la famille, ô Krishna Les femmes de la famille deviennent corrompues ; et lorsque, ô Krishna, les femmes sont corrompues, il en résulte un mélange de castes.
Bhagavad-Gita 1: 41

Le "mélange de castes” est, dans le symbolisme duI Ching, l'union de forces corrélatives inappropriées. ("Femmes,” comme nous l'avons vu, symbolisent généralement les aspects émotionnels et sentimentaux de la psyché.) Nous reconnaissons facilement que la citation ci-dessus du Bhagavad-Gita reflète avec précision le symbolisme du quarante-quatrième hexagramme, réitérant la grande vérité que lorsque les émotions font les choix, l'unité de la psyché est compromise.

Notes ajoutées, 7/9/10 : Parfois, cet hexagramme est reçu en réponse à des questions liées plus à une situation fatidique (karmique) qu'à quelque chose normalement considéré comme une "tentation.” Dans ces cas, les notes élargies de Ritsema/Karcher sur les idéogrammes sont des guides utiles : "... saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables... Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...”


Line 1

Legge : La première ligne, magnétique, montre comment son sujet doit être maintenu comme un chariot attaché et fixé à un frein métallique, auquel cas avec une fermeté correcte il y aura de la bonne fortune. Mais si elle se déplace dans n'importe quelle direction, le mal apparaîtra. Elle sera comme un cochon maigre, qui est sûr de continuer à sauter partout.

Wilhelm/Baynes : Il doit être freiné avec un frein de bronze. La persévérance apporte la bonne fortune. Si on le laisse suivre son cours, on éprouve le malheur. Même un cochon maigre a en lui de quoi s'agiter.

Blofeld : La roue du chariot est tenue avec un frein métallique. La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune. Ceux qui ont un but ou une destination en vue seront témoins de malheur. Cependant, même un cochon maigre est capable de remuer ses sabots.

Liu : Le chariot est maintenu en échec par un frein métallique. Continuer ainsi est de bonne fortune. Si l'on va quelque part, on rencontre le malheur. Le cochon maigre qui se tortille ne va pas plus loin.

Ritsema/Karcher : Attacher tendant vers une cale métallique. Épreuve : significatif. Possédant une direction. Visualiser : écueil. Ruiner le cochon, se conformer : sabot traînant.

Shaughnessy : Attaché à une échelle métallique ; la détermination est de bon augure. Si vous avez un endroit où aller, vous verrez de l'inauspiciousness ; le porcelet émacié revient en désordre.

Cleary (1) : Un frein métallique est appliqué. Il est bon d'être correct. Si vous allez quelque part, vous verrez le malheur. Un cochon émacié saute avec ardeur.

Cleary (2) : Arrêté par un frein métallique, etc.

Wu : Rester avec une machine à filer la soie sera de bon augure si cohérent. Aller ailleurs sera de mauvais augure. C'est comme une truie sautant autour des sangliers.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le frein métallique décrit l'arrêt de la ligne magnétique dans son avancement. Wilhelm/Baynes : C'est la voie des faibles d'être conduits. Blofeld : Les faibles doivent être traînés. Ritsema/Karcher : Souple tao traînant en effet. Cleary (2) : Le freinage du cours de la flexibilité. Wu : Pour restreindre la voie du yin.

Legge : La ligne un représente le Bête Noire de la figure. Si elle peut être arrêtée, un gouvernement ferme et l'ordre prévaudront. Si elle ne peut pas être retenue, elle deviendra dégoûtante et dangereuse. Il ne suffit pas que le chariot soit arrêté par le frein métallique -- il doit aussi être enchaîné à un objet solide. Des contraintes internes et externes doivent arrêter l'influence maléfique de progresser.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme inférieur s'est infiltré dans l'organisation. Il doit être tenu en échec énergiquement ; sinon, il deviendra dégoûtant et dangereux.

Wing : Vous avez l'opportunité de mettre des limites à un élément inférieur et d'empêcher la croissance de son influence. Ne soyez pas tenté de laisser les choses se développer naturellement. Si vous l'ignorez, il ne disparaîtra pas mais deviendra, au contraire, un problème de taille. Agissez maintenant.

Éditeur : Chetwynd, dans son Dictionnaire des Symboles, dit qu'un cochon symbolise le "côté sombre de la mère : (elle) peut être un monstre ou un cochon sauvage, avec lequel le Héros doit se battre au moment approprié, afin d'éviter d'être castré ou dévoré par elle." Le cochon dans cette ligne est symboliquement identique au poisson dans les lignes deux et quatre : les deux représentent une sorte d'extravagance indomptée se déroulant maintenant -- des forces primordiales défiant notre volonté et notre intention de protéger et d'avancer le Travail. La situation exige tout notre contrôle pour éviter la détérioration ou la perte.

Cette fonction égoïque nécessaire appelée volonté est aussi la capacité de dire "non" à nos pulsions, à nous-mêmes et aux autres.
E.C. Whitmont --La Quête Symbolique

A. Cessez et renoncez -- arrêtez cette notion immédiatement !

B. "Ne cédez pas à la tentation."

Line 3

Legge : La troisième ligne, dynamique, montre quelqu'un dont la peau des fesses a été arrachée, de sorte qu'il marche avec difficulté. La position est périlleuse, mais il n'y aura pas de grande erreur.

Wilhelm/Baynes : Il n'a pas de peau sur les cuisses, et marcher est difficile. Si l'on est conscient du danger, aucune grande erreur n'est commise.

Blofeld : Ses hanches ont été écorchées et il marche en titubant -- des ennuis, mais pas de grande erreur !

Liu : Il perd la peau de ses cuisses et marche avec difficulté. Danger. Pas de grande erreur.

Ritsema/Karcher : Le sacrum sans chair. On déplace le lieu de repos en plus. Adversité. Sans la grande : faute.

Shaughnessy : Les fesses n'ont pas de peau ; ses mouvements sont de-ci de-là ; danger ; il n'y a pas de grand problème.

Cleary (1) : Pas de chair sur les fesses, ayant du mal à marcher. Si l'on est diligent face au danger, il n'y a pas de grande faute.

Cleary (2) : Sans chair sur les fesses, la marche est hésitante. Il y a danger, mais pas de grande faute.

Wu : Ses fesses n'ont pas de peau. Il boite. Il est dans une situation précaire, mais ne fait pas de grande erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il marche avec difficulté, mais ses pas ne sont pas encore entraînés dans le cours de la première ligne. Wilhelm/Baynes : Il marche encore sans être conduit. Blofeld : Capable de marcher sans être traîné. [Malgré des ennuis assez graves, pour lesquels nous ne sommes pas beaucoup à blâmer, nous parviendrons à nous en sortir d'une manière ou d'une autre.] Ritsema/Karcher : Se déplaçant, pas encore en train de traîner en effet. Cleary (2) : La marche est hésitante car elle n'est pas connectée. Wu : Il ne conduit pas le mouton loin.

Legge : Comparez cette ligne avec la ligne quatre de l'hexagramme précédent. La ligne trois est dynamique, mais a dépassé la place centrale et n'a pas de corrélat au-dessus. Il est coupé de la première ligne par la ligne intermédiaire, et ne peut donc pas faire grand-chose contre elle. Mais comme son but est de la réprimer, il n'y aura pas de grande erreur.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Liu : L'homme est tenté de se joindre à l'élément inférieur. Les circonstances l'en empêchent, le laissant avec une décision douloureuse. La position est périlleuse, mais une vision claire empêchera de grandes erreurs.

Wing : Bien que vous soyez tenté de tomber dans une situation inférieure, vous êtes retenu malgré vous. Vous devez maintenant résoudre ce conflit indécis. Réfléchissez-y beaucoup, acquérez un certain aperçu, et vous pouvez éviter les erreurs.

Éditeur : La ligne quatre de l'hexagramme numéro quarante-trois décrit également "Quelqu'un dont les fesses ont été écorchées." Étant donné que l'hexagramme quarante-quatre et l'hexagramme quarante-trois sont des images inversées l'une de l'autre, il est intéressant de noter que les lignes trois et quatre échangent des places avec des images très similaires. Notez cependant la différence entre elles -- dans le cas présent, aucun blâme n'est attaché à la position. C'est une bonne représentation des tensions de la tentation, de la discipline requise pour résister à toute compulsion. Parfois, la ligne suggère que vous ne pouvez affecter la situation que de manière limitée. Dans son sens le plus neutre, c'est une image de marcher sur un chemin difficile.

Mais il faut savoir que personne n'est régénéré sans tentation ; et que de nombreuses tentations se succèdent, l'une après l'autre. La raison en est que la régénération est effectuée dans un but ; afin que la vie de l'homme ancien puisse mourir, et que la nouvelle vie qui est céleste soit insinuée. Il est donc évident qu'il doit y avoir un conflit ; car la vie de l'homme ancien résiste et détermine de ne pas être éteinte ; et la vie du nouvel homme ne peut entrer que là où la vie de l'ancien est éteinte.
Swedenborg -- Arcana Coelestia

A. Une position difficile. Faites face avec soin et sensibilité. Ne vous rendez pas aux circonstances.

B. Vous n'avez pas encore cédé à la tentation et pouvez encore échapper à ses conséquences.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet avec son portefeuille, mais sans poisson dedans. Cela donnera lieu au mal.

Wilhelm/Baynes : Pas de poisson dans le réservoir. Cela mène au malheur.

Blofeld : Pas de poisson dans le sac -- cela donne lieu au malheur.

Liu : Pas de poisson dans la cuisine -- cela apporte le malheur.

Ritsema/Karcher : Enveloppant sans poisson. S'élever : écueil.

Shaughnessy : Le papier n'a pas de poisson ; être droit est de mauvais augure.

Cleary (1) : Pas de poisson dans le sac cause des ennuis.

Wu : Il n'y a pas de poisson dans le papier. S'il soulève une question ici, ce sera de mauvais augure.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : C'est parce qu'il se tient à l'écart des gens. Wilhelm/Baynes : Le malheur vient de son éloignement des gens. Blofeld : Malheur dans le sens d'être éloigné des gens. Ritsema/Karcher : Éloigner les gens du commun en effet. Cleary (2) : Le malheur de ne pas avoir de poisson est celui d'aliéner les gens. Wu : Il en est loin.

Legge : La quatrième ligne est le corrélat approprié de la première ligne, mais elle s'est déjà heurtée à la deuxième ligne, laissant la quatrième seule. Il est sous-entendu que cet isolement est dû à son impatience. S'il pouvait faire preuve de patience, il trouverait une occasion appropriée pour freiner l'avancée de la première ligne.

Wilhelm : Les gens insignifiants doivent être tolérés pour les garder bien disposés. Ensuite, nous pouvons les utiliser si nous en avons besoin. Si nous nous éloignons d'eux et ne les rencontrons pas à mi-chemin, ils nous tournent le dos et ne sont pas à notre disposition quand nous en avons besoin. Mais c'est notre propre faute. La quatrième place est celle du ministre. Le six au début représente ici les gens inférieurs, humbles. Il y a une relation de correspondance entre les deux lignes. De plus, ce serait le devoir de l'officiel de rester en contact avec les gens. Mais cela a été négligé. La ligne appartient au trigramme Ch’ien, donc elle s'efforce de monter, loin des gens en dessous. En faisant cela, elle attire le malheur sur elle-même.

Anthony : Pas de poisson dans le réservoir. Être brusque avec les autres lorsque leurs inférieurs approchent vient de nos inférieurs. En apprenant du I Ching, nos inférieurs, qui ont été disciplinés, deviennent intolérants envers les inférieurs indisciplinés chez les autres. Cette dureté, cependant, n'est pas un bon serviteur, bien qu'il n'y ait pas de grand blâme. Il est préférable, cependant, d'éviter d'aliéner les autres en corrigeant l'attitude envieuse ou supérieure de nos inférieurs. Si nous avons déjà aliéné les autres, il est préférable de supporter leur antipathie avec calme.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme se tient à l'écart des gens du commun. Il perdra leur aide quand il en aura besoin.

Wing : Ne devenez pas si distant que vous perdez le contact avec des personnes de moindre importance. Vous pourriez avoir besoin de leur aide et de leur soutien à l'avenir. Si vous ne communiquez pas avec eux maintenant, ils ne pourront pas vous aider plus tard. Le malheur s'ensuit alors.

Éditeur : Interprété psychologiquement, un poisson symbolise une entité habitant dans l'inconscient aquatique : une pulsion, un affect, un complexe ou un aperçu, peut-être. Dans la deuxième ligne, ces créatures sont confinées dans un portefeuille, un réservoir ou un emballage, mais ici elles ont échappé à la confinement (compréhension). L'image de Wilhelm/Baynes d'un "aquarium" suggère un contenant (forme) sans contenu : si le contenant (hypothèse) "ne tient pas l'eau", aucun poisson (vérité viable) ne peut y vivre. Une sorte d'évitement est indiqué car le commentaire confucéen nous dit que cette ligne, à la place du ministre, néglige ses devoirs envers "les gens," symbolisés par la première ligne. Une façon d'être "à l'écart des gens" (soit en tant que complexes intérieurs ou personnes dans le monde extérieur) est d'éviter de traiter avec eux -- nous fuyons les situations difficiles parce que nous refusons de faire face aux stress qu'elles évoquent. Parfois, c'est une politique sage, ici peut-être c'est de la lâcheté : nous avons cédé à la Tentation du déni : le Travail n'est pas favorisé lorsque nous évitons ses défis. La ligne peut parfois suggérer que vous avez mal compris un oracle précédent : vous êtes "hors de contact".

On ne réalise pas toujours qu'une grande majorité de ceux qui vivent dans l'univers physique ne sont pas vraiment en contact avec lui du tout mais errent la plupart du temps dans un monde de rêve subjectif qui leur est propre.
Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique

A. Quelque chose de substantiel manque à votre capacité à résoudre le problème en question. Qu'évitez-vous ?

B. "Hors de contact" -- un manque de perspicacité ou d'imagination. Quoi que "les gens" puissent symboliser dans votre question, ils sont négligés.

C. Forme sans contenu : Votre hypothèse ne tient pas l'eau.

61
Vérité intérieure


Autres titres : Le Symbole de la Sincérité Centrale, Confiance Intérieure, Vérité Intérieure, Sincérité, Centrage-Conformité, Retour Central, Fidélité au Centre, Sincérité au Centre, Perspicacité, Compréhension, La Psyché, "Prenez la voie du milieu et évitez les extrêmes." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Vérité Intérieure émeut même les cochons et les poissons, et conduit à la bonne fortune. Il y aura un avantage à traverser le grand fleuve. Il y aura un avantage à être ferme et correct.

Wilhelm/Baynes :Vérité Intérieure. Cochons et poissons. Bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.

Blofeld : Confiance et Sincérité Intérieures. Dauphins -- bonne fortune ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). La persistance dans une voie juste apporte une récompense.

Liu :Vérité Intérieure. Lions de mer -- bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.

Ritsema/Karcher :Centrage Conformité, poisson-cochon significatif. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte d'essai. (Poisson-cochon, T’UN YU : mammifères aquatiques ; marsouin, dauphin ; animaux aquatiques intelligents dont le développement est parallèle à celui de l'homme ; signe d'abondance et de bonne chance.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la relation entre votre noyau intérieur et les circonstances de votre vie. Il souligne que mettre en accord sincère et fiable vos préoccupations centrales et votre situation de vie est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy :Retour Central : le porcelet et le poisson sont de bon augure ; harmonieux : bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.

Cleary (1) : Fidélité au centre est de bon augure lorsqu'elle atteint même les cochons et les poissons. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.

Cleary (2) : Sincérité au centre est de bon augure quand simple d'esprit ... etc.

Wu :Sincérité émeut les porcelets et les poissons. De bon augure. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve avec persévérance.


L'Image

Legge : Bois sur un Marais -- l'image de Vérité Intérieure. L'homme supérieur délibère sur les cas de litige et retarde l'infliction de la mort.

Wilhelm/Baynes : Vent sur le lac : l'image de Vérité Intérieure. Ainsi l'homme supérieur discute des affaires criminelles pour retarder les exécutions.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant sur un lac marécageux. L'Homme Supérieur consacre une réflexion attentive à ses jugements et tarde à condamner les gens à mort.

Liu : Le vent sur le lac symbolise Vérité Intérieure. L'homme supérieur juge les criminels et reporte la peine capitale.

Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le vent. Centrage Conformité. Un chun tzu utilise la délibération des litiges pour retarder la mort.

Cleary (1) : Il y a du vent au-dessus d'un lac, avec vérité entre eux. Ainsi les personnes supérieures considèrent les jugements et reportent l'exécution.

Cleary (2) : Il y a du vent sur un lac, avec sincérité au centre. Les vrais leaders considèrent les jugements et reportent l'exécution.

Wu : Il y a du vent au-dessus du marais : c'est Sincérité. Ainsi, le jun zi délibère sur les verdicts et enjoint la peine de mort.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Vérité Intérieure montre deux lignes magnétiques occupant la partie la plus intérieure de l'hexagramme, avec des lignes dynamiques au centre des trigrammes. Nous voyons les attributs de la Joie et de la Pénétration Flexible -- la sincérité ainsi symbolisée atteint même les cochons et les poissons et transformera le pays. Nous voyons quelqu'un chevauchant le symbole du Bois, qui forme un bateau vide -- d'où l'avantage de traverser le grand fleuve. La vertu de Vérité Intérieure nécessite une fermeté correcte et montre la réponse appropriée de l'homme au ciel.

Legge : Vérité Intérieure dénote la plus haute qualité de l'homme, donnant à son possesseur le pouvoir de prévaloir avec les êtres spirituels, avec les autres hommes et avec les créatures inférieures. Il y a deux lignes magnétiques au centre et deux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elles. Les lignes magnétiques représentent le cœur et l'esprit libres de toute préoccupation, sans aucune conscience de soi. Les deux lignes dynamiques immédiatement au-dessus et en dessous d'elles sont chacune au centre de leur trigramme respectif, et dénotent la vertu solide de celui qui est ainsi libre de tout égoïsme.

Le trigramme du Bois au-dessus du trigramme pour un Lac ou un Marais suggère un bateau traversant le grand fleuve. Les cochons et les poissons symbolisent les hommes les plus grossiers et les plus obstinés. Ch'eng-tzu observe : "Nous avons dans la sincérité montrée dans le trigramme supérieur des supérieurs condescendant à ceux qui sont en dessous d'eux en fonction de leurs particularités, et nous avons dans celle du trigramme inférieur ceux qui sont en dessous ravis de suivre leurs supérieurs. La combinaison de ces deux choses conduit à la transformation du pays et de l'État."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : C'est un grand accomplissement lorsque Vérité Intérieure modifie les forces archétypales au sein de la psyché. La dévotion de l'ego au Travail est le moyen d'atteindre cet objectif.

L'Homme Supérieur différencie soigneusement ses options et évite les mesures drastiques. (Peut parfois signifier : "N'agissez pas tant que vous n'êtes pas sûr de tous les faits.")

Quiconque surveille ses rêves et autres images sait que l'inconscient est une source continue d'énergie psychique. Jung a observé que nous rêvons probablement tout le temps -- la seule raison pour laquelle nous ne le remarquons généralement pas est que l'esprit conscient est si puissant que les manifestations plus subtiles de la psyché sont éclipsées. Puisque la conscience consiste uniquement en les couches supérieures d'un continuum profond de conscience, il est évident que nous sommes continuellement "créés de l'intérieur." La source ultime de notre être n'est pas facilement accessible, mais toutes les preuves empiriques pointent vers un "Soi" qui transcende le continuum espace-temps -- c'est-à-dire, vit dans une autre "dimension."

La capacité de neutraliser l'espace et le temps doit d'une manière ou d'une autre résider dans la psyché, ou, pour le dire autrement, la psyché n'existe pas entièrement dans le temps et l'espace. Il est très probable que seule ce que nous appelons la conscience est contenue dans l'espace et le temps, et que le reste de la psyché, l'inconscient, existe dans un état de relative absence d'espace et de temps.
Jung --Lettres

Ce concept apparemment exotique a été écrit par Jung en 1939, et pourtant aujourd'hui les théories des physiciens quantiques approchent du point où la conscience elle-même sera reconnue comme transcendant l'espace-temps.

Dans la théorie moderne de Kaluza-Klein, toutes les forces de la nature, pas seulement la gravité, sont traitées comme des manifestations de la structure de l'espace-temps. Ce que nous appelons normalement la gravité est une déformation dans les quatre dimensions de l'espace-temps de nos perceptions, tandis que les autres forces sont réduites à des déformations spatiales de dimensions supérieures. Toutes les forces de la nature sont révélées comme rien de plus que de la géométrie cachée à l'œuvre ... Il y a une profonde compulsion à croire en l'idée que l'univers entier, y compris toute la matière apparemment concrète qui assaille nos sens, n'est en réalité qu'une joyeuse complexité de néant convoluté, que finalement le monde se révélera être une sculpture de pure vacuité, un vide auto-organisé.
Paul Davies -- Superforce

Les physiciens émettent maintenant l'hypothèse d'un univers à onze dimensions, et déclarent que les sept dimensions "supplémentaires" sont d'une manière ou d'une autre "enroulées à une très petite taille" de sorte qu'elles ne sont pas apparentes à nos sens. Si nous allons émettre l'hypothèse de tels royaumes fantastiques, il est plus élégant d'hypothétiser la conscience elle-même comme émanant d'une source extra-dimensionnelle. C'est le Plérôme des Gnostiques et des Alchimistes, les mondes supérieurs et inférieurs du chamanisme, ou en termes jungiens : la Psyché Objective ou l'Inconscient Collectif.

L'espace-temps familier de notre expérience consciente se compose de trois dimensions linéaires, plus le temps. Le temps est considéré comme une dimension, mais pas comme les trois autres -- on peut aller en haut, en bas, en avant et en arrière, à gauche ou à droite à volonté, mais on ne peut pas revenir à ce matin ou avancer jusqu'à jeudi après-midi prochain. La dimension du temps est un "maintenant" continu et nous l'expérimentons ainsi que les trois autres dimensions à partir du point de référence de la conscience -- nous sommes le centre à partir duquel toutes les dimensions rayonnent. La conscience est comme le temps en ce qu'elle est toujours "maintenant", et puisque la conscience émerge de l'intérieur dans un flux continu et autonome, nous pouvons légitimement émettre l'hypothèse que nous émanons d'une source de puissance dans une autre dimension. Nous sommes une sorte d'explosion continue de l'intérieur -- une version microcosmique du "Big Bang" qui a donné naissance à l'univers, et qui, incidemment, explose encore en s'étendant vers l'extérieur dans l'espace.

Si tout ce qui est reconnaissable l'est uniquement parce qu'il s'est séparé du "tout et du néant", laissant sa moitié complémentaire derrière dans l'état non manifesté, alors la terre aussi doit avoir sa moitié complémentaire dans l'état non manifesté, et la force de gravitation qu'elle exerce sur toutes les créatures et objets vivant sur elle est la quête de réunification entre la terre et sa moitié complémentaire non manifestée qui a été laissée derrière dans le vide comme son reflet négatif. L'attraction gravitationnelle de la terre attire donc toute la terre vers le vide qui se tient au-delà du temps et de l'espace, afin de réaliser cette réunion. Si la terre devait céder, toute la terre et tout ce qui s'y trouve disparaîtraient dans le centre, dans le vide. Mais ce serait un retour à l'unité paradisiaque -- à Dieu -- à la félicité !
Elisabeth Haich -- Initiation

L'image de l'hexagrammeVérité Intérieure nous donne l'idée d'un centre "vide" -- aussi bonne image que l'on pourrait concevoir à partir des composants structurels des trigrammes pour montrer la source intérieure de la conscience humaine. Les cochons et les poissons du Jugement sont les complexes archétypaux qui doivent être apprivoisés par le processus du Travail, et "traverser le grand fleuve" avec une fermeté correcte est accomplir cette tâche sacrée.

À travers tous les âges, les hommes ont cherché, et certains ont trouvé ; il y a une porte par laquelle nous pouvons passer sur les plans supérieurs, mais cette porte est à l'intérieur de l'âme, c'est un élargissement de la conscience par lequel nous percevons ces choses auxquelles nous avons été jusqu'ici aveugles, et de cette perception vient le sens de la réalité qui manque lorsque nous ne percevons rien d'autre que des apparences. Quiconque a cette vision élargie est libéré des limitations des cinq sens physiques ; sa mémoire s'étend au-delà de la naissance, et ses espoirs vont au-delà de la mort ... Ayant tous les aspects de sa propre nature harmonieusement développés, il est en accord avec tous les aspects de l'univers, rien ne lui est étranger, et aucune forme d'existence n'est hostile. Le chemin de la vie est ouvert devant lui et il le parcourt avec joie.
D. Fortune -- La Philosophie Ésotérique de l'Amour et du Mariage