Incontri inaspettati rivelano verità nascoste; la chiarezza del cuore ti guiderà verso l'armonia.
From
44
Tentazione
To
61
Verità interiore
Uno è un esperto nel farsi sentire da coloro che non hanno avuto la prontezza di spirito di guardarsi le spalle. taoscopy.com
Tentazione44
Un incontro fugace con un'influenza potente. Siate attenti e prudenti. Mantenete intatta la vostra integrità.
↓ Line 1
La situazione deve essere controllata fin dall'inizio. La fermezza e la cautela sono necessarie per evitare che i potenziali problemi si aggravino.
↓ Line 3
La consapevolezza delle difficoltà e dei potenziali pericoli è fondamentale. La prudenza può evitare errori gravi.
↓ Line 4
Si perdono o si disperdono opportunità. La mancanza di risorse o di supporto porta a risultati negativi.
↓ Verità interiore61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia. La comunicazione autentica favorisce l'unità. Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.
Altri titoli: Venire a Incontrare, Il Simbolo dell'Incontro, Contatto, Rapporto Sessuale, Incontro, Accoppiamento, Infiltrazione da Uomini Inferiori, Adulterio "Contiene un avvertimento preciso su una persona o situazione che può sembrare innocua ma si rivelerà pericolosa." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Tentazione mostra una donna che è audace e forte. Non sarà bene sposare una tale donna.
Wilhelm/Baynes: Venire a Incontrare. La fanciulla è potente. Non si dovrebbe sposare una tale fanciulla.
Blofeld: Contatto. Le donne detengono il potere. Non sposare. [In questo momento il matrimonio sarebbe sfortunato; il marito sarebbe quasi sicuramente sottomesso.]
Liu: Incontro. La donna è energica. Non si dovrebbe sposarla.
Ritsema/Karcher:Accoppiamento, femminilità vigorosa. Non conviene afferrare la femminilità. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...]
Coppia, KOU: incontro intenso e guidato, al contempo transitorio e duraturo, che è il riflesso del yin e yang primordiale; incontrare, incontrarsi, copulare; accoppiamento di animali; magnetismo, gravità; essere afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature.
Shaughnessy: La fanciulla matura; non prendere una fanciulla.
Cleary (1):Incontro, la donna è forte. Non sposarti.
Cleary (2): In incontro, la donna è forte. Non sposare la donna.
Wu:Rendezvous indica che la donna è forte. Non è consigliabile sposare quella donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento con il cielo sopra di esso forma Tentazione. Il sovrano, in accordo con questo, emette i suoi incarichi e promulga i suoi annunci in tutti i quattro angoli del regno.
Wilhelm/Baynes: Sotto il cielo, vento: l'immagine di Venire a Incontrare. Così agisce il principe quando diffonde i suoi comandi e li proclama ai quattro angoli del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla faccia della terra. Quando il sovrano emette comandi, li fa proclamare in ogni angolo del mondo.
Liu: Il vento sotto il cielo simboleggia Incontro. Il sovrano emette le sue direttive, annunciandole ai quattro angoli (in tutto il suo paese).
Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possedendo vento. Accoppiamento. Il principe ereditario usa diffondere il destino per comandare i quattro lati.
[Destino, MING: destino individuale; nascita e morte come limiti della vita; emettere ordini con autorità; consultare gli dei. L'ideogramma: bocca e ordine, parole con autorità celeste.]
Cleary (1): C'è vento sotto il cielo, incontro. Così i sovrani annunciano le loro direttive ai quattro angoli.
Wu: C'è vento sotto il cielo; questo è Rendezvous. Così, il sovrano annuncia il mandato reale a tutta la nazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Tentazione ha il significato di venire inaspettatamente. Vediamo in esso la linea magnetica che arriva inaspettatamente sulle dinamiche. Il matrimonio è improprio, perché uno così simboleggiato non dovrebbe essere associato a lungo. Quando cielo e terra si incontrano come qui rappresentato, tutta la varietà delle cose naturali viene mostrata. Quando una linea dinamica si trova nella posizione centrale e corretta, un buon governo nutrirà tutti sotto il cielo. Grande è il significato di ciò che deve essere fatto al tempo indicato daTentazione.
Legge: Una singola linea magnetica entra in fondo all'esagramma. Questa è la figura usata per rappresentare il periodo dell'anno in cui la luce e il calore iniziano a diminuire. Nella linea divisa vediamo il simbolo dell'uomo inferiore, che inizia a insinuarsi nel governo del paese. La sua influenza, se non controllata, continuerebbe a crescere e riempire i posti vacanti con altri simili a lui. L'obiettivo del Giudizio è suscitare resistenza a questa influenza malvagia.
Tentazione è definita qui come un incontro improvviso e casuale con qualcosa di inferiore -- la linea divisa è vista come apparire all'improvviso nella figura. La prima linea, magnetica in un luogo dinamico, diventa il simbolo di una donna audace di virtù più che discutibile che appare inaspettatamente sulla scena con l'obiettivo di sedurre tutte e cinque le linee dinamiche (maschili) a sé. Nessuno contrarrebbe un matrimonio con una tale femmina, e ogni buon servitore del suo paese respingerà l'ingresso nel governo di ogni ufficiale che può essere così simboleggiato.
Sulle prime due frasi del commentario confuciano, gli editori del K'ang-hsi dicono: "La linea magnetica incontra (o arriva inaspettatamente su) le dinamiche. La linea magnetica, cioè, gioca la parte principale. Il caso è come quello del ministro che assume il potere decisionale al posto del sovrano, o di una gallina che canta all'alba -- non è giustamente applicato il nome di audacia sfacciata?"
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non unirti a un elemento inferiore nella tua situazione. ("Non ci indurre in tentazione.")
L'Uomo Superiore formula il suo codice di condotta e lo rispetta.
Wilhelm traduce il quarantaquattresimo esagramma come Venire a Incontrare, e Blofeld gli dà il piuttosto sorprendente sottotitolo di Rapporto Sessuale. Non c'è dubbio che la figura abbia un'aura di eccitazione illecita associata ad essa che ritengo sia meglio trasmessa dal titolo di R. L. Wing Tentazione, anche se Adulterio potrebbe essere altrettanto adatto. A volte si riceve questo esagramma in circostanze drammatiche, e serve a gettare acqua fredda su una serie potenzialmente volatile di scelte e le loro conseguenze altrettanto volatili.
Quando consideriamo l'importanza della corretta correlazione delle linee maschili e femminili nel I Ching, vediamo che il Giudizio in questo esagramma può psicologicamente rappresentare la tentazione a un'unione adulterina di pensiero e sentimento. L'adulterio è una metafora molto utile per comprendere i principi del Lavoro -- significa unione con qualsiasi cosa che, in termini diI Ching , non è un "correlato appropriato.” Adulterare qualcosa significa degradare una sostanza pura con l'aggiunta di un ingrediente inferiore. L'immagine di una tentazione ad adulterare il Lavoro in questo esagramma è quindi un avvertimento nei termini più forti possibili che sei vulnerabile a scelte inferiori.
Di conseguenza, attraverso i matrimoni non solo le terre ma anche i cieli sono riempiti di abitanti ... La terra infatti può essere riempita di abitanti attraverso fornicazioni e adulteri così come attraverso matrimoni; ma non il cielo. La ragione è che l'inferno è dagli adulteri, e il cielo dai matrimoni ... Quando le procreazioni della razza umana sono effettuate attraverso matrimoni in cui regna il santo amore del bene e della verità dal Signore, allora è fatto sulla terra come nei cieli, e il regno del Signore sulla terra corrisponde al regno del Signore nei cieli. Swedenborg -- Apocalisse Spiegata
Il concetto di hieros gamos, o matrimonio sacro, è un archetipo onnipresente trovato in ogni tradizione radicata nella Filosofia Perenne. Se questo "matrimonio” simboleggia un'unione o riunione corretta di elementi precedentemente separati, allora segue che la situazione opposta: un'unione di entità non corrispondenti sarebbe simboleggiata dall'adulterio. Ricreare una gestalt primordiale di perfezione da un multiverso esploso di forze miste richiede che tutte le coppie originali di opposti diventino correlati corretti. Sebbene qualsiasi due generi opposti possano sentire un'attrazione reciproca, c'è davvero solo un opposto che è un coniuge appropriato. Nel regno delle relazioni umane questo è evocato nel concetto di Anima Gemella. Esotericamente parlando, ogni forza polarizzata nel multiverso ha il suo correlato corretto; segue che il Lavoro (nella sua concezione più ampia) non può essere completato finché ciascuno non è riunito con ciascuno.
Infatti ogni atto di rapporto sessuale che si è verificato tra coloro che sono diversi l'uno dall'altro è adulterio... I membri di una razza di solito si sono associati con quelli della stessa razza. Così lo spirito si mescola con lo spirito, e il pensiero si unisce al pensiero e la luce condivide con la luce. Se sei nato essere umano, è l'essere umano che ti amerà. Se diventi spirito, è lo spirito che si unirà a te. Se diventi pensiero, è il pensiero che si mescolerà con te. Se diventi luce, è la luce che condividerà con te. Il Vangelo Gnostico di Filippo
Il punto è abbastanza importante da meritare di essere ripetuto: interpretato psico-spiritualmente, il rapporto sessuale e il matrimonio simboleggiano la possibilità di unificazione delle forze. Al contrario, l'unione con un correlato improprio significa adulterazione del Lavoro. Questo è il significato esoterico sottostante il sistema delle caste indù:
Quando (l'ingiustizia) travolge la famiglia, o Krishna Le donne della famiglia diventano corrotte; e quando, o Krishna, le donne sono corrotte, sorge un mescolamento di caste. Bhagavad-Gita 1: 41
Il "mescolamento di caste” è, nel simbolismo delI Ching, l'unione di forze correlate improprie. ("Donne,” come abbiamo visto, di solito simboleggiano gli aspetti emotivi e sentimentali della psiche.) Riconosciamo facilmente che la citazione sopra dal Bhagavad-Gita riflette accuratamente il simbolismo del quarantaquattresimo esagramma, reiterando la grande verità che quando le emozioni fanno le scelte, l'unità della psiche è compromessa.
Note aggiunte, 7/9/10: A volte questo esagramma viene ricevuto in risposta a domande relative più a una situazione fatale (karmica) che a qualsiasi cosa normalmente considerata "tentazione.” In questi casi, le note espanse di Ritsema/Karcher sugli ideogrammi sono guide utili: “… afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature… Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...”
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra come il suo soggetto debba essere tenuto come una carrozza legata e fissata a un freno di metallo, nel qual caso con ferma correttezza ci sarà buona fortuna. Ma se si muove in qualsiasi direzione, apparirà il male. Sarà come un maiale magro, che sicuramente continuerà a saltare in giro.
Wilhelm/Baynes: Deve essere controllato con un freno di bronzo. La perseveranza porta buona fortuna. Se si lascia che segua il suo corso, si sperimenta sfortuna. Anche un maiale magro ha in sé la capacità di infuriarsi.
Blofeld: La ruota del carro è tenuta con un freno di metallo. La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna. Coloro che hanno un obiettivo o una destinazione in vista assisteranno alla sfortuna. Tuttavia, anche un maiale magro è in grado di agitare i suoi zoccoli.
Liu: Il carro è tenuto sotto controllo da un freno di metallo. Continuare così è buona fortuna. Se si va da qualche parte, si incontra sfortuna. Il maiale magro che si dimena non va oltre.
Ritsema/Karcher: Attaccare tendendo verso un cuneo metallico. Prova: significativo. Possedendo direzione di andare. Visualizzando: pericolo. Rovinando il maiale, conformandosi: zoccolo che trascina.
Shaughnessy: Legato a una scala di metallo; determinazione è propizia. Se hai un posto dove andare, vedrai inauspiciosità; il maialino emaciato ritorna in disordine.
Cleary (1): Viene applicato un freno di metallo. È bene essere corretti. Se vai da qualche parte, vedrai sfortuna. Un maiale emaciato salta con impegno.
Cleary (2): Arrestato da un freno di metallo, ecc.
Wu: Rimanere con una macchina per filare seta sarà propizio se coerente. Andare altrove sarà presagio di sventura. È come una scrofa che salta intorno ai cinghiali.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il freno di metallo descrive l'arresto della linea magnetica nel suo avanzamento. Wilhelm/Baynes: È il modo dei deboli di essere guidati. Blofeld: I deboli devono essere trascinati. Ritsema/Karcher: Tao flessibile che trascina davvero. Cleary (2): Il controllo del corso della flessibilità. Wu: Per frenare il modo dello yin.
Legge: La linea uno rappresenta il Bete Noir della figura. Se può essere fermata, il governo fermo e l'ordine prevarranno. Se non può essere trattenuta, diventerà disgustosa e pericolosa. Non basta che la carrozza sia fermata dal freno di metallo: deve anche essere incatenata a qualche oggetto saldo. Vincoli interni ed esterni devono fermare l'avanzamento dell'influenza malvagia.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo inferiore si è insinuato nell'organizzazione. Deve essere tenuto sotto controllo energicamente; altrimenti diventerà disgustoso e pericoloso.
Wing: Hai l'opportunità di porre limiti a un elemento inferiore e prevenire la crescita della sua influenza. Non essere tentato di permettere che le cose si sviluppino naturalmente. Se lo ignori, non scomparirà ma, al contrario, diventerà un problema considerevole. Agisci ora.
Editor: Chetwynd, nel suo Dizionario dei Simboli, dice che un maiale simboleggia il "lato oscuro della madre: (lei) può essere un mostro o un maiale selvatico, con cui l'Eroe deve combattere al momento opportuno, per evitare di essere castrato o divorato da lei." Il maiale in questa linea è simbolicamente identico al pesce nelle linee due e quattro: entrambi rappresentano un tipo di stravaganza indomita che si sta ora dispiegando - forze primordiali che sfidano la nostra volontà e intenzione di proteggere e avanzare il Lavoro. La situazione richiede tutto il nostro controllo per prevenire il deterioramento o la perdita.
Questa funzione dell'ego necessaria chiamata volontà è anche la capacità di dire "no" a i nostri impulsi, a noi stessi e agli altri. E.C. Whitmont --La Ricerca Simbolica
A. Cessa e desisti - ferma immediatamente questa nozione!
B. “Non cedere alla tentazione.”
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra uno a cui è stata tolta la pelle dalle natiche, così che cammina con difficoltà. La posizione è pericolosa, ma non ci sarà un grande errore.
Wilhelm/Baynes: Non ha pelle sulle cosce e camminare è difficile. Se si è consapevoli del pericolo, non si commette un grande errore.
Blofeld: Le sue natiche sono scorticate e cammina barcollando -- problemi, ma nessun grande errore!
Liu: Perde la pelle sulle cosce e cammina con difficoltà. Pericolo. Nessun grande errore.
Ritsema/Karcher: Il sacro senza carne. Si muove il luogo di riposo inoltre. Avversità. Senza il grande: colpa.
Shaughnessy: Le natiche non hanno pelle; i suoi movimenti sono qua e là; pericolo; non c'è grande problema.
Cleary (1): Nessuna carne sulle natiche, difficoltà a camminare. Se si è diligenti nel pericolo, non c'è grande colpa.
Cleary (2): Senza carne sulle natiche, il cammino è incerto. C'è pericolo, ma non grande colpa.
Wu: Le sue natiche non hanno pelle. Zoppica. È in una situazione precaria, ma non commette un grande errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Cammina con difficoltà, ma i suoi passi non sono ancora stati attratti nel corso della prima linea. Wilhelm/Baynes: Cammina ancora senza essere guidato. Blofeld: Essere in grado di camminare senza essere trascinato. [Nonostante problemi piuttosto gravi, per i quali non siamo molto da biasimare, riusciremo a cavarcela in qualche modo.] Ritsema/Karcher: Muoversi, non ancora trascinando infatti. Cleary (2): Il cammino è incerto perché è scollegato. Wu: Non conduce via la pecora.
Legge: Confronta questa linea con la quarta linea dell'esagramma precedente. La linea tre è dinamica, ma ha superato il posto centrale e non ha correlato sopra. È tagliato fuori dalla prima linea dalla linea intermedia, e quindi non può fare molto contro di lei. Ma poiché il suo obiettivo è reprimerla, non ci sarà un grande errore.
NOTE E PARAFRASI
Liu: L'uomo è tentato di unirsi all'elemento inferiore. Le circostanze lo impediscono, lasciandolo con una decisione dolorosa. La posizione è pericolosa, ma una chiara intuizione eviterà grandi errori.
Wing: Sebbene tu sia tentato di cadere in una situazione inferiore, sei trattenuto nonostante te stesso. Devi ora risolvere questo conflitto indeciso. Pensaci molto, acquisisci un po' di intuizione e puoi evitare errori.
Editor: La quarta linea dell'esagramma numero quarantatré descrive anche "Uno a cui è stata tolta la pelle dalle natiche.” Poiché l'esagramma quarantaquattro e l'esagramma quarantatré sono immagini capovolte l'una dell'altra, è interessante notare che le linee tre e quattro si scambiano di posto con immagini molto simili. Nota la differenza tra loro tuttavia -- nel caso presente non viene attribuita colpa alla posizione. È una buona rappresentazione delle tensioni della tentazione, della disciplina richiesta per resistere a qualsiasi compulsione. A volte la linea suggerisce che potresti essere in grado di influenzare la situazione solo in modo limitato. Nel suo aspetto più neutro, è un'immagine di percorrere un cammino difficile.
Ma si deve sapere che nessuno è rigenerato senza tentazione; e che molte tentazioni si susseguono, una dopo l'altra. La ragione è che la rigenerazione è effettuata per un fine; affinché la vita del vecchio uomo possa morire, e la nuova vita che è celeste possa essere insinuata. È evidente quindi che ci deve essere certamente un conflitto; poiché la vita del vecchio uomo resiste e decide di non essere estinta; e la vita del nuovo uomo può entrare solo dove la vita del vecchio è estinta. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Una posizione difficile. Affrontala con cura e sensibilità. Non arrenderti alle circostanze.
B. Non hai ancora ceduto alla tentazione e puoi ancora sfuggire alle sue conseguenze.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto con il suo portafoglio, ma senza pesci. Questo darà origine al male.
Wilhelm/Baynes: Nessun pesce nel serbatoio. Questo porta sfortuna.
Blofeld: Nessun pesce nel sacco -- questo dà origine a sfortuna.
Liu: Nessun pesce in cucina -- questo porta sfortuna.
Ritsema/Karcher: Avvolgimento senza pesci. Sollevarsi: pericolo.
Shaughnessy: Il involucro non ha pesci; essere retto è infausto.
Cleary (1): Nessun pesce nel sacco causa problemi.
Wu: Non c'è pesce nell' involucro. Se solleva una questione qui, sarà di cattivo auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo è perché si tiene lontano dalla gente. Wilhelm/Baynes: La sfortuna deriva dal suo essersi tenuto lontano dalla gente. Blofeld: Sfortuna nel senso di essere lontano dalla gente. Ritsema/Karcher: Allontanamento dai comuni, infatti. Cleary (2): La sfortuna di non avere pesci è quella di alienare le persone. Wu: È lontano da esso.
Legge: La quarta linea è il correlato appropriato della linea uno, ma ha già avuto uno scontro con la linea due, lasciando la quattro a stare da sola. Si implica che questo isolamento sia dovuto alla sua impazienza. Se potesse esercitare la pazienza, troverebbe un'opportunità adeguata per fermare l'avanzata della prima linea.
Wilhelm: Le persone insignificanti devono essere tollerate per mantenerle ben disposte. Allora possiamo farne uso se ne avessimo bisogno. Se ci alieniamo da loro e non le incontriamo a metà strada, ci voltano le spalle e non sono a nostra disposizione quando ne abbiamo bisogno. Ma questa è colpa nostra. Il quarto posto è quello del ministro. Il sei all'inizio rappresenta qui le persone inferiori, umili. C'è una relazione di corrispondenza tra le due linee. Inoltre, sarebbe dovere dell'ufficiale mantenere il contatto con la gente. Ma questo è stato trascurato. La linea appartiene al trigramma Ch’ien, quindi si sforza verso l'alto, lontano dalla gente in basso. Facendo questo attira la sfortuna su di sé.
Anthony: Nessun pesce nel serbatoio. Essere bruschi con gli altri quando i loro inferiori si avvicinano proviene dai nostri inferiori. Nell'apprendere dall'I Ching, i nostri inferiori, che sono stati disciplinati, diventano intolleranti verso gli inferiori indisciplinati negli altri. Questa durezza, tuttavia, non è un buon servitore, anche se non c'è grande colpa. È meglio, tuttavia, evitare di alienare gli altri correggendo l'atteggiamento invidioso o superiore dei nostri inferiori. Se abbiamo già alienato gli altri, è meglio sopportare il loro disprezzo con compostezza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si tiene lontano dalla gente comune. Perderà il loro aiuto quando necessario.
Wing: Non diventare così distaccato da perdere il contatto con persone di minore importanza. Potresti aver bisogno del loro aiuto e supporto in futuro. Se non comunichi con loro ora, non saranno in grado di aiutarti più tardi. Segue quindi la sfortuna.
Editor: Interpretato psicologicamente, un pesce simboleggia un'entità che dimora nell'inconscio acquoso: un impulso, un affetto, un complesso o un'intuizione, forse. Nella linea due, queste creature sono confinate in un portafoglio, serbatoio o involucro, ma qui sono sfuggite alla prigionia (comprensione). L'immagine di Wilhelm/Baynes di un "acquario" suggerisce un contenitore (forma) senza contenuto: se il contenitore (ipotesi) "non tiene acqua", nessun pesce (verità valida) può viverci dentro. È indicato un qualche tipo di evitamento perché il commento confuciano ci dice che questa linea, nel posto del ministro, sta trascurando i suoi doveri verso "la gente," simboleggiata dalla linea uno. Un modo per essere "distaccato dalla gente" (sia come complessi interiori che come persone nel mondo esterno) è evitare di affrontarli -- fuggiamo da situazioni difficili perché rifiutiamo di affrontare le tensioni che evocano. A volte questa è una politica saggia, qui forse è codardia: abbiamo ceduto alla Tentazione della negazione: il Lavoro non è favorito quando evitiamo le sue sfide. La linea può a volte suggerire che hai frainteso un oracolo precedente: sei "fuori contatto".
Non sempre si realizza che una grande maggioranza di coloro che vivono nell'universo fisico non sono realmente in contatto con esso, ma vagano la maggior parte del tempo in un mondo di sogni soggettivo tutto loro. Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico
A. Qualcosa di sostanziale manca nella tua capacità di risolvere il problema in questione. Cosa stai evitando?
B. "Fuori contatto" -- una mancanza di intuizione o immaginazione. Qualunque cosa "la gente" possa simboleggiare nella tua domanda, viene trascurata.
C. Forma senza contenuto: la tua ipotesi non tiene acqua.
Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.
Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.
Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.
Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.
L'Immagine
Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.
Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.
Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.
Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.
Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.
Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.
L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")
Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."
La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo. Jung --Lettere
Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.
Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato. Paul Davies -- Superforza
I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.
Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.
Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine! Elisabeth Haich -- Iniziazione
L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.
Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia. D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio