Dans les défis, trouvez la graine d'une nouvelle harmonie ; chaque moment de paix grandit à partir de la résilience.
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Oppression
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Paix
On monopolise l'attention des autres parce qu'on a manqué de clarté. taoscopy.com
Oppression47
Se sentir piégé ou contraint, mais la résilience mène à la croissance intérieure. Acceptez les défis pour découvrir la force intérieure.
↓ Line 1
Cette phrase suggère une période de stagnation et de manque de progrès. La patience et la persévérance sont nécessaires.
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Cette phrase met en garde contre le fait de se laisser accabler par les difficultés. Elle suggère un manque de conscience et de connexion avec les êtres chers.
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Cette phrase suggère une approche discrète et humble pour surmonter l'oppression. Malgré l'humiliation initiale, le succès est possible.
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Cette ligne indique une oppression sévère et une perte, mais aussi le potentiel de joie et de soulagement grâce à des offrandes sincères et des rituels.
↓ Paix11
L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu. Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès. Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.
Autres titres : Épuisement, Le Symbole de la Répression et de l'Enfermement, Adversité, Lassitude, Confinement, Enchevêtré, Difficulté, Dépression, Restriction Fatigante, Asséché, "Les actions parlent plus fort que les mots." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Oppression signifie que le progrès réussi est encore possible. La persévérance du véritable grand homme apporte la bonne fortune sans erreur ; mais s'il se fie aux mots, personne ne les croira.
Wilhelm/Baynes : Oppression. Succès. Persévérance. Le grand homme apporte la bonne fortune. Pas de blâme. Quand on a quelque chose à dire, on ne le croit pas.
Blofeld :Adversité menant au succès grâce à la persistance dans une voie juste ; bonne fortune pour le véritable grand et absence d'erreur ! Bien que des mots soient prononcés, ils n'inspireront pas confiance. [`Grand' se réfère à des qualités morales élevées. Cet hexagramme est de mauvais augure pour la plupart des gens, mais le succès peut être remporté grâce à une persistance énorme à faire ce qui est juste.]
Liu : Oppression. Succès. Persistance. Bonne fortune pour le grand homme. Pas de blâme. Si l'on indique seulement par des mots, personne ne croira.
Ritsema/Karcher :Confinement, Croissance. Épreuve : Grandes Personnes significatives. Sans faute. Possédant des mots non dignes de confiance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de restriction et de détresse. Il souligne que se tourner vers l'intérieur en acceptant l'enfermement est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Enchevêtré : Réception ; détermination pour le grand homme est de bon augure ; il n'y a pas de problème. Il y a des mots qui ne sont pas dignes de confiance.
Cleary (1) : Épuisement développe le juste. Les grandes personnes sont chanceuses et sans reproche. Si l'on se plaint, on ne sera pas cru.
Cleary (2) : Épuisé mais réussissant, les grandes personnes droites sont chanceuses et impeccables. Les simples mots ne sont pas crus.
Wu : Difficulté indique la pénétration et la persévérance. Il y aura de la bonne fortune pour les grands hommes. Pas d'erreur. Mais leurs mots ne font pas impression sur les gens.
L'Image
Legge : Un abîme sous la marécage qui draine son eau -- l'image de Oppression. Ainsi l'homme supérieur sacrifiera sa vie pour atteindre son but.
Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas d'eau dans le lac : l'image de Épuisement. Ainsi l'homme supérieur mise sa vie sur le suivi de sa volonté.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un marécage dans lequel aucune eau (n'apparaît). L'Homme Supérieur risque sa vie pour réaliser sa volonté.
Liu : Le lac sans eau symbolise Oppression. L'homme supérieur donnerait sa vie pour atteindre son but.
Ritsema/Karcher : Marécage sans ruisseau. Confinement. Un chun tzu utilise le destin pour libérer le but.
Cleary (1) : Un lac sans eau est épuisé. Par conséquent, les personnes supérieures utilisent la vie à fond et atteignent leur but. [Quand les gens manquent de but, leur chemin est à sa fin. Par conséquent, ils utilisent la vie à fond pour atteindre leur but… Utiliser la vie à fond signifie atteindre la fin de la vie conditionnée ; atteindre son but signifie atteindre la vie primordiale… Utiliser le temporel pour restaurer le primordial, mettre fin à la fausse vie et établir la vraie vie, produire l'être au milieu du néant, chercher la vie dans la mort, traverser une impasse épuisante, c'est comme un lac sans eau à nouveau rempli d'eau.]
Cleary (2) : …Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin. [Les personnes développées ne vivent que leur destin ; elles n'essaient pas volontairement d'éviter de le suivre et de l'accepter. Étant fortes et équilibrées, elles peuvent être joyeuses même en danger ; c'est la volonté qui dépend de soi. Les personnes développées ont l'intention d'accomplir leur volonté et ne vacillent pas simplement parce qu'elles rencontrent des problèmes.]
Wu : Le marécage n'a pas d'eau ; c'est Difficulté. Ainsi le jun zi est prêt à consacrer sa vie pour remplir ses engagements. [Un marécage dépourvu d'eau est comme un homme privé de ses poursuites intellectuelles. Cela est inacceptable pour un jun zi. Il préférerait se battre jusqu'à la fin plutôt que de se rendre à l'idiotie.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Oppression nous voyons les lignes dynamiques couvertes et obscurcies par le magnétique. Nous voyons l'attribut de Péril dans le trigramme inférieur allant vers la Joie dans le supérieur. Qui d'autre que l'homme supérieur est encore capable d'avancer bien que resserré par les circonstances ? La position centrale des lignes dynamiques explique la bonne fortune du grand homme qui est ferme et correct. En ce qui concerne les discours, être friand d'argumentation ou de persuasion est la voie pour être réduit à l'extrémité.
Legge : Le caractère chinois écrit de Oppression nous présente l'image d'un arbre dans un enclos. "Une plante," selon Williams, "se fanant par manque d'espace." "Un arbre," selon T'ai Tung, "ne pouvant étendre ses branches." L'image transmet l'idée d'être resserré et en détresse, et l'hexagramme indique comment une gestion habile peut le soulager.
Les deux places centrales dans la figure sont occupées par des lignes dynamiques, mais la ligne deux est confinée entre une et trois, qui sont magnétiques ; et la ligne cinq (le dirigeant), ainsi que quatre (son ministre), sont couvertes par la ligne magnétique six. Ces conditions indiquent la répression des bons hommes par l'adversité. Les éditeurs de K'ang-hsi impliquent que "les actions et non les mots" sont ce qui est requis dans le cas.
Le Péril est l'attribut du trigramme inférieur, et la Joie celui du supérieur. L'homme supérieur, peu importe à quel point il est resserré, reste maître de lui-même, et poursuit son intention de principe. L'idée de faire des discours se trouve dans le trigramme supérieur, dont l'un des attributs est la bouche, ou la parole, ainsi que la Satisfaction Plaisante. Le plaidoyer de la partie opprimée essaie encore de plaire aux autres.
Littéralement traduit, la première phrase de l'Image dit : "Un marécage sans eau est Oppression." Chu Hsi dit : "L'eau descendant et fuyant, le marécage au-dessus deviendra sec."
Anthony : Notre croyance dans le pouvoir dirigeant comme bénéfique est ébranlée par le doute. Ce manque de fermeté est un problème car il obstrue l'acceptation et son pouvoir correctif. Nous recevons souvent cet hexagramme lorsque nous nous sentons fatigués. L'oppression du doute épuise nos ressources intérieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Avec suffisamment de volonté, le succès peut être remporté. "Les actions parlent plus fort que les mots." (c'est-à-dire, la réponse se trouve au-delà du domaine de la raison et de la logique -- l'intuition favorise.)
L'Homme Supérieur mise tout ce qu'il a sur sa volonté de réussir.
Dans Oppression nous avons l'image d'un lit de lac asséché. Quiconque a déjà vu des plaines alcalines dans le désert peut facilement comprendre cette métaphore pour Oppression -- presque rien ne peut vivre dans un tel environnement. L'hexagramme suivant, Le Puits, est une image inversée de Oppression dépeignant le cas opposé d'une source inépuisable de nourriture coulant profondément sous la surface de la terre. (Une comparaison de ces deux figures révélera beaucoup sur la signification de chacune.)
Être sous Oppression alors, c'est être coupé de toute subsistance -- bien qu'il y ait de l'eau en dessous, elle est actuellement inaccessible, et il n'y a pas de flux nourrissant de forces intérieures à la surface. C'est une expérience commune, inévitable et potentiellement dévastatrice pour quiconque fait un travail intérieur sérieux :
Les personnes qui essaient de pratiquer le Tao peuvent toutes rester fermes lorsqu'elles sont dans des circonstances faciles, mais beaucoup d'entre elles vacillent dans leur détermination lorsqu'elles sont dans des situations difficiles ou périlleuses. Elles peuvent changer d'avis à cause des pressions de gagner leur vie, ou elles peuvent relâcher leur détermination en raison de la maladie ; leur esprit peut faiblir à cause de la vieillesse, ou elles peuvent arrêter de travailler à cause de l'obstruction par une obsession. Tous ces cas sont ceux où les gens n'exercent pas l'esprit du Tao et sont entravés par l'épuisement, donc ils n'atteignent finalement pas le Tao. T. Cleary – Le Taoïste I Ching
Évidemment, c'est une situation dangereuse, et on nous dit comment y faire face dans le commentaire confucéen, où il est observé que le trigramme inférieur de Péril passe au trigramme supérieur de Joie. Ces deux trigrammes se trouvent dans une séquence inversée dans l'hexagramme numéro soixante, Régulations Restrictives, où une attitude joyeuse est décrite comme absolument essentielle pour favoriser le Travail. Les observations faites là s'appliquent également ici, et nous voyons l'homme supérieur ainsi capable d'avancer dans des conditions qui vaincraient totalement des individus moindres.
Cette Joie ne peut être sous-estimée. Lorsqu'elle vient naturellement et n'est pas forcée, c'est un don de grâce. Soudain, on est capable de faire face aux difficultés les plus incroyables avec un cœur léger. Ce n'est pas que vous ne vous en souciez plus -- vous faites toujours de votre mieux pour favoriser le Travail, mais vous le faites avec un détachement amusé.
La seule chose que les mystiques juifs n'ont jamais perdue de vue était la souffrance vécue dans l'arène du profane. Ils ne se sont pas retirés de cette souffrance, mais ont cherché à y trouver un sens en la vivant. C'est le cœur du mysticisme. Le temple dans lequel le mariage sacré a lieu est le monde. C. Ponce -- Kabbalah
Les lignes 2 et 5 mentionnent spécifiquement le sacrifice : un concept important dans le I Ching. Le sacrifice est mentionné dans les lignes 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, et dans le Jugement de l'hexagramme 20. Notez que dans chaque cas, la sincérité est spécifiquement citée comme essentielle au succès.
Sincère 1 : marqué par la sincérité : comme a : libre de dissimulation : non hypocrite : RÉEL, VRAI, HONNÊTE...
Très souvent, la "sincérité" de nos sacrifices implique de suivre les dictats du Travail que nous les comprenions pleinement ou non. Beaucoup de choses qui se passent dans le Travail sont incompréhensibles pour la conscience de l'ego ; par exemple, des changements se produisent souvent dans le psyché que nous ne vivons que comme des rêves étranges. Pourtant, d'une manière ou d'une autre, peut-être des mois plus tard, nous réalisons soudain que nous n'agissons plus d'une certaine manière ou que nous avons perdu l'intérêt pour quelque chose qui était autrefois d'une importance impérieuse. Nos sacrifices sont nécessaires pour que ces changements aient lieu, même s'ils ne nous semblent pas immédiatement logiques.
"Avec le sacrifice, tu nourriras les dieux ; et que les dieux te nourrissent. Ainsi, en vous nourrissant mutuellement, vous obtiendrez le Bien Suprême. "Les dieux, nourris par le sacrifice, te donneront les jouissances que tu désires." Il est vraiment un voleur celui qui jouit des choses qu'ils donnent sans leur offrir quoi que ce soit en retour. La Bhagavad-Gita
Chacun des commentaires taoïstes (1) et bouddhistes (2) de Cleary fournit des aperçus précieux sur le courage requis pour suivre les dictats du Travail à ses niveaux les plus avancés. Prenez réconfort que d'autres avant vous ont persévéré et survécu : "Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin."
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet avec les fesses nues redressées sous la souche d'un arbre. Elle entre dans une vallée sombre, et pendant trois ans n'a aucune perspective de délivrance.
Wilhelm/Baynes : On est assis oppressé sous un arbre nu et on s'égare dans une vallée sombre. Pendant trois ans, on ne voit rien.
Blofeld : Avec des branches sèches enchevêtrant la partie inférieure de son corps, il entre dans une vallée sombre. Pendant trois ans, il ne rencontre personne. [Celui qui reçoit cette ligne doit se résigner à l'échec.]
Liu : Son bas est oppressé par l'arbre nu. Il entre dans une vallée sombre. Pendant trois ans, il ne voit personne. [Cette ligne indique la peur, la tristesse ou le deuil.]
Ritsema/Karcher : Le sacrum confiné, tendant vers le bois de souche. Entrant tendant vers un ravin ombragé. Trois ans de temps sans rencontre.
Shaughnessy : Les lèvres sont enchevêtrées dans un arbre colonnaire : Entrant dans une vallée sombre, pendant trois ans il n'est pas tiré dehors ; inauspicieux.
Cleary (1) : Assis épuisé sur une souche d'arbre, parti dans un ravin sombre, invisible pendant trois ans.
Wu : Il est assis sur des racines d'arbre. Il entre dans une vallée solitaire. Il ne voit pas le monde extérieur pendant trois ans. [Tout est dans son esprit. (Il) est préoccupé par les pensées de difficultés avant qu'elles ne se produisent réellement.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle est si aveuglée et sans vision claire. Wilhelm/Baynes : On est sombre et pas clair. Blofeld : Ce qui est dit à propos d'entrer dans une vallée sombre indique une obscurité qui ne sera pas dissipée. Ritsema/Karcher : Ombragé, pas lumineux en effet. Cleary (2) : C'est obscur et peu clair. Wu : Son esprit n'est pas ouvert.
Legge : Le pauvre sujet de la première ligne assis sur une simple souche, qui ne lui offre aucun abri, est en effet très mal en point. La ligne est au bas du trigramme du Péril, et sa ligne corrélative, la quatrième, est incapable de rendre de l'aide. La ligne est si stupide que par sa propre action elle augmente sa détresse. "Trois ans" est utilisé pour une longue période.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme manque de vision claire et est très mal en point. Il est accablé et n'a aucune perspective immédiate de délivrance.
Wing : Vous êtes en danger de tomber dans un piège créé par une situation défavorable. Le piège est de votre propre fabrication et survient à cause du découragement. Le découragement crée un schéma d'échec qui continuera s'il n'est pas arrêté maintenant.
Anthony : Tant que nous sommes influencés par le doute, nous sommes bloqués pour voir la solution. Nous devons résister fermement au doute et au désespoir pour restaurer l'ouverture d'esprit. La voie de sortie se montrera au bon moment.
Éditeur : Malgré la note de Blofeld sur cette ligne, elle n'indique pas nécessairement toujours un échec complet. Dans le sens le plus neutre, c'est une image de l'impasse, bien qu'il y ait une suggestion claire que cela est dû à sa propre défaillance dans quelque chose. L'apitoiement sur soi est suggéré, ainsi qu'un manque de clarté. Une sorte d'illusion prévaut. Il est possible que les choses ne soient pas aussi mauvaises qu'elles le paraissent, ou que votre attitude les rende pires qu'elles ne devraient l'être. La ligne peut parfois indiquer que vous avez mal compris un hexagramme précédent.
Il y a deux fautes que l'âme commet. La première est sa descente ; la seconde, le mal fait après son arrivée ici-bas. La première est punie par les conditions mêmes de sa descente. La punition pour la seconde est le passage une fois de plus dans d'autres corps, pour y rester plus ou moins longtemps selon le jugement de ses mérites.
(Le mot "jugement" indique que cela se produit en vertu de la loi divine.) Si, cependant, sa perversité dépasse toute mesure, l'âme encourt une peine encore plus sévère administrée par des démons vengeurs. Plotin -- Les Ennéades
A. Vous êtes opprimé et confiné par l'ignorance ; peut-être l'aridité de la "raison".
B. Une impasse auto-créée.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet resserré devant un rocher menaçant. Il s'accroche à des épines. Il entre dans son palais et ne voit pas sa femme. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Un homme se laisse opprimer par la pierre et s'appuie sur des épines et des chardons. Il entre dans sa maison et ne voit pas sa femme. Malheur.
Blofeld : Confronté à des difficultés semblables à des rochers et n'ayant rien d'autre sur quoi s'appuyer que des chardons et des ronces, il entre dans sa demeure mais ne trouve pas sa femme -- malheur ! [Cette ligne peut être interprétée comme présageant des difficultés insurmontables ; le mot "femme" n'a pas nécessairement d'application spéciale à notre cas, comme on peut le voir dans le commentaire sur la ligne.]
Liu : L'homme est opprimé par la pierre. Il s'assoit sur des épines et des chardons. Quand il entre chez lui, il ne peut pas trouver sa femme. Malheur. [On doit être prêt à faire face à l'insulte ou à la difficulté.]
Ritsema/Karcher : Confiné, tendant vers la pétrification. Saisissant tendant vers les chardons étoilés. Entrant tendant vers sa maison. Ne visualisant pas sa compagne. Piège.
Shaughnessy : Enchevêtré dans la pierre, et criant dans les chardons : Entrant dans son palais, et ne voyant pas sa femme ; inauspicieux.
Cleary (1) : Bloqué par des rochers, reposant sur des épines, entrant dans la maison sans voir la femme – inauspicieux.
Cleary (2) : Épuisé sur un rocher, reposant sur des épines, entrant dans une maison mais ne voyant pas la femme n'est pas un bon signe.
Wu : Il est entouré de rochers et s'appuie sur des arbustes épineux. Il entre dans sa maison et ne trouve pas sa femme. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :"Il s'accroche à des épines" -- cela est suggéré par la position de la ligne au-dessus de la ligne dynamique. Entrer dans son palais et ne pas voir sa femme est inauspicieux. Wilhelm/Baynes : Il repose sur une ligne dure. Cela présage du malheur. Blofeld : La ligne ferme juste en dessous de lui. Ne pas trouver sa femme symbolise la malchance. Ritsema/Karcher : Montant un solide en effet. Pas de bon augure en effet. Cleary (2) : Ne pas voir la femme n'est pas un bon signe. Wu : Un présage malheureux.
Legge : Pour une explication complète de la troisième ligne, Chu Hsi renvoie le lecteur à ce que Confucius a dit à ce sujet : "Si l'on est affligé par ce qui ne devrait pas l'affliger, son nom est sûr d'être déshonoré ; s'il s'accroche à ce qu'il ne devrait pas toucher, sa vie est sûre d'être en péril. Dans le déshonneur et le danger, sa mort viendra bientôt ; est-il possible pour lui dans de telles circonstances de voir sa femme ?" Les éditeurs de K'ang-hsi disent ici : "Les sujets des trois lignes magnétiques (un, trois et six) sont tous incapables de faire face correctement à l'oppression de leurs circonstances. Le premier est en bas, assis et affligé. La troisième ligne, capable soit d'avancer soit de reculer, avance et est affligée. Blessé à l'extérieur, il retourne à sa famille et ne trouve personne pour l'accueillir : une représentation graphique des résultats d'une action imprudente."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est indécisément incapable de faire face à l'adversité et est opprimé par quelque chose qui ne devrait pas l'opprimer. Il s'appuie sur des choses comme des épines et des chardons, qui sont dangereuses mais ne peuvent pas le soutenir.
Wing : Vous vous laissez opprimer par des choses qui ne sont pas oppressives.
Vous mettez votre foi dans des choses qui ne peuvent pas vous soutenir. Vous êtes incapable de voir vos priorités bien qu'elles soient évidentes. Cela apporte le malheur.
Éditeur : Cette ligne ne se prête pas au symbolisme habituel du genre. Le rocher est souvent un symbole de l'éternité, et est vu comme un lieu de résidence pour les êtres spirituels, donc : une réalité transcendante ou "vérité éternelle". Dans les contes de fées, une barrière d'épines est souvent créée par une sorcière maléfique ou une autre force magnétique négative -- le principe féminin dans son aspect destructeur. Cette barrière est généralement ce qui sépare le héros de la jeune fille endormie, son anima inconsciente ou âme féminine. Une maison ou un palais est l'ensemble du psychisme. ("Dans la maison de mon père, il y a de nombreuses demeures." -- Jean 14:2) La femme bien sûr, est le corrélat contra-sexuel : chez un homme, l'anima, ou composante émotionnelle-sentimentale de son psychisme. (Une femme recevant cette ligne devrait simplement inverser le symbolisme et le voir comme l'animus, ou composante logique-pensée de son psychisme.) En mettant ensemble tous ces symboles, nous recevons une image d'une situation qui est d'une certaine manière contraire aux "lois de la nature". Tant le rocher menaçant (yang) que les épines (yin) sont opposés à la situation, donc aucune union ne peut avoir lieu : "Il ne voit pas sa femme." Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro vingt-huit, Masse Critique, avec une ligne correspondante qui indique une position de vulnérabilité extrême au danger. Cette ligne est un avertissement sans ambiguïté que votre situation est intenable -- tant les forces dynamiques que magnétiques sont contre vous. Ritsema/Karcher traduisent "piège" par : "Éloigne de l'expérience de la signification ; coincé et exposé au danger, incapable de comprendre la situation ; le flux de la vie et de l'esprit est bloqué..." Wilhelm fait allusion à "la mort imminente", qui, bien sûr, devrait être interprétée symboliquement dans la plupart des cas.
Il a renié le Dieu qui l'a fait, déshonoré le Rocher, son salut. Deutéronome 32: 15
A. Vous êtes déconnecté de la réalité -- résistant à une situation que vous devriez accepter.
B. Votre indulgence de l'ego dans l'illusion empêche l'unité psychique ; votre action, intention ou attitude est en opposition à l'unification psychique.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet avançant très lentement pour aider le sujet de la première ligne, qui est gêné par le char orné de métal devant lui. Il y aura occasion de regret, mais la fin sera bonne.
Wilhelm/Baynes : Il vient très tranquillement, opprimé dans un char doré. Humiliation, mais la fin est atteinte.
Blofeld : Une arrivée lente. Problème dans un char doré. Honte, mais pas pour longtemps. [Un problème dans un char doré couplé à la honte suggère que nous rencontrons des difficultés à cause de notre présomption, ou en plaçant trop de confiance en quelqu'un de bien plus haut rang que nous.]
Liu : Il vient lentement, opprimé dans un char doré. Embarras, mais de bons résultats à la fin.
Ritsema/Karcher : Venir, flâner, flâner. Confiné, tendant vers un char métallique. Abaissement. Possédant l'achèvement.
Shaughnessy : Venir lentement, empêtré dans le char métallique ; détresse ; il y a une fin.
Cleary (1) : Venir progressivement, épuisé dans un char doré ; la honte a une fin.
Cleary (2) : Venir lentement, épuisé dans un char doré, il y a de la honte, mais il y a une conclusion.
Wu : Marchant lentement et tranquillement, il est affligé en voyant un char doré et se sent humilié, mais il accomplira ses tâches.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son but est dirigé pour aider la ligne inférieure. Bien qu'il ne soit pas à sa place appropriée, lui et son corrélatif seront finalement ensemble. Wilhelm/Baynes : Sa volonté est dirigée vers le bas. Bien que la place ne soit pas appropriée, il a néanmoins des compagnons. Blofeld : L'arrivée tardive implique que notre volonté est à un bas niveau. Cependant, bien que la ligne ne soit pas bien placée, elle n'est pas seule. [Au moins, nous pouvons espérer un peu d'aide des autres.]Ritsema/Karcher : But situé en dessous en effet. Bien que ce ne soit pas une situation appropriée, possédant des associations en effet. Cleary (2) : L'esprit est sur quelque chose de plus bas. Il y a un partenaire. Wu : Il souhaite être avec celui en dessous. Il est réceptif à l'autre.
Legge : Les lignes quatre et un sont des corrélatifs appropriés, mais quatre est dynamique dans un endroit magnétique et donc lent à donner de l'aide. Ensuite, la ligne un est écrasée par la ligne deux, qui est représentée comme un char de métal. Il est difficile pour un et quatre de se réunir et d'accomplir beaucoup, mais quatre est proche du dirigeant, également dynamique, et à travers cette sympathie commune, une mesure de succès est atteinte.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme en position élevée avance hésitamment pour aider la classe inférieure. Il rencontre des difficultés à se libérer du cercle des riches et des puissants. L'intention originale de sa bonne résolution apporte finalement des résultats favorables.
Wing : Votre progression est ralentie par votre position dans la situation. Bien que vos intentions soient bonnes, vous êtes détourné de votre chemin par des tentations. Il y a une certaine humiliation, mais vous atteindrez votre objectif.
Éditeur : La plupart des traductions rendent cette ligne comme un char doré (un véhicule luxueux), transportant lentement le sujet de la quatrième ligne à sa destination. L'implication est que notre progression non pressée peut être due à l'auto-indulgence, mais la position n'est pas totalement inappropriée et un soulagement retardé de l'oppression est assuré.
En chacun de nous, il y a un autre que nous ne connaissons pas. Il nous parle dans les rêves et nous dit combien il nous voit différemment de la façon dont nous nous voyons nous-mêmes. Lorsque, par conséquent, nous nous trouvons dans une situation difficile à laquelle il n'y a pas de solution, il peut parfois allumer une lumière qui modifie radicalement notre attitude -- l'attitude même qui nous a conduits dans la situation difficile. Jung -- Civilisation en Transition
A. La résolution de la situation tarde à venir : "Mieux vaut tard que jamais."
B. Les illusions de facilité et de plaisir retardent votre progression. Néanmoins, une performance médiocre ne présage pas nécessairement un échec.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet avec le nez et les pieds coupés. Il est contraint par ses ministres dans leurs couvre-genoux écarlates. Il est cependant tranquille dans ses mouvements et est satisfait. Il sera bien pour lui d'être aussi sincère que lors de sacrifices aux êtres spirituels.
Wilhelm/Baynes : Son nez et ses pieds sont coupés. Oppression de la part de l'homme aux bandes de genoux pourpres. La joie vient doucement. Il est avantageux de faire des offrandes et des libations.
Blofeld : Son nez et ses pieds sont coupés à cause de difficultés avec un porteur de ceinture vermillon (homme de haut rang), mais la joie peut venir avec le temps. Il est conseillé d'offrir un sacrifice. [Il est très sûr que nous devrons souffrir amèrement. La joie à venir est moins certaine, mais peut être assurée par un sacrifice approprié.]
Liu : Son nez et ses pieds subissent une punition, opprimé par l'homme en robe cérémoniale rouge. La joie vient progressivement. Il est bénéfique de sacrifier.
Ritsema/Karcher : Nez coupé, pieds coupés. Confiné, tendant vers une ceinture cramoisie. Ensuite, se déplaçant lentement, possède une stimulation. Récolter : en profitant de l'offrande d'oblations.
Shaughnessy : Poutres doublées ; empêtré dans des genouillères cramoisies, puis lentement ayant une extrication ; bénéfique d'utiliser un sacrifice d'herbe aromatique.
Cleary (1) : Nez et pieds coupés, à une impasse dans l'habit de ministre, progressivement il y aura de la joie ; il est bénéfique de faire des offrandes cérémonielles.
Cleary (2) : Nez et pieds coupés, épuisé dans une robe royale, etc.
Wu : Il se sent comme si son nez et ses pieds avaient été coupés, car il est affligé en voyant le vêtement rouge. Il sortira lentement de la difficulté et sera heureux. Il sera bon de faire des offrandes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son but n'a pas encore été atteint. La satisfaction tranquille signifie que sa position est centrale et que sa vertu est correcte. Le sacrifice sincère signifie qu'il reçoit ainsi une bénédiction. Wilhelm/Baynes : Il n'atteint pas encore sa volonté. La ligne est droite et centrale. Ainsi on obtient la bonne fortune. Blofeld : Ce que nous voulons maintenant ne se réalisera pas. La position correcte de la ligne. Sacrifier pour assurer la bonne fortune. Ritsema/Karcher : But pas encore acquis en effet. En utilisant le centrage et le redressement en effet. Acquiescer à la bénédiction en effet. Cleary (2) : Le but n'est pas encore atteint. En prenant une voie équilibrée. On reçoit des bénédictions. Wu : Ses souhaits n'ont pas été réalisés. Il est droit. Il recevra des bénédictions.
Legge : La cinquième ligne est réprimée par la sixième, mais poussée par la quatrième. Il est ainsi blessé d'en haut et d'en bas, surtout par le ministre de la quatrième ligne avec ses couvre-genoux écarlates. Mais le trigramme supérieur symbolise la Joie, ce qui indique qu'il s'en sort malgré ses difficultés. Sa sincérité l'aide également à s'en sortir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les bonnes intentions de l'homme pour aider l'humanité sont obstruées d'en haut et d'en bas, surtout par les bureaucrates. Progressivement, la situation s'améliore. En attendant, tout ce qu'il peut faire est de maintenir sa sérénité intérieure, comme lors de sacrifices au ciel.
Wing : Il existe un manque frustrant d'informations dans votre milieu. La bureaucratie fait obstacle au progrès. Ceux qui ont besoin d'aide sont bloqués. Tout ce que vous pouvez faire est de maintenir votre calme jusqu'à ce que les choses prennent un tournant promis pour le mieux.
Éditeur : La situation de la ligne cinq est "entre le marteau et l'enclume". Le nez symbolise l'intuition - avoir le nez coupé suggère que nous n'avons pas d'intuition sur notre situation ; lorsque nos pieds sont coupés, nous "n'avons pas de base" et notre fondation est sapée. Psychologiquement, le symbolisme implique que le stress de la position est causé par une puissance supérieure : le Soi ; si c'est le cas, le stress est nécessaire pour effectuer une transformation intérieure d'une certaine sorte. On nous demande de sacrifier notre besoin de comprendre l'incompréhensible et de se soumettre aux exigences du temps. Cette ligne change l'hexagramme en numéro quarante, Liberation, suggérant qu'à travers la soumission à Oppression on atteint finalement la liberté.
La mort du corps physique est l'une des formes suprêmes du principe de Crucifixion. Une qui l'égale est la "mort de l'initiation". C'est l'initiation relativement élevée où toute la vie est dédiée au service de l'Esprit ... et l'initié au lieu de mourir pour un principe, vit sa vie en accord avec un principe, et cela peut être une chose bien plus difficile ... Le Grand Œuvre passe en premier, quel qu'en soit le coût. Gareth Knight --Symbolisme Qabalistique
A. Sans intuition, vous n'avez pas de base de pouvoir - soumettez-vous aux leçons qu'une situation restreinte vous offre. Sacrifiez vos impulsions égoïstes.
B. Vous êtes opprimé par des pouvoirs en dehors de votre conscience. Pour le bénéfice de l'Œuvre, sacrifiez votre autonomie et votre besoin de comprendre, et atteignez une libération éventuelle.
Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.
Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]
Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.
Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.
Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.
Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.
L'Image
Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.
Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.
Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.
Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.
Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.
Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.
Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."
Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.
L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.
Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.
Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."
Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.
Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité. M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme
Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :
Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier. M.E. Harding --Énergie Psychique
Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :
Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies. Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles
L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :
C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre. Le Zohar
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.