Face aux contraintes, trouvez la force intérieure qui affine et transforme le potentiel en brillance.
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Oppression
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Le Chaudron
On ne trouve que peu d'explications pour le succès d'une personne de rang inférieur. taoscopy.com
Oppression47
Se sentir piégé ou contraint, mais la résilience mène à la croissance intérieure. Acceptez les défis pour découvrir la force intérieure.
↓ Line 3
Cette phrase met en garde contre le fait de se laisser accabler par les difficultés. Elle suggère un manque de conscience et de connexion avec les êtres chers.
↓ Line 5
Cette ligne indique une oppression sévère et une perte, mais aussi le potentiel de joie et de soulagement grâce à des offrandes sincères et des rituels.
↓ Line 6
Cette ligne suggère l'enchevêtrement et l'hésitation. Reconnaître ses erreurs et agir peut mener à la bonne fortune.
↓ Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
Autres titres : Épuisement, Le Symbole de la Répression et de l'Enfermement, Adversité, Lassitude, Confinement, Enchevêtré, Difficulté, Dépression, Restriction Fatigante, Asséché, "Les actions parlent plus fort que les mots." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Oppression signifie que le progrès réussi est encore possible. La persévérance du véritable grand homme apporte la bonne fortune sans erreur ; mais s'il se fie aux mots, personne ne les croira.
Wilhelm/Baynes : Oppression. Succès. Persévérance. Le grand homme apporte la bonne fortune. Pas de blâme. Quand on a quelque chose à dire, on ne le croit pas.
Blofeld :Adversité menant au succès grâce à la persistance dans une voie juste ; bonne fortune pour le véritable grand et absence d'erreur ! Bien que des mots soient prononcés, ils n'inspireront pas confiance. [`Grand' se réfère à des qualités morales élevées. Cet hexagramme est de mauvais augure pour la plupart des gens, mais le succès peut être remporté grâce à une persistance énorme à faire ce qui est juste.]
Liu : Oppression. Succès. Persistance. Bonne fortune pour le grand homme. Pas de blâme. Si l'on indique seulement par des mots, personne ne croira.
Ritsema/Karcher :Confinement, Croissance. Épreuve : Grandes Personnes significatives. Sans faute. Possédant des mots non dignes de confiance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de restriction et de détresse. Il souligne que se tourner vers l'intérieur en acceptant l'enfermement est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Enchevêtré : Réception ; détermination pour le grand homme est de bon augure ; il n'y a pas de problème. Il y a des mots qui ne sont pas dignes de confiance.
Cleary (1) : Épuisement développe le juste. Les grandes personnes sont chanceuses et sans reproche. Si l'on se plaint, on ne sera pas cru.
Cleary (2) : Épuisé mais réussissant, les grandes personnes droites sont chanceuses et impeccables. Les simples mots ne sont pas crus.
Wu : Difficulté indique la pénétration et la persévérance. Il y aura de la bonne fortune pour les grands hommes. Pas d'erreur. Mais leurs mots ne font pas impression sur les gens.
L'Image
Legge : Un abîme sous la marécage qui draine son eau -- l'image de Oppression. Ainsi l'homme supérieur sacrifiera sa vie pour atteindre son but.
Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas d'eau dans le lac : l'image de Épuisement. Ainsi l'homme supérieur mise sa vie sur le suivi de sa volonté.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un marécage dans lequel aucune eau (n'apparaît). L'Homme Supérieur risque sa vie pour réaliser sa volonté.
Liu : Le lac sans eau symbolise Oppression. L'homme supérieur donnerait sa vie pour atteindre son but.
Ritsema/Karcher : Marécage sans ruisseau. Confinement. Un chun tzu utilise le destin pour libérer le but.
Cleary (1) : Un lac sans eau est épuisé. Par conséquent, les personnes supérieures utilisent la vie à fond et atteignent leur but. [Quand les gens manquent de but, leur chemin est à sa fin. Par conséquent, ils utilisent la vie à fond pour atteindre leur but… Utiliser la vie à fond signifie atteindre la fin de la vie conditionnée ; atteindre son but signifie atteindre la vie primordiale… Utiliser le temporel pour restaurer le primordial, mettre fin à la fausse vie et établir la vraie vie, produire l'être au milieu du néant, chercher la vie dans la mort, traverser une impasse épuisante, c'est comme un lac sans eau à nouveau rempli d'eau.]
Cleary (2) : …Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin. [Les personnes développées ne vivent que leur destin ; elles n'essaient pas volontairement d'éviter de le suivre et de l'accepter. Étant fortes et équilibrées, elles peuvent être joyeuses même en danger ; c'est la volonté qui dépend de soi. Les personnes développées ont l'intention d'accomplir leur volonté et ne vacillent pas simplement parce qu'elles rencontrent des problèmes.]
Wu : Le marécage n'a pas d'eau ; c'est Difficulté. Ainsi le jun zi est prêt à consacrer sa vie pour remplir ses engagements. [Un marécage dépourvu d'eau est comme un homme privé de ses poursuites intellectuelles. Cela est inacceptable pour un jun zi. Il préférerait se battre jusqu'à la fin plutôt que de se rendre à l'idiotie.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Oppression nous voyons les lignes dynamiques couvertes et obscurcies par le magnétique. Nous voyons l'attribut de Péril dans le trigramme inférieur allant vers la Joie dans le supérieur. Qui d'autre que l'homme supérieur est encore capable d'avancer bien que resserré par les circonstances ? La position centrale des lignes dynamiques explique la bonne fortune du grand homme qui est ferme et correct. En ce qui concerne les discours, être friand d'argumentation ou de persuasion est la voie pour être réduit à l'extrémité.
Legge : Le caractère chinois écrit de Oppression nous présente l'image d'un arbre dans un enclos. "Une plante," selon Williams, "se fanant par manque d'espace." "Un arbre," selon T'ai Tung, "ne pouvant étendre ses branches." L'image transmet l'idée d'être resserré et en détresse, et l'hexagramme indique comment une gestion habile peut le soulager.
Les deux places centrales dans la figure sont occupées par des lignes dynamiques, mais la ligne deux est confinée entre une et trois, qui sont magnétiques ; et la ligne cinq (le dirigeant), ainsi que quatre (son ministre), sont couvertes par la ligne magnétique six. Ces conditions indiquent la répression des bons hommes par l'adversité. Les éditeurs de K'ang-hsi impliquent que "les actions et non les mots" sont ce qui est requis dans le cas.
Le Péril est l'attribut du trigramme inférieur, et la Joie celui du supérieur. L'homme supérieur, peu importe à quel point il est resserré, reste maître de lui-même, et poursuit son intention de principe. L'idée de faire des discours se trouve dans le trigramme supérieur, dont l'un des attributs est la bouche, ou la parole, ainsi que la Satisfaction Plaisante. Le plaidoyer de la partie opprimée essaie encore de plaire aux autres.
Littéralement traduit, la première phrase de l'Image dit : "Un marécage sans eau est Oppression." Chu Hsi dit : "L'eau descendant et fuyant, le marécage au-dessus deviendra sec."
Anthony : Notre croyance dans le pouvoir dirigeant comme bénéfique est ébranlée par le doute. Ce manque de fermeté est un problème car il obstrue l'acceptation et son pouvoir correctif. Nous recevons souvent cet hexagramme lorsque nous nous sentons fatigués. L'oppression du doute épuise nos ressources intérieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Avec suffisamment de volonté, le succès peut être remporté. "Les actions parlent plus fort que les mots." (c'est-à-dire, la réponse se trouve au-delà du domaine de la raison et de la logique -- l'intuition favorise.)
L'Homme Supérieur mise tout ce qu'il a sur sa volonté de réussir.
Dans Oppression nous avons l'image d'un lit de lac asséché. Quiconque a déjà vu des plaines alcalines dans le désert peut facilement comprendre cette métaphore pour Oppression -- presque rien ne peut vivre dans un tel environnement. L'hexagramme suivant, Le Puits, est une image inversée de Oppression dépeignant le cas opposé d'une source inépuisable de nourriture coulant profondément sous la surface de la terre. (Une comparaison de ces deux figures révélera beaucoup sur la signification de chacune.)
Être sous Oppression alors, c'est être coupé de toute subsistance -- bien qu'il y ait de l'eau en dessous, elle est actuellement inaccessible, et il n'y a pas de flux nourrissant de forces intérieures à la surface. C'est une expérience commune, inévitable et potentiellement dévastatrice pour quiconque fait un travail intérieur sérieux :
Les personnes qui essaient de pratiquer le Tao peuvent toutes rester fermes lorsqu'elles sont dans des circonstances faciles, mais beaucoup d'entre elles vacillent dans leur détermination lorsqu'elles sont dans des situations difficiles ou périlleuses. Elles peuvent changer d'avis à cause des pressions de gagner leur vie, ou elles peuvent relâcher leur détermination en raison de la maladie ; leur esprit peut faiblir à cause de la vieillesse, ou elles peuvent arrêter de travailler à cause de l'obstruction par une obsession. Tous ces cas sont ceux où les gens n'exercent pas l'esprit du Tao et sont entravés par l'épuisement, donc ils n'atteignent finalement pas le Tao. T. Cleary – Le Taoïste I Ching
Évidemment, c'est une situation dangereuse, et on nous dit comment y faire face dans le commentaire confucéen, où il est observé que le trigramme inférieur de Péril passe au trigramme supérieur de Joie. Ces deux trigrammes se trouvent dans une séquence inversée dans l'hexagramme numéro soixante, Régulations Restrictives, où une attitude joyeuse est décrite comme absolument essentielle pour favoriser le Travail. Les observations faites là s'appliquent également ici, et nous voyons l'homme supérieur ainsi capable d'avancer dans des conditions qui vaincraient totalement des individus moindres.
Cette Joie ne peut être sous-estimée. Lorsqu'elle vient naturellement et n'est pas forcée, c'est un don de grâce. Soudain, on est capable de faire face aux difficultés les plus incroyables avec un cœur léger. Ce n'est pas que vous ne vous en souciez plus -- vous faites toujours de votre mieux pour favoriser le Travail, mais vous le faites avec un détachement amusé.
La seule chose que les mystiques juifs n'ont jamais perdue de vue était la souffrance vécue dans l'arène du profane. Ils ne se sont pas retirés de cette souffrance, mais ont cherché à y trouver un sens en la vivant. C'est le cœur du mysticisme. Le temple dans lequel le mariage sacré a lieu est le monde. C. Ponce -- Kabbalah
Les lignes 2 et 5 mentionnent spécifiquement le sacrifice : un concept important dans le I Ching. Le sacrifice est mentionné dans les lignes 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, et dans le Jugement de l'hexagramme 20. Notez que dans chaque cas, la sincérité est spécifiquement citée comme essentielle au succès.
Sincère 1 : marqué par la sincérité : comme a : libre de dissimulation : non hypocrite : RÉEL, VRAI, HONNÊTE...
Très souvent, la "sincérité" de nos sacrifices implique de suivre les dictats du Travail que nous les comprenions pleinement ou non. Beaucoup de choses qui se passent dans le Travail sont incompréhensibles pour la conscience de l'ego ; par exemple, des changements se produisent souvent dans le psyché que nous ne vivons que comme des rêves étranges. Pourtant, d'une manière ou d'une autre, peut-être des mois plus tard, nous réalisons soudain que nous n'agissons plus d'une certaine manière ou que nous avons perdu l'intérêt pour quelque chose qui était autrefois d'une importance impérieuse. Nos sacrifices sont nécessaires pour que ces changements aient lieu, même s'ils ne nous semblent pas immédiatement logiques.
"Avec le sacrifice, tu nourriras les dieux ; et que les dieux te nourrissent. Ainsi, en vous nourrissant mutuellement, vous obtiendrez le Bien Suprême. "Les dieux, nourris par le sacrifice, te donneront les jouissances que tu désires." Il est vraiment un voleur celui qui jouit des choses qu'ils donnent sans leur offrir quoi que ce soit en retour. La Bhagavad-Gita
Chacun des commentaires taoïstes (1) et bouddhistes (2) de Cleary fournit des aperçus précieux sur le courage requis pour suivre les dictats du Travail à ses niveaux les plus avancés. Prenez réconfort que d'autres avant vous ont persévéré et survécu : "Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin."
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet resserré devant un rocher menaçant. Il s'accroche à des épines. Il entre dans son palais et ne voit pas sa femme. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Un homme se laisse opprimer par la pierre et s'appuie sur des épines et des chardons. Il entre dans sa maison et ne voit pas sa femme. Malheur.
Blofeld : Confronté à des difficultés semblables à des rochers et n'ayant rien d'autre sur quoi s'appuyer que des chardons et des ronces, il entre dans sa demeure mais ne trouve pas sa femme -- malheur ! [Cette ligne peut être interprétée comme présageant des difficultés insurmontables ; le mot "femme" n'a pas nécessairement d'application spéciale à notre cas, comme on peut le voir dans le commentaire sur la ligne.]
Liu : L'homme est opprimé par la pierre. Il s'assoit sur des épines et des chardons. Quand il entre chez lui, il ne peut pas trouver sa femme. Malheur. [On doit être prêt à faire face à l'insulte ou à la difficulté.]
Ritsema/Karcher : Confiné, tendant vers la pétrification. Saisissant tendant vers les chardons étoilés. Entrant tendant vers sa maison. Ne visualisant pas sa compagne. Piège.
Shaughnessy : Enchevêtré dans la pierre, et criant dans les chardons : Entrant dans son palais, et ne voyant pas sa femme ; inauspicieux.
Cleary (1) : Bloqué par des rochers, reposant sur des épines, entrant dans la maison sans voir la femme – inauspicieux.
Cleary (2) : Épuisé sur un rocher, reposant sur des épines, entrant dans une maison mais ne voyant pas la femme n'est pas un bon signe.
Wu : Il est entouré de rochers et s'appuie sur des arbustes épineux. Il entre dans sa maison et ne trouve pas sa femme. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :"Il s'accroche à des épines" -- cela est suggéré par la position de la ligne au-dessus de la ligne dynamique. Entrer dans son palais et ne pas voir sa femme est inauspicieux. Wilhelm/Baynes : Il repose sur une ligne dure. Cela présage du malheur. Blofeld : La ligne ferme juste en dessous de lui. Ne pas trouver sa femme symbolise la malchance. Ritsema/Karcher : Montant un solide en effet. Pas de bon augure en effet. Cleary (2) : Ne pas voir la femme n'est pas un bon signe. Wu : Un présage malheureux.
Legge : Pour une explication complète de la troisième ligne, Chu Hsi renvoie le lecteur à ce que Confucius a dit à ce sujet : "Si l'on est affligé par ce qui ne devrait pas l'affliger, son nom est sûr d'être déshonoré ; s'il s'accroche à ce qu'il ne devrait pas toucher, sa vie est sûre d'être en péril. Dans le déshonneur et le danger, sa mort viendra bientôt ; est-il possible pour lui dans de telles circonstances de voir sa femme ?" Les éditeurs de K'ang-hsi disent ici : "Les sujets des trois lignes magnétiques (un, trois et six) sont tous incapables de faire face correctement à l'oppression de leurs circonstances. Le premier est en bas, assis et affligé. La troisième ligne, capable soit d'avancer soit de reculer, avance et est affligée. Blessé à l'extérieur, il retourne à sa famille et ne trouve personne pour l'accueillir : une représentation graphique des résultats d'une action imprudente."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est indécisément incapable de faire face à l'adversité et est opprimé par quelque chose qui ne devrait pas l'opprimer. Il s'appuie sur des choses comme des épines et des chardons, qui sont dangereuses mais ne peuvent pas le soutenir.
Wing : Vous vous laissez opprimer par des choses qui ne sont pas oppressives.
Vous mettez votre foi dans des choses qui ne peuvent pas vous soutenir. Vous êtes incapable de voir vos priorités bien qu'elles soient évidentes. Cela apporte le malheur.
Éditeur : Cette ligne ne se prête pas au symbolisme habituel du genre. Le rocher est souvent un symbole de l'éternité, et est vu comme un lieu de résidence pour les êtres spirituels, donc : une réalité transcendante ou "vérité éternelle". Dans les contes de fées, une barrière d'épines est souvent créée par une sorcière maléfique ou une autre force magnétique négative -- le principe féminin dans son aspect destructeur. Cette barrière est généralement ce qui sépare le héros de la jeune fille endormie, son anima inconsciente ou âme féminine. Une maison ou un palais est l'ensemble du psychisme. ("Dans la maison de mon père, il y a de nombreuses demeures." -- Jean 14:2) La femme bien sûr, est le corrélat contra-sexuel : chez un homme, l'anima, ou composante émotionnelle-sentimentale de son psychisme. (Une femme recevant cette ligne devrait simplement inverser le symbolisme et le voir comme l'animus, ou composante logique-pensée de son psychisme.) En mettant ensemble tous ces symboles, nous recevons une image d'une situation qui est d'une certaine manière contraire aux "lois de la nature". Tant le rocher menaçant (yang) que les épines (yin) sont opposés à la situation, donc aucune union ne peut avoir lieu : "Il ne voit pas sa femme." Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro vingt-huit, Masse Critique, avec une ligne correspondante qui indique une position de vulnérabilité extrême au danger. Cette ligne est un avertissement sans ambiguïté que votre situation est intenable -- tant les forces dynamiques que magnétiques sont contre vous. Ritsema/Karcher traduisent "piège" par : "Éloigne de l'expérience de la signification ; coincé et exposé au danger, incapable de comprendre la situation ; le flux de la vie et de l'esprit est bloqué..." Wilhelm fait allusion à "la mort imminente", qui, bien sûr, devrait être interprétée symboliquement dans la plupart des cas.
Il a renié le Dieu qui l'a fait, déshonoré le Rocher, son salut. Deutéronome 32: 15
A. Vous êtes déconnecté de la réalité -- résistant à une situation que vous devriez accepter.
B. Votre indulgence de l'ego dans l'illusion empêche l'unité psychique ; votre action, intention ou attitude est en opposition à l'unification psychique.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet avec le nez et les pieds coupés. Il est contraint par ses ministres dans leurs couvre-genoux écarlates. Il est cependant tranquille dans ses mouvements et est satisfait. Il sera bien pour lui d'être aussi sincère que lors de sacrifices aux êtres spirituels.
Wilhelm/Baynes : Son nez et ses pieds sont coupés. Oppression de la part de l'homme aux bandes de genoux pourpres. La joie vient doucement. Il est avantageux de faire des offrandes et des libations.
Blofeld : Son nez et ses pieds sont coupés à cause de difficultés avec un porteur de ceinture vermillon (homme de haut rang), mais la joie peut venir avec le temps. Il est conseillé d'offrir un sacrifice. [Il est très sûr que nous devrons souffrir amèrement. La joie à venir est moins certaine, mais peut être assurée par un sacrifice approprié.]
Liu : Son nez et ses pieds subissent une punition, opprimé par l'homme en robe cérémoniale rouge. La joie vient progressivement. Il est bénéfique de sacrifier.
Ritsema/Karcher : Nez coupé, pieds coupés. Confiné, tendant vers une ceinture cramoisie. Ensuite, se déplaçant lentement, possède une stimulation. Récolter : en profitant de l'offrande d'oblations.
Shaughnessy : Poutres doublées ; empêtré dans des genouillères cramoisies, puis lentement ayant une extrication ; bénéfique d'utiliser un sacrifice d'herbe aromatique.
Cleary (1) : Nez et pieds coupés, à une impasse dans l'habit de ministre, progressivement il y aura de la joie ; il est bénéfique de faire des offrandes cérémonielles.
Cleary (2) : Nez et pieds coupés, épuisé dans une robe royale, etc.
Wu : Il se sent comme si son nez et ses pieds avaient été coupés, car il est affligé en voyant le vêtement rouge. Il sortira lentement de la difficulté et sera heureux. Il sera bon de faire des offrandes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son but n'a pas encore été atteint. La satisfaction tranquille signifie que sa position est centrale et que sa vertu est correcte. Le sacrifice sincère signifie qu'il reçoit ainsi une bénédiction. Wilhelm/Baynes : Il n'atteint pas encore sa volonté. La ligne est droite et centrale. Ainsi on obtient la bonne fortune. Blofeld : Ce que nous voulons maintenant ne se réalisera pas. La position correcte de la ligne. Sacrifier pour assurer la bonne fortune. Ritsema/Karcher : But pas encore acquis en effet. En utilisant le centrage et le redressement en effet. Acquiescer à la bénédiction en effet. Cleary (2) : Le but n'est pas encore atteint. En prenant une voie équilibrée. On reçoit des bénédictions. Wu : Ses souhaits n'ont pas été réalisés. Il est droit. Il recevra des bénédictions.
Legge : La cinquième ligne est réprimée par la sixième, mais poussée par la quatrième. Il est ainsi blessé d'en haut et d'en bas, surtout par le ministre de la quatrième ligne avec ses couvre-genoux écarlates. Mais le trigramme supérieur symbolise la Joie, ce qui indique qu'il s'en sort malgré ses difficultés. Sa sincérité l'aide également à s'en sortir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les bonnes intentions de l'homme pour aider l'humanité sont obstruées d'en haut et d'en bas, surtout par les bureaucrates. Progressivement, la situation s'améliore. En attendant, tout ce qu'il peut faire est de maintenir sa sérénité intérieure, comme lors de sacrifices au ciel.
Wing : Il existe un manque frustrant d'informations dans votre milieu. La bureaucratie fait obstacle au progrès. Ceux qui ont besoin d'aide sont bloqués. Tout ce que vous pouvez faire est de maintenir votre calme jusqu'à ce que les choses prennent un tournant promis pour le mieux.
Éditeur : La situation de la ligne cinq est "entre le marteau et l'enclume". Le nez symbolise l'intuition - avoir le nez coupé suggère que nous n'avons pas d'intuition sur notre situation ; lorsque nos pieds sont coupés, nous "n'avons pas de base" et notre fondation est sapée. Psychologiquement, le symbolisme implique que le stress de la position est causé par une puissance supérieure : le Soi ; si c'est le cas, le stress est nécessaire pour effectuer une transformation intérieure d'une certaine sorte. On nous demande de sacrifier notre besoin de comprendre l'incompréhensible et de se soumettre aux exigences du temps. Cette ligne change l'hexagramme en numéro quarante, Liberation, suggérant qu'à travers la soumission à Oppression on atteint finalement la liberté.
La mort du corps physique est l'une des formes suprêmes du principe de Crucifixion. Une qui l'égale est la "mort de l'initiation". C'est l'initiation relativement élevée où toute la vie est dédiée au service de l'Esprit ... et l'initié au lieu de mourir pour un principe, vit sa vie en accord avec un principe, et cela peut être une chose bien plus difficile ... Le Grand Œuvre passe en premier, quel qu'en soit le coût. Gareth Knight --Symbolisme Qabalistique
A. Sans intuition, vous n'avez pas de base de pouvoir - soumettez-vous aux leçons qu'une situation restreinte vous offre. Sacrifiez vos impulsions égoïstes.
B. Vous êtes opprimé par des pouvoirs en dehors de votre conscience. Pour le bénéfice de l'Œuvre, sacrifiez votre autonomie et votre besoin de comprendre, et atteignez une libération éventuelle.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet contraint, comme lié par des lianes ; ou dans une position haute et dangereuse, se disant à elle-même : "Si je bouge, je le regretterai." Si elle se repent de ses erreurs passées, il y aura de la bonne fortune en avançant.
Wilhelm/Baynes : Il est opprimé par des lianes rampantes. Il se déplace avec incertitude et dit : "Le mouvement apporte des remords." Si l'on ressent du remords à ce sujet et que l'on commence, la bonne fortune vient. [Un homme est opprimé par des liens qui peuvent facilement être brisés. La détresse touche à sa fin. Mais il est encore irrésolu ; il est encore influencé par les conditions précédentes et craint d'avoir des raisons de regretter s'il agit. Mais dès qu'il saisit la situation, change son attitude mentale et prend une décision ferme, il maîtrise l'oppression.]
Blofeld : Enchevêtré dans des lianes et vacillant avec incertitude, il exprime des regrets pour ses actions. À condition que le regret soit ressenti, avancer apportera de la bonne fortune. [Nous souffrirons certainement, mais un regret sincère nous sera bénéfique.]
Liu : Opprimé par des lianes, il se déplace avec incertitude et dit : "Le mouvement apporte des regrets." S'il ressent du regret, puis se met en route -- bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Confiné, tendant vers des lianes rampantes. Tendant vers l'instabilité [et] l'incertitude. Dit ainsi : remuer le repentir possède du repentir. Châtiment significatif.
Shaughnessy : Enchevêtré dans les lianes rampantes dans les chevrons doublés. Dire "regrettant le niveau ;" il y a du regret ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : Épuisé à une impasse, en détresse, est appelé regret pour l'action ; il y a du regret. Il est de bon augure de partir en expédition.
Cleary (2) : Épuisé dans la difficulté, en détresse, pensant qu'il y aura du regret si l'on agit, on regrette. Partir mène à la bonne fortune. [À l'extrême de l'Épuisement, on devrait aller de l'avant activement. Si l'on est négatif, faible et incapable, on doute de la justesse de ses idées ; c'est comme être enchevêtré et mal à l'aise. Craignant que si l'on agit, on le regrettera, on recule toujours, regrettablement. C'est pourquoi les sages vont directement vers la bonne fortune, résolvant cela.]
Wu : Il est entouré de lianes enchevêtrées et assiégé par la fatigue. Il se dit : "Si je devais regretter de ne rien faire ou de faire quelque chose, autant faire quelque chose pour tenter de sortir de la difficulté."
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son esprit et son action ne sont pas appropriés, mais elle se repent de ses erreurs passées et avance vers la bonne fortune. Wilhelm/Baynes : Il n'est pas encore approprié. S'il y a du remords, c'est un changement de bon augure. Blofeld : Les lianes enchevêtrées sont indiquées par la position inappropriée de cette ligne. Ressentir du regret est un moyen d'obtenir la bonne fortune. Ritsema/Karcher : Pas encore approprié en effet. Signification en mouvement en effet. Cleary (2) : On n'a pas atteint la cible. Il y a du regret à cause du regret de l'action ; la bonne fortune est d'aller. Wu : Il n'est pas réactif. Ce serait un bon mouvement.
Legge : La ligne six est au sommet de la figure, où la détresse peut être supposée atteindre son apogée. Elle semble liée et sur un sommet périlleux, mais son extrémité est aussi son opportunité. Elle est poussée à penser à se repentir, et si elle le fait et avance, tout sera favorable.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme semble être dans les profondeurs de la détresse. Ses peurs et ses préoccupations irrésolues concernant les échecs passés ne sont pas propices au progrès. Mais les liens oppressifs peuvent être brisés s'il se repent de son erreur et saisit fermement la situation.
Wing : Ne laissez pas les difficultés du passé récent créer en vous des attitudes sur l'avenir. Si vous êtes devenu cynique ou opiniâtre, vous êtes perdu. Améliorez votre attitude, et la situation suivra. Bonne fortune.
Éditeur : L'idée dominante est que le sujet de la sixième ligne ("au sommet") est entravé uniquement par de la végétation qui pourrait vraisemblablement être rejetée sans trop de difficulté. (Cela pourrait suggérer un dilemme de longue date ou une croyance limitante : les lianes et les plantes grimpantes n'entravent que ceux qui ne sont pas assez actifs pour s'en éloigner.) Il s'ensuit que seule l'illusion qu'elles ne peuvent être rejetées empêche la libération.
Notre réaction commune à une difficulté douloureuse, consciemment ou inconsciemment, est "qu'ai-je fait pour mériter cela ?" "Comment puis-je m'en sortir ?" "Comment peut-il y avoir un Dieu si cela est permis ?" Rarement demandons-nous, "Quelle nouvelle dimension d'expérience cela essaie-t-il de m'enseigner ?" "En quoi suis-je mis au défi ?" E. C. Whitmont -- Le Retour de la Déesse
A. Conquérir vos illusions et poursuivre le Travail.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?