Di fronte alle limitazioni, trova la forza interiore che affina e trasforma il potenziale in brillantezza.
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Oppressione
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Il calderone
Si trova solo poca spiegazione per il successo di una persona di rango inferiore. taoscopy.com
Oppressione47
Sentirsi intrappolati o costretti, ma la resilienza porta alla crescita interiore. Accogliere le sfide per scoprire la forza interiore.
↓ Line 3
Questa linea mette in guardia dal lasciarsi opprimere dalle difficoltà. Suggerisce una mancanza di consapevolezza e di connessione con i propri cari.
↓ Line 5
Questa linea indica una grave oppressione e perdita, ma anche il potenziale di gioia e sollievo attraverso offerte e rituali sinceri.
↓ Line 6
Questa linea suggerisce impaccio ed esitazione. Riconoscere i propri errori e agire può portare fortuna.
↓ Il calderone50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
Altri titoli: Esaurimento, Il Simbolo della Repressione e Confinamento, Avversità, Stanchezza, Confinamento, Intrappolato, Difficoltà, Depressione, Restrizione Faticosa, Prosciugato, "Le azioni parlano più forte delle parole." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Oppressione significa che il progresso di successo è ancora possibile. La perseveranza del vero grande uomo porta buona fortuna senza errore; ma se si affida alle parole, nessuno ci crederà.
Wilhelm/Baynes: Oppressione . Successo. Perseveranza. Il grande uomo porta buona fortuna. Nessuna colpa. Quando si ha qualcosa da dire, non viene creduto.
Blofeld:Avversità che porta al successo grazie alla persistenza in un corso giusto; buona fortuna per il veramente grande e libertà dall'errore! Anche se le parole vengono pronunciate, non ispireranno fiducia. [`Grande' si riferisce a qualità morali elevate. Questo esagramma è di cattivo auspicio per la maggior parte delle persone, ma il successo può essere ottenuto attraverso una tremenda persistenza nel fare ciò che è giusto.]
Liu: Oppressione. Successo. Persistenza. Buona fortuna per il grande uomo. Nessuna colpa. Se si indica solo con le parole, nessuno ci crederà.
Ritsema/Karcher:Confinamento, Crescita. Prova: Grandi Persone significative. Senza colpa. Possedere parole non affidabili. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di restrizione e angoscia. Sottolinea che rivolgersi verso l'interno accettando l'enclosure è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Intrappolato: Ricezione; determinazione per il grande uomo è propizia; non ci sono problemi. Ci sono parole che non sono affidabili.
Cleary (1): Esaurimento sviluppa il giusto. Grandi persone sono fortunate e senza colpa. Se ci si lamenta, non si sarà creduti.
Cleary (2): Esaurito ma riuscendo, grandi persone rette sono fortunate e impeccabili. Le sole parole non sono credute.
Wu: Difficoltà indica pervasione e perseveranza. Ci sarà buona fortuna per i grandi uomini. Nessun errore. Ma le loro parole non fanno impressione sulle persone.
L'Immagine
Legge: Un abisso sotto la palude che drena la sua acqua -- l'immagine di Oppressione. Così l'uomo superiore sacrificherà la sua vita per raggiungere il suo scopo.
Wilhelm/Baynes: Non c'è acqua nel lago: l'immagine di Esaurimento. Così l'uomo superiore mette in gioco la sua vita seguendo la sua volontà.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una palude in cui non appare acqua. L'Uomo Superiore rischia la sua vita per realizzare la sua volontà.
Liu: Il lago senza acqua simboleggia Oppressione. L'uomo superiore darebbe la sua vita per raggiungere il suo scopo.
Ritsema/Karcher: Palude senza flusso. Confinamento. Un chun tzu usa coinvolgere il destino per liberare lo scopo.
Cleary (1): Un lago senza acqua è esaurito. Pertanto le persone superiori usano la vita al massimo e raggiungono il loro obiettivo. [Quando le persone mancano di scopo il loro cammino è alla fine. Pertanto usano la vita al massimo per raggiungere il loro obiettivo… Usare la vita al massimo significa arrivare alla fine della vita condizionata; raggiungere il proprio obiettivo significa raggiungere la vita primordiale… Usare il temporale per restaurare il primordiale, terminare la falsa vita e stabilire la vera vita, produrre l'essere nel mezzo del nulla, cercare la vita nella morte, superare un impasse esauriente, è come un lago senza acqua che viene di nuovo riempito d'acqua.]
Cleary (2): …Le persone sviluppate realizzano la loro volontà vivendo il loro destino. [Le persone sviluppate vivono solo il loro destino; non cercano volontariamente di evitare di seguirlo e accettarlo. Essendo forti ed equilibrati, sono in grado di essere gioiosi anche in pericolo; questa è la volontà che dipende da se stessi. Le persone sviluppate intendono realizzare la loro volontà e non vacillano solo perché incontrano problemi.]
Wu: La palude non ha acqua; questa è Difficoltà. Così il jun zi è pronto a dedicare la sua vita per adempiere ai suoi impegni. [Una palude priva di acqua è come un uomo privato delle sue attività intellettuali. Questo è inaccettabile per un jun zi. Preferirebbe combattere fino alla fine piuttosto che arrendersi all'idiozia.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Oppressione vediamo le linee dinamiche coperte e oscurate dalle magnetiche. Vediamo l'attributo di Pericolosità nel trigramma inferiore che va verso la Gioia nel superiore. Chi, se non l'uomo superiore, è ancora in grado di avanzare sebbene ristretto dalle circostanze? La posizione centrale delle linee dinamiche spiega la buona fortuna del grande uomo che è fermo e corretto. Per quanto riguarda il discorso, essere appassionati di argomentazione o persuasione è il modo per essere ridotti all'estremo.
Legge: Il carattere cinese scritto di Oppressione ci presenta l'immagine di un albero all'interno di un recinto. "Una pianta," secondo Williams, "che appassisce per mancanza di spazio." "Un albero," secondo T'ai Tung, "non autorizzato a espandere i suoi rami." L'immagine trasmette l'idea di essere ristretto e angosciato, e l'esagramma indica come una gestione abile possa alleviarlo.
I due posti centrali nella figura sono occupati da linee dinamiche, ma la linea due è confinata tra uno e tre, che sono magnetiche; e la linea cinque (il sovrano), così come la quattro (il suo ministro), sono coperte dalla sesta linea magnetica. Queste condizioni indicano la repressione degli uomini buoni dall'avversità. Gli editori di K'ang-hsi implicano che "azioni e non parole" sono ciò che è richiesto nel caso.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Gioia quello del superiore. L'uomo superiore, non importa quanto ristretto, rimane padrone di se stesso e persegue il suo intento di principio. L'idea del discorso si trova nel trigramma superiore, uno degli attributi del quale è la bocca, o il discorso, così come la Soddisfazione Piacevole. La supplica della parte oppressa cerca ancora di far piacere agli altri.
Tradotto letteralmente, la prima frase dell'Immagine recita: "Una palude senza acqua è Oppressione." Chu Hsi dice: "L'acqua che scende e perde, la palude sopra diventerà secca."
Anthony: La nostra fiducia nel potere dominante come benefico è scossa dal dubbio. Questa mancanza di fermezza è un problema perché ostacola l'accettazione e il suo potere correttivo. Spesso riceviamo questo esagramma quando ci sentiamo stanchi. L'oppressione del dubbio esaurisce le nostre risorse interiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Con abbastanza volontà, il successo può essere ottenuto. "Le azioni parlano più forte delle parole.” (cioè, La risposta si trova oltre il regno della ragione e della logica -- l'intuizione favorisce.)
L'Uomo Superiore scommette tutto ciò che ha sulla sua volontà di avere successo.
In Oppressione abbiamo l'immagine di un letto di lago asciutto. Chiunque abbia mai visto le pianure alcaline nel deserto può facilmente comprendere questa metafora per Oppressione -- quasi nulla può vivere in un tale ambiente. L'esagramma seguente, Il Pozzo, è un'immagine capovolta di Oppressione che rappresenta il caso opposto di una fonte inesauribile di nutrimento che scorre da sotto la superficie della terra. (Un confronto di queste due figure rivelerà molto sul significato di ciascuna.)
Essere sotto Oppressione quindi, significa essere tagliati fuori da ogni sostentamento -- sebbene ci sia acqua sotto, è attualmente inaccessibile, e non c'è flusso nutriente di forze interiori verso la superficie. Questa è un'esperienza comune, inevitabile e potenzialmente sconfitta per chiunque faccia un serio lavoro interiore:
Le persone che cercano di praticare il Tao possono tutte mantenere la fermezza quando sono in circostanze facili, ma molte di loro vacillano nella determinazione quando si trovano in situazioni difficili o pericolose. Possono cambiare idea a causa delle pressioni del guadagnarsi da vivere, o possono allentare la determinazione a causa della malattia; il loro spirito può affievolirsi a causa della vecchiaia, o possono interrompere il lavoro a causa dell'ostruzione di qualche ossessione. Tutti questi sono casi in cui le persone non esercitano la mente del Tao e sono ostacolate dall'esaurimento, quindi alla fine non raggiungono il Tao. T. Cleary – Il Taoista I Ching
Ovviamente, questa è una situazione pericolosa, e ci viene detto come affrontarla nel commentario confuciano, dove si osserva che il trigramma inferiore di Pericolo va verso il trigramma superiore di Gioia. Questi due trigrammi si trovano in sequenza inversa nell'esagramma numero sessanta, Regolamenti Restrittivi, dove un atteggiamento gioioso è descritto come assolutamente essenziale per il progresso del Lavoro. Le osservazioni fatte lì si applicano anche qui, e vediamo l'uomo superiore così abilitato ad avanzare in condizioni che sconfiggerebbero completamente individui inferiori.
Questa Gioia non può essere sottovalutata. Quando viene naturalmente e non è forzata, è un dono di grazia. Improvvisamente si è in grado di affrontare le difficoltà più incredibili con un cuore leggero. Non è che non ti importi più -- fai ancora del tuo meglio per favorire il Lavoro, ma lo fai con un distacco divertito.
L'unica cosa che i mistici ebrei non hanno mai perso di vista è stata la sofferenza vissuta nell'arena del profano. Non si sono ritirati da questa sofferenza, ma hanno cercato invece di trovarvi un significato vivendola. Questo è il nucleo del misticismo. Il tempio in cui avviene il matrimonio sacro è il mondo. C. Ponce -- Kabbalah
Le linee 2 e 5 menzionano specificamente il sacrificio: un concetto importante nel I Ching. Il sacrificio è menzionato nelle linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, e nel Giudizio dell'esagramma 20. Nota che in ogni caso la sincerità è specificamente citata come essenziale per il successo.
Sincero 1: contrassegnato da genuinità: come a: libero da dissimulazione: non ipocrita: REALE, VERO, ONESTO...
Molto spesso, la “sincerità” dei nostri sacrifici implica seguire i dettami del Lavoro, che li comprendiamo appieno o meno. Molto di ciò che accade nel Lavoro è incomprensibile alla coscienza dell'ego; ad esempio, i cambiamenti spesso avvengono all'interno della psiche che sperimentiamo solo come strani sogni. Eppure in qualche modo, forse mesi dopo, ci rendiamo improvvisamente conto che non agiamo più in un certo modo o abbiamo perso interesse in qualcosa che era di importanza avvincente. I nostri sacrifici sono necessari affinché questi cambiamenti avvengano, anche se non hanno immediatamente senso per noi.
"Con il sacrificio nutrirai gli dei; e possano gli dei nutrire te. Così nutrendosi a vicenda, otterrai il Bene Supremo. "Gli dei, nutriti dal sacrificio, ti concederanno i piaceri che desideri." È veramente un ladro chi gode delle cose che essi danno senza offrire loro nulla in cambio. La Bhagavad-Gita
Ciascuno dei commentari taoisti (1) e buddisti (2) di Cleary fornisce preziose intuizioni su quanto coraggio sia richiesto per seguire i dettami del Lavoro ai suoi livelli più avanzati. Prendi conforto dal fatto che altri prima di te hanno perseverato e sopravvissuto: “Le persone sviluppate realizzano la loro volontà vivendo il loro destino.”
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto costretto davanti a una roccia minacciosa. Si aggrappa a spine. Entra nel suo palazzo e non vede sua moglie. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Un uomo si lascia opprimere dalla pietra e si appoggia a spine e cardi. Entra in casa e non vede sua moglie. Sfortuna.
Blofeld: Di fronte a difficoltà simili a rocce e senza nulla su cui appoggiarsi se non cardi e rovi, entra nella sua dimora ma non riesce a trovare sua moglie -- sfortuna! [Questa linea può essere interpretata come presagio di difficoltà insormontabili; la parola "moglie" non ha necessariamente un'applicazione speciale al nostro caso, come si può vedere dal commento sulla linea.]
Liu: L'uomo è oppresso dalla pietra. Si siede su spine e cardi. Quando entra in casa, non riesce a trovare sua moglie. Sfortuna. [Bisogna essere preparati a incontrare insulti o difficoltà.]
Ritsema/Karcher: Confinato, tendente alla pietrificazione. Afferra tendente ai cardi stellati. Entrando tendente alla propria casa. Non visualizzando il proprio consorte. Trappola.
Shaughnessy: Intrappolato nella pietra e gridando tra i cardi: Entrando nel suo palazzo e non vedendo sua moglie; infausto.
Cleary (1): Bloccato dalle rocce, riposando su spine, entrando in casa senza vedere la moglie – infausto.
Cleary (2): Esausto su una roccia, riposando su spine, entrando in una casa ma non vedendo la moglie non è un buon segno.
Wu: È circondato da rocce e si appoggia a cespugli spinosi. Entra in casa e non trova sua moglie. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:"Si aggrappa a spine" -- questo è suggerito dalla posizione della linea sopra la linea dinamica. Entrare nel proprio palazzo e non vedere la propria moglie è infausto. Wilhelm/Baynes: Si appoggia a una linea dura. Questo presagisce sfortuna. Blofeld: La linea ferma appena sotto di lui. Il non trovare sua moglie simboleggia sfortuna. Ritsema/Karcher: Cavalcando un solido infatti. Non auspicabile infatti. Cleary (2): Non vedere la moglie non è un buon segno. Wu: Un presagio sfortunato.
Legge: Per una spiegazione completa della terza linea, Chu Hsi rimanda il lettore a ciò che Confucio disse su di essa: "Se uno è angustiato da ciò che non dovrebbe angosciarlo, il suo nome sarà sicuramente disonorato; se si aggrappa a ciò che non dovrebbe toccare, la sua vita sarà sicuramente in pericolo. Nel disonore e nel pericolo, la sua morte arriverà presto; è possibile per lui in tali circostanze vedere sua moglie?" Gli editori K'ang-hsi dicono qui: "I soggetti delle tre linee magnetiche (uno, tre e sei) non sono in grado di affrontare correttamente l'oppressione delle loro circostanze. Il primo è in basso, seduto e angustiato. La terza linea, in grado di avanzare o ritirarsi, avanza ed è angustiata. Ferito all'estero, torna alla sua famiglia e non trova nessuno ad accoglierlo: una rappresentazione grafica dei risultati di un'azione sconsiderata."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è indeciso e incapace di affrontare l'avversità ed è oppresso da qualcosa che non dovrebbe opprimerlo. Si appoggia a cose come spine e cardi, che sono pericolose ma non possono sostenerlo.
Wing: Ti permetti di essere oppresso da cose che non sono oppressive.
Metti la tua fiducia in cose che non possono sostenerti. Non riesci a vedere le tue priorità anche se sono ovvie. Questo porta sfortuna.
Editor: Questa linea non si presta al solito simbolismo di genere. La roccia è spesso un simbolo di eternità ed è vista come dimora di esseri spirituali, quindi: una realtà trascendentale o "verità eterna". Nelle fiabe una barriera di spine è spesso creata da una strega malvagia o altra forza magnetica negativa -- il principio femminile nel suo aspetto distruttivo. Questa barriera è di solito ciò che separa l'eroe dalla fanciulla addormentata, la sua anima femminile inconscia o anima. Una casa o un palazzo è l'intera psiche. ("Nella casa di mio padre ci sono molte dimore." -- Giovanni 14:2) La moglie, naturalmente, è il correlato contro-sessuale: in un uomo, l'anima, o componente emotivo-sentimentale della sua psiche. (Una donna che riceve questa linea dovrebbe semplicemente invertire il simbolismo e vederlo come l'animus, o componente logico-razionale della sua psiche.) Mettendo insieme tutti questi simboli riceviamo un'immagine di una situazione che è in qualche modo contraria alle "leggi della natura". Sia la roccia minacciosa (yang) che le spine (yin) sono opposte alla situazione, quindi non può avvenire alcuna unione: "Non vede sua moglie." Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero ventotto, Massa Critica, con una linea corrispondente che indica una posizione di estrema vulnerabilità al pericolo. Questa linea è un avvertimento inequivocabile che la tua situazione è insostenibile -- sia le forze dinamiche che quelle magnetiche sono contro di te. Ritsema/Karcher traducono "trappola" come: "Allontana dall'esperienza del significato; bloccato ed esposto al pericolo, incapace di comprendere la situazione; il flusso della vita e dello spirito è bloccato..." Wilhelm allude alla "morte imminente", che, naturalmente, dovrebbe essere interpretata simbolicamente nella maggior parte dei casi.
Ha rinnegato il Dio che lo ha fatto, disonorato la Roccia, la sua salvezza. Deuteronomio 32: 15
A. Sei fuori contatto con la realtà -- resisti a una situazione che dovresti accettare.
B. La tua indulgenza dell'ego nell'illusione impedisce l'unità psichica; la tua azione, intenzione o atteggiamento è in opposizione all'unificazione psichica.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto con il naso e i piedi tagliati. È oppresso dai suoi ministri nei loro copricapo scarlatti. Tuttavia, è tranquillo nei suoi movimenti ed è soddisfatto. Sarà bene per lui essere sincero come nel sacrificare agli esseri spirituali.
Wilhelm/Baynes: Il suo naso e i piedi sono tagliati. Oppressione da parte dell'uomo con le fasce al ginocchio viola. La gioia arriva dolcemente. È utile fare offerte e libagioni.
Blofeld: Il suo naso e i piedi sono tagliati a causa di difficoltà con un portatore di fascia vermiglia (uomo di alto rango), ma la gioia può arrivare col tempo. È consigliabile offrire un sacrificio. [È molto sicuro che dovremo soffrire amaramente. La gioia a venire è meno certa, ma può essere assicurata facendo un sacrificio adeguato.]
Liu: Il suo naso e i piedi subiscono punizione, oppresso dall'uomo in abito cerimoniale rosso. La gioia arriva gradualmente. È benefico sacrificare.
Ritsema/Karcher: Taglio del naso, taglio dei piedi. Confinato, tendente verso una fascia cremisi. Quindi camminando possiede stimolazione. Raccolta: avvalendosi di offerte e libagioni.
Shaughnessy: Doppie travi; impigliato in ginocchiere cremisi, poi lentamente avendo estricazione; benefico usare un sacrificio di erba aromatica.
Cleary (1): Naso e piedi tagliati, in un vicolo cieco in abito da ministro, gradualmente ci sarà gioia; è benefico fare offerte cerimoniali.
Cleary (2): Naso e piedi tagliati, esausto in un abito regale, ecc.
Wu: Si sente come se il suo naso e i piedi fossero stati tagliati, poiché è angosciato nel vedere il vestito rosso. Uscirà lentamente dalle difficoltà e sarà felice. Sarà bene fare offerte.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il suo obiettivo non è ancora stato raggiunto. La soddisfazione tranquilla significa che la sua posizione è centrale e la sua virtù è corretta. Il sacrificio sincero significa che riceve benedizioni. Wilhelm/Baynes: Non raggiunge ancora il suo scopo. La linea è dritta e centrale. Così si ottiene buona fortuna. Blofeld: Ciò che vogliamo ora non si realizzerà. La posizione corretta della linea. Sacrificio per garantire buona fortuna. Ritsema/Karcher: Scopo non ancora acquisito infatti. Usando centratura e rettitudine infatti. Acconsentendo alla benedizione infatti. Cleary (2): L'obiettivo non è ancora raggiunto. Prendendo un corso equilibrato. Si ricevono benedizioni. Wu: I suoi desideri non sono stati soddisfatti. È diretto. Riceverà benedizioni.
Legge: La quinta linea è repressa dalla sesta, ma spinta dalla quarta. È quindi ferito dall'alto e dal basso, specialmente dal ministro nella quarta linea con i suoi copricapo scarlatti. Ma il trigramma superiore simboleggia l'Allegria, e questo indica che riesce a cavarsela nonostante le sue difficoltà. La sua sincerità lo aiuta anche a superarle.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Le buone intenzioni dell'uomo di aiutare l'umanità sono ostacolate dall'alto e dal basso, specialmente dai burocrati. Gradualmente la situazione migliora. Nel frattempo, tutto ciò che può fare è mantenere la compostezza interiore, come nel fare sacrifici al cielo.
Wing: Esiste una frustrante mancanza di informazioni nel tuo ambiente. La burocrazia ostacola il progresso. Coloro che hanno bisogno di aiuto sono bloccati. Tutto ciò che puoi fare è mantenere la tua compostezza finché le cose non prenderanno una svolta promessa per il meglio.
Editor: La situazione della quinta linea è "tra l'incudine e il martello". Il naso simboleggia l'intuizione: avere il naso tagliato suggerisce che non abbiamo intuizione nella nostra situazione; quando i nostri piedi sono tagliati, "non abbiamo una gamba su cui stare" e la nostra base è minata. Psicologicamente, il simbolismo implica che lo stress della posizione è causato da un potere superiore: il Sé; se è così, lo stress è necessario per effettuare una sorta di trasformazione interiore. Ci viene chiesto di sacrificare il nostro bisogno di comprendere l'incomprensibile e di sottometterci ai requisiti del tempo. Questa linea cambia l'esagramma al numero quaranta, Liberazione, suggerendo che attraverso la sottomissione all'Oppressione si ottiene infine la libertà.
La morte del corpo fisico è una delle forme supreme del principio di Crocifissione. Una che la eguaglia è la "morte dell'iniziazione". Questa è l'iniziazione relativamente alta in cui tutta la vita è dedicata al servizio dello Spirito ... e l'iniziato invece di morire per un principio, vive la sua vita in accordo con un principio, e questo può essere una cosa molto più difficile ... Il Grande Lavoro viene prima, qualunque sia il costo. Gareth Knight --Simbolismo Qabalistico
A. Senza intuizione non hai una base di potere: sottomettiti alle lezioni che una situazione ristretta ti offre. Sacrifica i tuoi impulsi egoici.
B. Sei oppresso da poteri al di fuori della tua consapevolezza. Per il bene del Lavoro, sacrifica la tua autonomia e il tuo bisogno di comprendere, e ottieni infine la liberazione.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto ristretto, come se fosse legato con rampicanti; o in una posizione alta e pericolosa, e dice a se stessa: "Se mi muovo, me ne pentirò." Se si pente degli errori passati, ci sarà buona fortuna nel suo andare avanti.
Wilhelm/Baynes: È oppresso da rampicanti. Si muove con incertezza e dice: "Il movimento porta rimorso." Se uno prova rimorso per questo e inizia, arriva la buona fortuna. [Un uomo è oppresso da legami che possono essere facilmente spezzati. La sofferenza sta per finire. Ma è ancora irresoluto; è ancora influenzato dalle condizioni precedenti e teme di avere motivo di rimpianto se si muove. Ma non appena afferra la situazione, cambia il suo atteggiamento mentale e prende una decisione ferma, domina l'oppressione.]
Blofeld: Intrappolato da rampicanti e barcollando con incertezza, esprime rimorso per le sue azioni. A condizione che si provi rimorso, avanzare porterà buona fortuna. [Soffriremo sicuramente, ma il sincero rimorso ci sarà di grande aiuto.]
Liu: Oppresso da rampicanti, si muove con incertezza e dice: "Il movimento porta rimorso." Se prova rimorso, poi parte -- buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Confinato, tendente verso rampicanti striscianti. Tendente verso l'instabile [e] l'incerto. Detto così: agitarsi pentendosi possiede pentimento. Castigare significativo.
Shaughnessy: Intrappolato nei rampicanti striscianti nelle travi raddoppiate. Dire "rimpiangendo il livello;" c'è rimpianto; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Esausto in un vicolo cieco, in difficoltà, è chiamato rimorso per l'azione; c'è rimorso. È propizio andare in spedizione.
Cleary (2): Esausto in difficoltà, in difficoltà, pensando che ci sarà rimorso se si agisce, si prova rimorso. Andare avanti porta buona fortuna. [All'estremo dell'Esaustione, si dovrebbe andare avanti attivamente. Se si è negativi, deboli e incapaci, si dubita che le proprie idee siano giuste; questo è come essere intrappolati e a disagio. Temendo che se si agisce si avrà rimorso, ci si ritira sempre, con rimpianto. Pertanto i saggi vanno direttamente verso la buona fortuna, risolvendo questo.]
Wu: È circondato da rampicanti aggrovigliati e assediato dalla stanchezza. Dice a se stesso: "Se mi pentirò di non fare nulla o di fare qualcosa, tanto vale fare qualcosa per tentare di uscire dalle difficoltà."
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il suo spirito e la sua azione non sono adatti, ma si pente dei suoi errori passati e va verso la buona fortuna. Wilhelm/Baynes: Non è ancora adatto. Se c'è rimorso, questo è un cambiamento propizio. Blofeld: I rampicanti che intrappolano sono indicati dalla posizione inappropriata di questa linea. Provare rimorso è un mezzo per ottenere buona fortuna. Ritsema/Karcher: Non ancora appropriato infatti. Significato in movimento infatti. Cleary (2): Non si è colpito il bersaglio. C'è rimorso a causa del rimorso per l'azione; la buona fortuna è andare. Wu: Non è reattivo. Questo sarebbe un buon passo.
Legge: La linea sei è in cima alla figura, dove la sofferenza può essere supposta raggiungere il suo apice. Appare legata e su un vertice pericoloso, ma la sua estremità è anche la sua opportunità. È mossa a pensare di pentirsi, e se lo fa e va avanti, tutto sarà fortunato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo sembra essere nelle profondità della sofferenza. Le sue paure e le preoccupazioni irresolute per i fallimenti precedenti non sono favorevoli al progresso. Ma i legami oppressivi possono essere spezzati se si pente del suo errore e afferra la situazione con fermezza.
Wing: Non permettere che le difficoltà del passato recente creino in te atteggiamenti sul futuro. Se sei diventato cinico o pieno di opinioni, sei perduto. Migliora il tuo atteggiamento, e la situazione seguirà. Buona fortuna.
Editor: L'idea dominante è che il soggetto della sesta linea ("in cima") è legato solo da vegetazione che presumibilmente potrebbe essere scartata con poco sforzo. (Questo potrebbe suggerire un dilemma di lunga data o una convinzione limitante: i rampicanti e le liane intrappolano solo coloro che non sono abbastanza attivi da uscire dalla loro strada.) Ne consegue che solo l'illusione che non possano essere scartati impedisce la liberazione.
La nostra reazione comune alla difficoltà dolorosa, consapevolmente o inconsapevolmente, è "cosa ho fatto per meritare questo?" "Come posso uscire da questo?" "Come può esserci un Dio se questo è permesso?" Raramente ci chiediamo, "Quale nuova dimensione di esperienza cerca di insegnarmi questo?" "In cosa sono sfidato?" E. C. Whitmont -- Il ritorno della Dea
A. Conquista le tue illusioni e procedi con il Lavoro.
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?