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Oppression 47.3.4.6 57 Pénétration

Lorsque les défis pèsent lourd, la résilience de l'esprit apporte clarté et transformation. Laissez une persistance douce vous guider vers un chemin de succès subtil.

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47
Oppression
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57
Pénétration

One brings together those one had wronged to do them justice.
taoscopy.com

Oppression 47
Se sentir piégé ou contraint, mais la résilience mène à la croissance intérieure.
Acceptez les défis pour découvrir la force intérieure.


Line 3
Cette phrase met en garde contre le fait de se laisser accabler par les difficultés.
Elle suggère un manque de conscience et de connexion avec les êtres chers.


Line 4
Cette phrase suggère une approche discrète et humble pour surmonter l'oppression.
Malgré l'humiliation initiale, le succès est possible.


Line 6
Cette ligne suggère l'enchevêtrement et l'hésitation.
Reconnaître ses erreurs et agir peut mener à la bonne fortune.


Pénétration 57
Adaptez l'influence comme le vent ; des changements subtils apportent des progrès.
La constance et l'endurance pénétreront les barrières.



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Lectures originales

47
Oppression


Autres titres : Épuisement, Le Symbole de la Répression et de l'Enfermement, Adversité, Lassitude, Confinement, Enchevêtré, Difficulté, Dépression, Restriction Fatigante, Asséché, "Les actions parlent plus fort que les mots." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Oppression signifie que le progrès réussi est encore possible. La persévérance du véritable grand homme apporte la bonne fortune sans erreur ; mais s'il se fie aux mots, personne ne les croira.

Wilhelm/Baynes : Oppression. Succès. Persévérance. Le grand homme apporte la bonne fortune. Pas de blâme. Quand on a quelque chose à dire, on ne le croit pas.

Blofeld :Adversité menant au succès grâce à la persistance dans une voie juste ; bonne fortune pour le véritable grand et absence d'erreur ! Bien que des mots soient prononcés, ils n'inspireront pas confiance. [`Grand' se réfère à des qualités morales élevées. Cet hexagramme est de mauvais augure pour la plupart des gens, mais le succès peut être remporté grâce à une persistance énorme à faire ce qui est juste.]

Liu : Oppression. Succès. Persistance. Bonne fortune pour le grand homme. Pas de blâme. Si l'on indique seulement par des mots, personne ne croira.

Ritsema/Karcher :Confinement, Croissance. Épreuve : Grandes Personnes significatives. Sans faute. Possédant des mots non dignes de confiance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de restriction et de détresse. Il souligne que se tourner vers l'intérieur en acceptant l'enfermement est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Enchevêtré : Réception ; détermination pour le grand homme est de bon augure ; il n'y a pas de problème. Il y a des mots qui ne sont pas dignes de confiance.

Cleary (1) : Épuisement développe le juste. Les grandes personnes sont chanceuses et sans reproche. Si l'on se plaint, on ne sera pas cru.

Cleary (2) : Épuisé mais réussissant, les grandes personnes droites sont chanceuses et impeccables. Les simples mots ne sont pas crus.

Wu : Difficulté indique la pénétration et la persévérance. Il y aura de la bonne fortune pour les grands hommes. Pas d'erreur. Mais leurs mots ne font pas impression sur les gens.

 

L'Image

Legge : Un abîme sous la marécage qui draine son eau -- l'image de Oppression. Ainsi l'homme supérieur sacrifiera sa vie pour atteindre son but.

Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas d'eau dans le lac : l'image de Épuisement. Ainsi l'homme supérieur mise sa vie sur le suivi de sa volonté.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise un marécage dans lequel aucune eau (n'apparaît). L'Homme Supérieur risque sa vie pour réaliser sa volonté.

Liu : Le lac sans eau symbolise Oppression. L'homme supérieur donnerait sa vie pour atteindre son but.

Ritsema/Karcher : Marécage sans ruisseau. Confinement. Un chun tzu utilise le destin pour libérer le but.

Cleary (1) : Un lac sans eau est épuisé. Par conséquent, les personnes supérieures utilisent la vie à fond et atteignent leur but. [Quand les gens manquent de but, leur chemin est à sa fin. Par conséquent, ils utilisent la vie à fond pour atteindre leur but… Utiliser la vie à fond signifie atteindre la fin de la vie conditionnée ; atteindre son but signifie atteindre la vie primordiale… Utiliser le temporel pour restaurer le primordial, mettre fin à la fausse vie et établir la vraie vie, produire l'être au milieu du néant, chercher la vie dans la mort, traverser une impasse épuisante, c'est comme un lac sans eau à nouveau rempli d'eau.]

Cleary (2) : …Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin. [Les personnes développées ne vivent que leur destin ; elles n'essaient pas volontairement d'éviter de le suivre et de l'accepter. Étant fortes et équilibrées, elles peuvent être joyeuses même en danger ; c'est la volonté qui dépend de soi. Les personnes développées ont l'intention d'accomplir leur volonté et ne vacillent pas simplement parce qu'elles rencontrent des problèmes.]

Wu : Le marécage n'a pas d'eau ; c'est Difficulté. Ainsi le jun zi est prêt à consacrer sa vie pour remplir ses engagements. [Un marécage dépourvu d'eau est comme un homme privé de ses poursuites intellectuelles. Cela est inacceptable pour un jun zi. Il préférerait se battre jusqu'à la fin plutôt que de se rendre à l'idiotie.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans Oppression nous voyons les lignes dynamiques couvertes et obscurcies par le magnétique. Nous voyons l'attribut de Péril dans le trigramme inférieur allant vers la Joie dans le supérieur. Qui d'autre que l'homme supérieur est encore capable d'avancer bien que resserré par les circonstances ? La position centrale des lignes dynamiques explique la bonne fortune du grand homme qui est ferme et correct. En ce qui concerne les discours, être friand d'argumentation ou de persuasion est la voie pour être réduit à l'extrémité.

Legge : Le caractère chinois écrit de Oppression nous présente l'image d'un arbre dans un enclos. "Une plante," selon Williams, "se fanant par manque d'espace." "Un arbre," selon T'ai Tung, "ne pouvant étendre ses branches." L'image transmet l'idée d'être resserré et en détresse, et l'hexagramme indique comment une gestion habile peut le soulager.

Les deux places centrales dans la figure sont occupées par des lignes dynamiques, mais la ligne deux est confinée entre une et trois, qui sont magnétiques ; et la ligne cinq (le dirigeant), ainsi que quatre (son ministre), sont couvertes par la ligne magnétique six. Ces conditions indiquent la répression des bons hommes par l'adversité. Les éditeurs de K'ang-hsi impliquent que "les actions et non les mots" sont ce qui est requis dans le cas.

Le Péril est l'attribut du trigramme inférieur, et la Joie celui du supérieur. L'homme supérieur, peu importe à quel point il est resserré, reste maître de lui-même, et poursuit son intention de principe. L'idée de faire des discours se trouve dans le trigramme supérieur, dont l'un des attributs est la bouche, ou la parole, ainsi que la Satisfaction Plaisante. Le plaidoyer de la partie opprimée essaie encore de plaire aux autres.

Littéralement traduit, la première phrase de l'Image dit : "Un marécage sans eau est Oppression." Chu Hsi dit : "L'eau descendant et fuyant, le marécage au-dessus deviendra sec."

Anthony : Notre croyance dans le pouvoir dirigeant comme bénéfique est ébranlée par le doute. Ce manque de fermeté est un problème car il obstrue l'acceptation et son pouvoir correctif. Nous recevons souvent cet hexagramme lorsque nous nous sentons fatigués. L'oppression du doute épuise nos ressources intérieures.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Avec suffisamment de volonté, le succès peut être remporté. "Les actions parlent plus fort que les mots." (c'est-à-dire, la réponse se trouve au-delà du domaine de la raison et de la logique -- l'intuition favorise.)

L'Homme Supérieur mise tout ce qu'il a sur sa volonté de réussir.

Dans Oppression nous avons l'image d'un lit de lac asséché. Quiconque a déjà vu des plaines alcalines dans le désert peut facilement comprendre cette métaphore pour Oppression -- presque rien ne peut vivre dans un tel environnement. L'hexagramme suivant, Le Puits, est une image inversée de Oppression dépeignant le cas opposé d'une source inépuisable de nourriture coulant profondément sous la surface de la terre. (Une comparaison de ces deux figures révélera beaucoup sur la signification de chacune.)

Être sous Oppression alors, c'est être coupé de toute subsistance -- bien qu'il y ait de l'eau en dessous, elle est actuellement inaccessible, et il n'y a pas de flux nourrissant de forces intérieures à la surface. C'est une expérience commune, inévitable et potentiellement dévastatrice pour quiconque fait un travail intérieur sérieux :

Les personnes qui essaient de pratiquer le Tao peuvent toutes rester fermes lorsqu'elles sont dans des circonstances faciles, mais beaucoup d'entre elles vacillent dans leur détermination lorsqu'elles sont dans des situations difficiles ou périlleuses. Elles peuvent changer d'avis à cause des pressions de gagner leur vie, ou elles peuvent relâcher leur détermination en raison de la maladie ; leur esprit peut faiblir à cause de la vieillesse, ou elles peuvent arrêter de travailler à cause de l'obstruction par une obsession. Tous ces cas sont ceux où les gens n'exercent pas l'esprit du Tao et sont entravés par l'épuisement, donc ils n'atteignent finalement pas le Tao.
T. Cleary – Le Taoïste I Ching

Évidemment, c'est une situation dangereuse, et on nous dit comment y faire face dans le commentaire confucéen, où il est observé que le trigramme inférieur de Péril passe au trigramme supérieur de Joie. Ces deux trigrammes se trouvent dans une séquence inversée dans l'hexagramme numéro soixante, Régulations Restrictives, où une attitude joyeuse est décrite comme absolument essentielle pour favoriser le Travail. Les observations faites là s'appliquent également ici, et nous voyons l'homme supérieur ainsi capable d'avancer dans des conditions qui vaincraient totalement des individus moindres.

Cette Joie ne peut être sous-estimée. Lorsqu'elle vient naturellement et n'est pas forcée, c'est un don de grâce. Soudain, on est capable de faire face aux difficultés les plus incroyables avec un cœur léger. Ce n'est pas que vous ne vous en souciez plus -- vous faites toujours de votre mieux pour favoriser le Travail, mais vous le faites avec un détachement amusé.

La seule chose que les mystiques juifs n'ont jamais perdue de vue était la souffrance vécue dans l'arène du profane. Ils ne se sont pas retirés de cette souffrance, mais ont cherché à y trouver un sens en la vivant. C'est le cœur du mysticisme. Le temple dans lequel le mariage sacré a lieu est le monde.
C. Ponce -- Kabbalah

Les lignes 2 et 5 mentionnent spécifiquement le sacrifice : un concept important dans le I Ching. Le sacrifice est mentionné dans les lignes 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, et dans le Jugement de l'hexagramme 20. Notez que dans chaque cas, la sincérité est spécifiquement citée comme essentielle au succès.

Sincère 1 : marqué par la sincérité : comme a : libre de dissimulation : non hypocrite : RÉEL, VRAI, HONNÊTE...

Très souvent, la "sincérité" de nos sacrifices implique de suivre les dictats du Travail que nous les comprenions pleinement ou non. Beaucoup de choses qui se passent dans le Travail sont incompréhensibles pour la conscience de l'ego ; par exemple, des changements se produisent souvent dans le psyché que nous ne vivons que comme des rêves étranges. Pourtant, d'une manière ou d'une autre, peut-être des mois plus tard, nous réalisons soudain que nous n'agissons plus d'une certaine manière ou que nous avons perdu l'intérêt pour quelque chose qui était autrefois d'une importance impérieuse. Nos sacrifices sont nécessaires pour que ces changements aient lieu, même s'ils ne nous semblent pas immédiatement logiques.

"Avec le sacrifice, tu nourriras les dieux ; et que les dieux te nourrissent. Ainsi, en vous nourrissant mutuellement, vous obtiendrez le Bien Suprême. "Les dieux, nourris par le sacrifice, te donneront les jouissances que tu désires." Il est vraiment un voleur celui qui jouit des choses qu'ils donnent sans leur offrir quoi que ce soit en retour.
La Bhagavad-Gita

Chacun des commentaires taoïstes (1) et bouddhistes (2) de Cleary fournit des aperçus précieux sur le courage requis pour suivre les dictats du Travail à ses niveaux les plus avancés. Prenez réconfort que d'autres avant vous ont persévéré et survécu : "Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin."


Line 3

Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet resserré devant un rocher menaçant. Il s'accroche à des épines. Il entre dans son palais et ne voit pas sa femme. Il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Un homme se laisse opprimer par la pierre et s'appuie sur des épines et des chardons. Il entre dans sa maison et ne voit pas sa femme. Malheur.

Blofeld : Confronté à des difficultés semblables à des rochers et n'ayant rien d'autre sur quoi s'appuyer que des chardons et des ronces, il entre dans sa demeure mais ne trouve pas sa femme -- malheur ! [Cette ligne peut être interprétée comme présageant des difficultés insurmontables ; le mot "femme" n'a pas nécessairement d'application spéciale à notre cas, comme on peut le voir dans le commentaire sur la ligne.]

Liu : L'homme est opprimé par la pierre. Il s'assoit sur des épines et des chardons. Quand il entre chez lui, il ne peut pas trouver sa femme. Malheur. [On doit être prêt à faire face à l'insulte ou à la difficulté.]

Ritsema/Karcher : Confiné, tendant vers la pétrification. Saisissant tendant vers les chardons étoilés. Entrant tendant vers sa maison. Ne visualisant pas sa compagne. Piège.

Shaughnessy : Enchevêtré dans la pierre, et criant dans les chardons : Entrant dans son palais, et ne voyant pas sa femme ; inauspicieux.

Cleary (1) : Bloqué par des rochers, reposant sur des épines, entrant dans la maison sans voir la femme – inauspicieux.

Cleary (2) : Épuisé sur un rocher, reposant sur des épines, entrant dans une maison mais ne voyant pas la femme n'est pas un bon signe.

Wu : Il est entouré de rochers et s'appuie sur des arbustes épineux. Il entre dans sa maison et ne trouve pas sa femme. Présage.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :"Il s'accroche à des épines" -- cela est suggéré par la position de la ligne au-dessus de la ligne dynamique. Entrer dans son palais et ne pas voir sa femme est inauspicieux. Wilhelm/Baynes : Il repose sur une ligne dure. Cela présage du malheur. Blofeld : La ligne ferme juste en dessous de lui. Ne pas trouver sa femme symbolise la malchance. Ritsema/Karcher : Montant un solide en effet. Pas de bon augure en effet. Cleary (2) : Ne pas voir la femme n'est pas un bon signe. Wu : Un présage malheureux.

Legge : Pour une explication complète de la troisième ligne, Chu Hsi renvoie le lecteur à ce que Confucius a dit à ce sujet : "Si l'on est affligé par ce qui ne devrait pas l'affliger, son nom est sûr d'être déshonoré ; s'il s'accroche à ce qu'il ne devrait pas toucher, sa vie est sûre d'être en péril. Dans le déshonneur et le danger, sa mort viendra bientôt ; est-il possible pour lui dans de telles circonstances de voir sa femme ?" Les éditeurs de K'ang-hsi disent ici : "Les sujets des trois lignes magnétiques (un, trois et six) sont tous incapables de faire face correctement à l'oppression de leurs circonstances. Le premier est en bas, assis et affligé. La troisième ligne, capable soit d'avancer soit de reculer, avance et est affligée. Blessé à l'extérieur, il retourne à sa famille et ne trouve personne pour l'accueillir : une représentation graphique des résultats d'une action imprudente."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est indécisément incapable de faire face à l'adversité et est opprimé par quelque chose qui ne devrait pas l'opprimer. Il s'appuie sur des choses comme des épines et des chardons, qui sont dangereuses mais ne peuvent pas le soutenir.

Wing : Vous vous laissez opprimer par des choses qui ne sont pas oppressives.

Vous mettez votre foi dans des choses qui ne peuvent pas vous soutenir. Vous êtes incapable de voir vos priorités bien qu'elles soient évidentes. Cela apporte le malheur.

Éditeur : Cette ligne ne se prête pas au symbolisme habituel du genre. Le rocher est souvent un symbole de l'éternité, et est vu comme un lieu de résidence pour les êtres spirituels, donc : une réalité transcendante ou "vérité éternelle". Dans les contes de fées, une barrière d'épines est souvent créée par une sorcière maléfique ou une autre force magnétique négative -- le principe féminin dans son aspect destructeur. Cette barrière est généralement ce qui sépare le héros de la jeune fille endormie, son anima inconsciente ou âme féminine. Une maison ou un palais est l'ensemble du psychisme. ("Dans la maison de mon père, il y a de nombreuses demeures." -- Jean 14:2) La femme bien sûr, est le corrélat contra-sexuel : chez un homme, l'anima, ou composante émotionnelle-sentimentale de son psychisme. (Une femme recevant cette ligne devrait simplement inverser le symbolisme et le voir comme l'animus, ou composante logique-pensée de son psychisme.) En mettant ensemble tous ces symboles, nous recevons une image d'une situation qui est d'une certaine manière contraire aux "lois de la nature". Tant le rocher menaçant (yang) que les épines (yin) sont opposés à la situation, donc aucune union ne peut avoir lieu : "Il ne voit pas sa femme." Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro vingt-huit, Masse Critique, avec une ligne correspondante qui indique une position de vulnérabilité extrême au danger. Cette ligne est un avertissement sans ambiguïté que votre situation est intenable -- tant les forces dynamiques que magnétiques sont contre vous. Ritsema/Karcher traduisent "piège" par : "Éloigne de l'expérience de la signification ; coincé et exposé au danger, incapable de comprendre la situation ; le flux de la vie et de l'esprit est bloqué..." Wilhelm fait allusion à "la mort imminente", qui, bien sûr, devrait être interprétée symboliquement dans la plupart des cas.

Il a renié le Dieu qui l'a fait, déshonoré le Rocher, son salut.
Deutéronome 32: 15

A. Vous êtes déconnecté de la réalité -- résistant à une situation que vous devriez accepter.

B. Votre indulgence de l'ego dans l'illusion empêche l'unité psychique ; votre action, intention ou attitude est en opposition à l'unification psychique.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet avançant très lentement pour aider le sujet de la première ligne, qui est gêné par le char orné de métal devant lui. Il y aura occasion de regret, mais la fin sera bonne.

Wilhelm/Baynes : Il vient très tranquillement, opprimé dans un char doré. Humiliation, mais la fin est atteinte.

Blofeld : Une arrivée lente. Problème dans un char doré. Honte, mais pas pour longtemps. [Un problème dans un char doré couplé à la honte suggère que nous rencontrons des difficultés à cause de notre présomption, ou en plaçant trop de confiance en quelqu'un de bien plus haut rang que nous.]

Liu : Il vient lentement, opprimé dans un char doré. Embarras, mais de bons résultats à la fin.

Ritsema/Karcher : Venir, flâner, flâner. Confiné, tendant vers un char métallique. Abaissement. Possédant l'achèvement.

Shaughnessy : Venir lentement, empêtré dans le char métallique ; détresse ; il y a une fin.

Cleary (1) : Venir progressivement, épuisé dans un char doré ; la honte a une fin.

Cleary (2) : Venir lentement, épuisé dans un char doré, il y a de la honte, mais il y a une conclusion.

Wu : Marchant lentement et tranquillement, il est affligé en voyant un char doré et se sent humilié, mais il accomplira ses tâches.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Son but est dirigé pour aider la ligne inférieure. Bien qu'il ne soit pas à sa place appropriée, lui et son corrélatif seront finalement ensemble. Wilhelm/Baynes : Sa volonté est dirigée vers le bas. Bien que la place ne soit pas appropriée, il a néanmoins des compagnons. Blofeld : L'arrivée tardive implique que notre volonté est à un bas niveau. Cependant, bien que la ligne ne soit pas bien placée, elle n'est pas seule. [Au moins, nous pouvons espérer un peu d'aide des autres.] Ritsema/Karcher : But situé en dessous en effet. Bien que ce ne soit pas une situation appropriée, possédant des associations en effet. Cleary (2) : L'esprit est sur quelque chose de plus bas. Il y a un partenaire. Wu : Il souhaite être avec celui en dessous. Il est réceptif à l'autre.

Legge : Les lignes quatre et un sont des corrélatifs appropriés, mais quatre est dynamique dans un endroit magnétique et donc lent à donner de l'aide. Ensuite, la ligne un est écrasée par la ligne deux, qui est représentée comme un char de métal. Il est difficile pour un et quatre de se réunir et d'accomplir beaucoup, mais quatre est proche du dirigeant, également dynamique, et à travers cette sympathie commune, une mesure de succès est atteinte.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme en position élevée avance hésitamment pour aider la classe inférieure. Il rencontre des difficultés à se libérer du cercle des riches et des puissants. L'intention originale de sa bonne résolution apporte finalement des résultats favorables.

Wing : Votre progression est ralentie par votre position dans la situation. Bien que vos intentions soient bonnes, vous êtes détourné de votre chemin par des tentations. Il y a une certaine humiliation, mais vous atteindrez votre objectif.

Éditeur : La plupart des traductions rendent cette ligne comme un char doré (un véhicule luxueux), transportant lentement le sujet de la quatrième ligne à sa destination. L'implication est que notre progression non pressée peut être due à l'auto-indulgence, mais la position n'est pas totalement inappropriée et un soulagement retardé de l'oppression est assuré.

En chacun de nous, il y a un autre que nous ne connaissons pas. Il nous parle dans les rêves et nous dit combien il nous voit différemment de la façon dont nous nous voyons nous-mêmes. Lorsque, par conséquent, nous nous trouvons dans une situation difficile à laquelle il n'y a pas de solution, il peut parfois allumer une lumière qui modifie radicalement notre attitude -- l'attitude même qui nous a conduits dans la situation difficile.
Jung -- Civilisation en Transition

A. La résolution de la situation tarde à venir : "Mieux vaut tard que jamais."

B. Les illusions de facilité et de plaisir retardent votre progression. Néanmoins, une performance médiocre ne présage pas nécessairement un échec.

Line 6

Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet contraint, comme lié par des lianes ; ou dans une position haute et dangereuse, se disant à elle-même : "Si je bouge, je le regretterai." Si elle se repent de ses erreurs passées, il y aura de la bonne fortune en avançant.

Wilhelm/Baynes : Il est opprimé par des lianes rampantes. Il se déplace avec incertitude et dit : "Le mouvement apporte des remords." Si l'on ressent du remords à ce sujet et que l'on commence, la bonne fortune vient. [Un homme est opprimé par des liens qui peuvent facilement être brisés. La détresse touche à sa fin. Mais il est encore irrésolu ; il est encore influencé par les conditions précédentes et craint d'avoir des raisons de regretter s'il agit. Mais dès qu'il saisit la situation, change son attitude mentale et prend une décision ferme, il maîtrise l'oppression.]

Blofeld : Enchevêtré dans des lianes et vacillant avec incertitude, il exprime des regrets pour ses actions. À condition que le regret soit ressenti, avancer apportera de la bonne fortune. [Nous souffrirons certainement, mais un regret sincère nous sera bénéfique.]

Liu : Opprimé par des lianes, il se déplace avec incertitude et dit : "Le mouvement apporte des regrets." S'il ressent du regret, puis se met en route -- bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Confiné, tendant vers des lianes rampantes. Tendant vers l'instabilité [et] l'incertitude. Dit ainsi : remuer le repentir possède du repentir. Châtiment significatif.

Shaughnessy : Enchevêtré dans les lianes rampantes dans les chevrons doublés. Dire "regrettant le niveau ;" il y a du regret ; la détermination est de bon augure.

Cleary (1) : Épuisé à une impasse, en détresse, est appelé regret pour l'action ; il y a du regret. Il est de bon augure de partir en expédition.

Cleary (2) : Épuisé dans la difficulté, en détresse, pensant qu'il y aura du regret si l'on agit, on regrette. Partir mène à la bonne fortune. [À l'extrême de l'Épuisement, on devrait aller de l'avant activement. Si l'on est négatif, faible et incapable, on doute de la justesse de ses idées ; c'est comme être enchevêtré et mal à l'aise. Craignant que si l'on agit, on le regrettera, on recule toujours, regrettablement. C'est pourquoi les sages vont directement vers la bonne fortune, résolvant cela.]

Wu : Il est entouré de lianes enchevêtrées et assiégé par la fatigue. Il se dit : "Si je devais regretter de ne rien faire ou de faire quelque chose, autant faire quelque chose pour tenter de sortir de la difficulté."

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Son esprit et son action ne sont pas appropriés, mais elle se repent de ses erreurs passées et avance vers la bonne fortune. Wilhelm/Baynes : Il n'est pas encore approprié. S'il y a du remords, c'est un changement de bon augure. Blofeld : Les lianes enchevêtrées sont indiquées par la position inappropriée de cette ligne. Ressentir du regret est un moyen d'obtenir la bonne fortune. Ritsema/Karcher : Pas encore approprié en effet. Signification en mouvement en effet. Cleary (2) : On n'a pas atteint la cible. Il y a du regret à cause du regret de l'action ; la bonne fortune est d'aller. Wu : Il n'est pas réactif. Ce serait un bon mouvement.

Legge : La ligne six est au sommet de la figure, où la détresse peut être supposée atteindre son apogée. Elle semble liée et sur un sommet périlleux, mais son extrémité est aussi son opportunité. Elle est poussée à penser à se repentir, et si elle le fait et avance, tout sera favorable.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme semble être dans les profondeurs de la détresse. Ses peurs et ses préoccupations irrésolues concernant les échecs passés ne sont pas propices au progrès. Mais les liens oppressifs peuvent être brisés s'il se repent de son erreur et saisit fermement la situation.

Wing : Ne laissez pas les difficultés du passé récent créer en vous des attitudes sur l'avenir. Si vous êtes devenu cynique ou opiniâtre, vous êtes perdu. Améliorez votre attitude, et la situation suivra. Bonne fortune.

Éditeur : L'idée dominante est que le sujet de la sixième ligne ("au sommet") est entravé uniquement par de la végétation qui pourrait vraisemblablement être rejetée sans trop de difficulté. (Cela pourrait suggérer un dilemme de longue date ou une croyance limitante : les lianes et les plantes grimpantes n'entravent que ceux qui ne sont pas assez actifs pour s'en éloigner.) Il s'ensuit que seule l'illusion qu'elles ne peuvent être rejetées empêche la libération.

Notre réaction commune à une difficulté douloureuse, consciemment ou inconsciemment, est "qu'ai-je fait pour mériter cela ?" "Comment puis-je m'en sortir ?" "Comment peut-il y avoir un Dieu si cela est permis ?" Rarement demandons-nous, "Quelle nouvelle dimension d'expérience cela essaie-t-il de m'enseigner ?" "En quoi suis-je mis au défi ?"
E. C. Whitmont -- Le Retour de la Déesse

A. Conquérir vos illusions et poursuivre le Travail.

57
Pénétration


Autres titres : Le Doux, Le Pénétrant, Vent, Le Symbole de la Flexion pour Entrer, Soumission Volontaire, Pénétration Douce, Sol, Calculs, Complaisance, Influence Pénétrante, La Pénétration du Vent, Humilité, Service Dévoué, Soumission

 

Jugement

Legge :La Pénétration indique un succès modeste. Voir le grand homme et se diriger dans la direction qu'il implique.

Wilhelm/Baynes :Le Doux. Succès par ce qui est petit. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller. Il est avantageux de voir le grand homme.

Blofeld :Soumission Volontaire -- succès dans les petites affaires. Il est avantageux d'avoir en vue un objectif (ou une destination) et de rendre visite à un grand homme. [C'est un hexagramme raisonnablement favorable ; il présage un certain succès pour ceux qui se soumettent aux circonstances -- sauf si une ligne mobile indiquant le contraire est reçue. Ce n'est pas le moment de résister mais de se soumettre.]

Liu :La Pénétration. Petit succès. Il est bénéfique d'aller quelque part. Il est bénéfique de voir un grand homme.

Ritsema/Karcher : Sol, le petit : Croissance. Récolter : posséder une direction. Récolter : visualiser de Grandes Personnes. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de fournir un soutien sous-jacent. Il souligne que pénétrer subtilement et nourrir les choses par en dessous, l'action du Sol, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit d'entrer dans la situation par en dessous !]

Shaughnessy : Calculs : Petite réception ; bénéfique d'avoir un endroit où aller ; bénéfique de voir le grand homme.

Cleary (1) :Vent est petit mais en développement. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller. Il est bénéfique de voir un grand homme.

Cleary (2) :Le petit réussit. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller. Il est bénéfique de voir de grandes personnes.

Wu : Complaisance indique que les petits sont omniprésents. Il est avantageux d'avoir des entreprises. Il est également avantageux de voir le grand homme.

 

L'Image

Legge : Deux trigrammes de vent se suivant forment La Pénétration. L'homme supérieur proclame ses ordres et entreprend son travail.

Wilhelm/Baynes : Vents se suivant l'un après l'autre : l'image de la pénétration douce. Ainsi l'homme supérieur répand ses ordres et réalise ses entreprises.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise un vent favorable. L'Homme Supérieur accomplit ses tâches assignées en accord avec la volonté du ciel (ou du souverain). [Les trigrammes composants combinent les concepts de vent et de douceur -- d'où un vent favorable.]

Liu : Vent suivant vent symbolise La Pénétration. L'homme supérieur proclame ses directives et exécute ses affaires.

Ritsema/Karcher : Vents suivants. Sol. Un chun tzu utilise la distribution du destin pour déplacer les affaires.

Cleary (1) : Vent suivant vent.Ainsi les personnes supérieures articulent des directions et accomplissent des tâches.

Wu : Une brise suit l'autre ; c'est Complaisance. Ainsi le jun zi donne de nouvelles injonctions pour administrer les affaires publiques.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Les trigrammes de vent répétés montrent la répétition des ordres gouvernementaux. La cinquième ligne dynamique a pénétré à sa place centrale correcte et met sa volonté en action. Les première et quatrième lignes magnétiques obéissent aux lignes dynamiques au-dessus d'elles. C'est pourquoi on dit qu'il y aura du succès dans les petites affaires.

Legge : La Pénétration symbolise à la fois le vent et le bois, et a les attributs de Docilité, Flexibilité et Pénétration. Nous devons la considérer comme le vent avec son pouvoir pénétrant qui trouve son chemin dans chaque recoin.

Confucius a dit : "La relation entre supérieurs et inférieurs est comme celle entre le vent et l'herbe. L'herbe doit se plier quand le vent souffle dessus." En accord avec cela, l'hexagramme doit être compris comme l'influence et les ordres du gouvernement conçus pour remédier à ce qui ne va pas chez le peuple. Le trigramme supérieur dénote les ordres émanant du dirigeant, et le inférieur l'obéissance qui leur est rendue par le peuple.

Ch'eng-tzu dit :"Les supérieurs, en harmonie avec le devoir des inférieurs, émettent leurs ordres ; les inférieurs, en harmonie avec les souhaits de leurs supérieurs, les suivent. En haut et en bas, il y a cette harmonie et cette déférence ; et c'est la signification du trigramme Vent redoublé. Quand les ordres et les affaires gouvernementales sont en accord avec ce qui est juste, ils s'accordent avec les tendances des esprits des gens qui les suivent."

Anthony : Obtenir cet hexagramme se réfère souvent à la présence d'éléments inférieurs qui entravent notre bonne influence ... Parce que cet hexagramme concerne l'auto-correction, nous l'obtenons souvent avec Travailler sur ce qui a été Gâché. [Hex. 18 : Réparation.]

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Allez au cœur du problème et agissez sur les informations obtenues.

L'Homme Supérieur agit sur sa compréhension en la mettant en œuvre dans le monde.

L'hexagramme deLa Pénétration, composé de deux trigrammes symbolisant le Vent (qui est de l'air en mouvement), suggère l'activité de la pensée (le domaine de l'air) essayant de comprendre ou de "pénétrer" quelque chose. Ainsi, chaque ligne de la figure peut être vue comme un aspect d'un acte d'effort mental.

Par conséquent, l'étudiant doit exercer son propre esprit au maximum. S'il le fait, il connaîtra sa propre nature. Et s'il connaît sa propre nature, examine son propre moi et le rend sincère, il devient un sage. C'est pourquoi la "Grande Norme" dit, "La vertu de la pensée est la pénétration et la profondeur ... La pénétration et la profondeur mènent à la sagesse.”
-- Ch'eng I

La première ligne dépeint l'hésitation et l'indécision ; la deuxième montre quelqu'un essayant de "comprendre" une affaire. La ligne trois est une image d'hypothèses futiles ; quatre et cinq montrent deux aspects de la compréhension réussie, et la sixième ligne symbolise une incapacité à comprendre.

L'intellect de l'homme -- le plus grand mais le plus dangereux don qu'il ait reçu de Dieu -- construit un pont à travers le gouffre apparemment insurmontable entre ce qui est personnel et mortel et ce qui est impersonnel et éternel. Par l'intellect de l'homme, il a succombé à la tentation de sortir de l'unité divine avec sa conscience. Mais par la même occasion, son intellect lui donne la possibilité de ramener sa conscience à l'union complète avec la divinité. Par son intellect, l'homme est capable de comprendre la vérité, et quand il a compris, il cherchera et continuera à chercher et à essayer jusqu'à ce qu'il réussisse un jour à trouver le seul chemin vers la réalisation de son moi.
Elisabeth Haich -- Initiation

L'hexagramme peut également symboliser la soumission humble et le service dévoué, suggérant ainsi le rôle de l'ego dans le Travail. Comprendre véritablement la nature du Travail, c'est le servir avec dévouement. Il y a des associations intéressantes entre l'acte de pénétration et celui de soumission – lorsque le dynamique et le magnétique sont en pleine harmonie, ils perdent leurs identités individuelles et deviennent une force qui est à la fois et ni l'un ni l'autre.