Renouvelez-vous sans peur et allumez l'étincelle du potentiel pur.
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Révolution
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Le Créatif
Se retrouver après avoir géré les urgences
On a compris quelles sont les priorités. taoscopy.com
Révolution49
Acceptez la transformation et le changement, en reconnaissant le besoin de renouveau. Soyez décisif et conscient du timing, facilitant le progrès en vous-même et dans votre environnement.
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Lorsque le moment est venu, agir conduit au succès et est sans faute.
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Le véritable changement vient de l'intérieur, et les changements superficiels mènent au malheur. La persévérance dans la transformation authentique apporte le succès.
↓ Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
Autres titres : Révolution(s), Transformation, Écorchage, Le Bride, Le Symbole du Changement, Mue, Cuir, Peau, Mue, Couper, Changer, Changement Radical, Renverser
Jugement
Legge : Métamorphose est crue seulement après qu'elle ait été accomplie. La fermeté correcte abolit le regret et apporte un progrès réussi.
Wilhelm/Baynes :Révolution. Le jour même, on vous croit. Suprême succès, favorisant la persévérance. Le remords disparaît.
Blofeld : Révolution. Ce n'est qu'au jour de son achèvement que les hommes y croiront -- succès sublime ! La détermination dans une voie juste apporte récompense ; le regret disparaît ! [Très souvent, cela signifie rénovation, comme du caractère, etc. Mais cela peut aussi signifier exactement ce qu'il dit ; Confucius, bien qu'il considérait la loyauté envers le souverain comme l'une des plus hautes vertus, reconnaissait que les hommes mauvais perdent leur droit de régner par leurs excès, et il est probable que cette notion le précède de plusieurs siècles.]
Liu : Révolution. Quand le jour approprié viendra, le peuple y croira. Grand succès. Il est bénéfique de continuer. Le remords disparaît.
Ritsema/Karcher : Écorchage ; avant-zenith soleil, alors conformant. Printemps Croissance Récolte Essai. Repentir éteint. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dépouillement d'une couverture protectrice. Il souligne que changer radicalement et renouveler la façon dont vous vous présentez est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Le Bride : le jour si alors retour ; réception première ; bénéfique de déterminer ; le regret est parti.
Cleary (1) : Dansrévolution, le soleil du soi est vérité : C'est créatif, développemental, fructueux et parfait. Le regret disparaît. [Dans les anciens textes, quand il est dit que l'élixir alchimique est dans les gens, mais qu'ils doivent d'abord raffiner le soi et attendre le moment propice, cela signifie faire une purge radicale de toute la pollution des influences passées et ne laisser aucun défaut dans le cœur.]
Cleary (2) :Changement est cru le jour où il est complété. C'est très réussi, bénéfique si correct. Le regret disparaît.
Wu : Réforme indique que la révolution deviendra crédible quand le moment sera venu. De cette manière, elle est grande et pénétrante et avantageuse d'être persévérante. Le regret disparaîtra.
L'Image
Legge : Un feu dans le marais -- l'image de Métamorphose. L'homme supérieur synchronise ses calculs astronomiques pour clarifier les temps et les saisons.
Wilhelm/Baynes : Feu dans le lac : l'image deRévolution. Ainsi l'homme supérieur met en ordre le calendrier et rend les saisons claires.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur régule le calendrier et assure ainsi que les hommes comprennent bien les temps et les saisons.
Liu : Dans le lac, le feu -- cela symbolise Révolution. L'homme supérieur fait un calendrier, arrangeant clairement les saisons.
Ritsema/Karcher : Marais centre possédant feu. Écorchage. Un chun tzu utilise la régulation du temps pour éclairer les saisons.
Cleary (1) : Il y a du feu dans un lac, changement. Ainsi les personnes supérieures font un calendrier et clarifient les saisons.
Cleary (2) : Feu dans un lac – changement. Les dirigeants font des calendriers pour définir les saisons.
Wu : Il y a du feu sous le marais ; c'est Réforme. Ainsi, le jun zi est inspiré pour développer un système calendaire pour garder le temps.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Métamorphose, l'Eau et le Feu s'éteignent mutuellement. Quand deux filles avec des points de vue opposés vivent ensemble, le changement est inévitable ; mais après que le changement soit accompli, la foi lui est accordée : La clarté apporte la bonne humeur et le progrès par ce qui est correct. Quand une transformation est correctement accomplie, toute occasion de regret disparaît. Le ciel et la terre subissent leurs changements, et les quatre saisons accomplissent leurs fonctions. Les dirigeants d'autrefois transformaient l'état conformément à la volonté du ciel et en réponse aux souhaits des hommes. Grand en effet est ce qui se passe en temps de changement.
Legge : Le caractère écrit traduit par Métamorphose est utilisé ici dans le sens de changement. Initialement utilisé pour la peau d'un animal ou d'un oiseau, il a reçu la signification de changement à une époque très ancienne. La figure traite du sujet des changements qui sont nécessaires dans l'état du pays. La nécessité du changement est reconnue, et des indices sont donnés quant à l'esprit et à la manière dont ils devraient être réalisés.
Le Jugement suppose que le changement est généralement perçu par les gens avec suspicion et aversion, et ne devrait donc pas être fait hâtivement. [Cela peut se référer à des complexes intérieurs, des habitudes, etc. – Ed.] Quand la nécessité du changement a été prouvée au préalable et ensuite réalisée avec une fermeté correcte, alors le résultat sera satisfaisant.
Le trigramme inférieur est le symbole du Feu et le supérieur de l'Eau. L'eau éteint le feu, et le feu assèche l'eau. Chacun "change" l'autre. Le trigramme inférieur est aussi la deuxième fille et le supérieur est la plus jeune fille. Dans le schéma des trigrammes, ces deux-là sont considérées comme mutuellement incompatibles.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Cachée dans son cocon, la chenille devient un papillon -- qui le croirait jusqu'à ce que la Métamorphose soit complète ?
L'Homme Supérieur reconnaît que les séquences célestes créent des changements seulement quand ils sont dus ; il agit donc en accord avec les exigences des temps.
Le quarante-neuvième hexagramme fait une analogie entre la Métamorphose naturelle des peaux d'animaux et la manière appropriée de considérer les changements radicaux dans le gouvernement. Les lignes un, cinq et six se réfèrent toutes à la peau, et deux, trois et quatre se réfèrent à la politique. L'idée générale est que les transformations radicales se produisent à leur propre rythme naturel -- elles ne peuvent pas être forcées avec succès plus que les œufs ne peuvent éclore avant leur temps. L'Image fait ce point dans sa référence à la corrélation céleste des saisons.
Il y a un temps pour tout,
Un temps pour chaque occupation sous le ciel :
Un temps pour naître,
Un temps pour mourir ;
Un temps pour planter,
Un temps pour déraciner ce qui a été planté (etc)...
Ecclésiaste 3: 1-2
Une fois que l'on assume la responsabilité consciente du Travail, il vient une longue période indéfinie où l'on travaille sans cesse sans aucun résultat visible. Les images de rêve et les méditations du I Ching indiqueront que des progrès sont réalisés, mais la vie de l'ego dans l'espace-temps consiste en un labeur apparemment infructueux au service d'un idéal transcendantal. C'est une expérience universelle -- cela arrive à tous ceux qui entreprennent le Travail. Dans la Tradition Mystérieuse Occidentale, cela est connu comme la Nuit Noire de l'Âme. (Voir l'Hexagramme Numéro-36 pour plus d'informations sur ce phénomène inévitable.)
La Personnalité subit une "mort" volontaire, abandonnant tout ce qu'elle croit être. Le plus difficile est que ce sacrifice initiatique, cette reddition totale de la vie, doit précéder l'expérience de la conscience cosmique. On est tenu de renoncer à la totalité de son être, à sa propre vie, dans une obscurité relative, mais dans la foi qu'il y aura une résurrection dans la Lumière. R. Wang -- Le Tarot Qabalistique
Interprétée psychologiquement, Métamorphose signifie que des changements se produisent dans le psychisme inconscient, mais ne vous attendez pas à ce qu'ils se manifestent avant que leur croissance ne soit complète. L'ego doit reconnaître cela et persévérer avec le Travail, même lorsque le "bon sens" conseille le contraire. C'est une période de probation et d'épreuve, et nombreux sont ceux qui échouent au test.
Il n'y a pas de raccourci sans entraver la croissance ou retarder le schéma de flux de l'Âme, jusqu'à ce que chaque fonction physique ou psychologique ait été correctement connectée ou développée ... De nombreux aspirants ne perçoivent pas cette loi et deviennent impatients et même perdent la foi lorsque la Providence semble retenir. Rien ne se produit en dehors de son temps car cela fait partie d'une séquence dans le grand cycle cosmique qui déploie le Grand Dessein de l'Existence. Z.B.S. Halevi -- Kabbale et Exode
Si cette terrible épreuve offre une quelconque consolation, c'est que d'autres ont fait le voyage avant vous, et ont survécu. Gardez la foi que, dans l'imagerie de cet hexagramme, le trigramme inférieur de Perception Claire suivant le trigramme supérieur de Bonne Humeur vous guidera à travers la plus difficile de toutes les transformations.
Là où la question du sens ultime est constellée, la transformation finira par se produire, même si ce n'est qu'au prix de beaucoup de souffrances. E. C. Whitmont -- La Quête Symbolique
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Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet apportant ses changements après un certain temps. L'action entreprise sera favorable. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Quand son propre jour arrive, on peut créer une révolution. Commencer apporte la bonne fortune. Pas de blâme.
Blofeld : Le jour où la révolution est achevée, avancer apporte la bonne fortune et est exempt d'erreur. [Nous ne devons pas avancer davantage tant que certains changements majeurs ne sont pas complétés.]
Liu : Quand le bon jour pour la révolution arrive, commencez. Bonne fortune. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Avant le zénith du soleil, alors écorchez-le. Châtier est significatif, sans faute.
Shaughnessy : Le jour si, alors bridez-le ; être droit est de bon augure ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Le soleil de soi est la bonne fortune de l'expédition en révolution ; pas de blâme. [Vider l'esprit et se gouverner, on comprend la révolution et on peut d'abord se débarrasser des désirs personnels... C'est la révolution de vider l'esprit pour chercher l'illumination.]
Cleary (2) : Le jour de l'achèvement, le changement a eu lieu. Une expédition mène à la bonne fortune, sans blâme.
Wu : Quand le moment est venu, la réforme est de mise. Il sera de bon augure d'aller de l'avant avec le plan. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle fait ses changements après un certain temps -- ce qu'elle fait sera une question d'admiration. Wilhelm/Baynes : L'action apporte un succès splendide. Blofeld : Cette ligne présage de grandes bénédictions. [Bonne fortune inattendue.]Ritsema/Karcher : Se mouvoir possédant l'excellence en effet. Cleary (2) : Il y a de la félicité à avancer. Wu : L'action sera digne d'éloges.
Legge : La ligne deux est magnétique dans sa place correcte et centrale au centre du trigramme de Clarté. Son corrélat approprié est le dirigeant dynamique de la cinquième ligne. Qu'elle agisse dans le sens du changement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après une série de tentatives infructueuses, l'homme a la chance de faire des changements efficaces. Il réussit grâce aux capacités requises, à une planification minutieuse et à la confiance du public.
Wing : Vous avez atteint un point où le changement est à la fois nécessaire et opportun. Pour y parvenir, il faut une vision forte du résultat final et un engagement total envers votre projet, mais avec la bonne attitude intérieure, vous réussirez. Vous trouverez maintenant un soutien supplémentaire chez les autres.
Éditeur : Cette ligne est conditionnelle et sujette à des malentendus si elle est prise comme une injonction à agir immédiatement. Le commentaire de Legge et les paraphrases de Siu et Wing interprètent mal le timing implicitement explicite ici : l'idée centrale est de vous préparer maintenant pour un changement ultérieur, et non d'agir maintenant. Cela fait écho à la promesse dans le Jugement de Wilhelm : "Le jour où vous êtes cru." Blofeld ajoute une note prémonitoire à sa traduction : "Nous ne devons pas avancer davantage tant que certains changements majeurs ne sont pas complétés." Parce que le Travail exige des niveaux presque surhumains de retenue, on reçoit souvent cette ligne comme une sorte de promesse : "Quand le Travail est terminé, vous pouvez commencer à être actif à nouveau dans le monde."
La Kabbale est une tradition non dramatique qui nécessite une grande patience et stabilité. L'une des raisons de ce tempo est que chacun doit mûrir son potentiel progressivement et complètement à son rythme naturel. De cette façon, le travail de sa vie se déroule au bon moment dans son propre temps et celui du cosmos. Z.B.S. Halevi -- Kabbalah
A. Préparez le terrain pour les changements que vous anticipez. Le changement viendra quand vous serez prêt.
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Legge : La sixième ligne, magnétique, montre l'homme supérieur produisant ses changements comme le léopard lorsqu'il change ses taches, tandis que les hommes inférieurs changent leurs visages et montrent leur obéissance. Aller de l'avant maintenant conduirait au mal, mais il y aura de la bonne fortune en restant ferme et correct.
Wilhelm/Baynes : L'homme supérieur change comme un panthère. L'homme inférieur mue au visage. Commencer apporte le malheur. Rester persévérant apporte la bonne fortune.
Blofeld : L'homme supérieur provoque le changement comme un léopard et les hommes inférieurs changent rapidement d'allégeance. ["Comme un tigre" et "comme un léopard" n'ont aucune connotation de férocité. La peau rayée du premier et la peau tachetée du second symbolisent respectivement la brillance et la beauté.] Avancer maintenant apporte le malheur. La persistance juste apporte la bonne fortune à ceux qui restent où ils sont.
Liu : L'homme supérieur se transforme comme un léopard. L'homme inférieur change d'attitude. Avancer mène au malheur. Rester et persister mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Un chun tzu : léopard se transformant. Petites gens : écorchant le visage. Châtier : écueil. Résider dans l'épreuve significative.
Shaughnessy : Le fouet de léopard du gentleman ; le petit homme bride le visage ; être droit est de mauvais augure ; la détermination à propos du logement est de bon augure.
Cleary (1) : Les personnes supérieures se transforment, les personnes inférieures changent en surface. Partir en expédition est malchanceux, rester correct est de bon augure. [La révolution douce sans effort n'est possible que pour les personnes supérieures avec foi. Les personnes inférieures sans foi ne peuvent l'accomplir. Les personnes inférieures changent leur apparence, leur surface, mais elles ne changent pas leur cœur ; leur volonté n'est pas ferme, et elles ne terminent pas ce qu'elles ont commencé, finissant par tomber en ruine, apportant le malheur. Les personnes supérieures restent toujours correctes ; leur volonté devient plus forte avec le temps, de sorte qu'elles atteignent finalement le Tao et obtiennent la bonne fortune. C'est une révolution dans laquelle le faux et le vrai portent leurs fruits.]
Cleary (2) : Les personnes développées se transforment comme des léopards ; les personnes non développées changent de visage … etc.
Wu : Le jun zi fait des changements comme un léopard. Le petit homme ne fait que des changements cosmétiques. Aller de l'avant est de mauvais augure. Rester ferme est de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'homme supérieur produit ses changements comme le léopard lorsqu'il change ses taches signifie que leur beauté devient plus élégante. Les hommes inférieurs changent leurs visages signifie qu'ils se montrent prêts à suivre leur dirigeant. Wilhelm/Baynes : Ses marques sont plus délicates... Il est dévoué et obéit au prince. Blofeld : L'homme supérieur provoque le changement "comme un léopard" signifie qu'il le fait d'une manière extrêmement gracieuse. Que les hommes inférieurs changent rapidement d'allégeance signifie qu'ils acceptent facilement sa direction. Ritsema/Karcher : Son motif est beau en effet. Céder en utilisant l'adhésion au chef en effet. Cleary (2) : Leurs taches sont denses. Ils suivent docilement le leader. Wu : Parce que ses raffinements sont élégants. Cela signifie qu'il (le petit homme) obéira au roi.
Legge : La ligne six est magnétique, mais toujours pénétrée de l'esprit de l'hexagramme. Il est un homme supérieur, inférieur seulement au grand homme immédiatement en dessous de lui dans la ligne cinq. Tous les changements qu'il fait seront subordonnés uniquement à ceux du dirigeant. S'il est un homme inférieur, il sera complaisant et soumis. La leçon pour lui est de rester ferme et correct sans prendre d'action unilatérale.
Anthony : Les inférieurs se conforment aux changements requis uniquement de manière superficielle. L'habitude est forte et la clarté de courte durée. Le changement permanent ne se produit que par une discipline pas à pas. Les pas de géant mènent à la rébellion et au retour en arrière, donc la patience et la persévérance sont nécessaires.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après avoir apporté des réformes majeures réussies, l'homme introduit les ajustements mineurs nécessaires pour amener les hommes inférieurs à se conformer au nouvel ordre.
Wing : L'objectif majeur est atteint et seuls des détails restent à ajuster. Bien que vous puissiez voir des limitations dans la nouvelle condition, vous ne devez pas créer de la disharmonie en cherchant la perfection. Essayez de trouver satisfaction dans ce qui est possible maintenant et apportez de la stabilité dans votre vie.
Éditeur : Cette ligne ne se prête pas au symbolisme de genre pour une ligne magnétique. La différence entre les changements de la ligne cinq et ceux de la ligne six se voit dans la différence entre les rayures d'un tigre et les taches d'un léopard, et dans le rang et la valeur relatifs des deux animaux. Le tigre est à la place du dirigeant appropriée à sa force et sa majesté, et ses changements sont audacieux et distincts. Le léopard est inférieur seulement au tigre en rang et en puissance, et ses changements sont représentés par des centaines de taches, suggérant de nombreuses différenciations, de nombreux détails. Les réformes du dirigeant sont esquissées en gros traits (rayures), mais les spécificités (taches) sont complétées par ses subordonnés. C'est par la lettre de la loi (les détails) que les hommes inférieurs sont amenés à se conformer (à changer leurs visages) et à montrer leur obéissance. C'est une réitération du rôle de l'homme supérieur dans l'Image : "L'homme supérieur régule le calendrier et assure ainsi que les hommes sont clairs sur les temps et les saisons" (Blofeld).
Interprété psychologiquement, le tigre peut être vu comme le Soi, le léopard comme l'ego, et les petits (inférieurs) hommes comme les complexes -- les habitudes, appétits, pulsions et passions dans le psychisme inconscient. Le commentaire taoïste de Cleary avertit l'ego de "maintenir à la fois l'esprit et la lettre de la loi" de peur que vos complexes ne rationalisent la situation (de nombreuses taches) et n'adultèrent le Travail. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro 13, Union des Forces, dont la ligne correspondante décrit une synthèse incomplète. Le commentaire confucéen de Ritsema/Karcher pour 13:6 le résume succinctement : "Objectif pas encore acquis en effet." Cela implique fortement que les "hommes inférieurs" dans la ligne actuelle (quoi qu'ils symbolisent dans la situation actuelle) représentent une cause d'inquiétude : La Métamorphose sera-t-elle réussie ou non ? Le commentaire de Ritsema/Karcher : "La persistance juste apporte la bonne fortune à ceux qui restent où ils sont" décrit la meilleure stratégie pour faire face à cette situation. Le commentaire d'Anthony complète bien cela dans un idiome contemporain.
Notre objectif est d'abstraire des motifs de la Nature (pensée de l'hémisphère droit), mais de nombreux motifs proposés ne correspondent pas en fait aux données. Ainsi, tous les motifs proposés doivent être soumis au tamis de l'analyse critique (pensée de l'hémisphère gauche). La recherche de motifs sans analyse critique, et le scepticisme rigide sans recherche de motifs, sont les antipodes de la science incomplète. La poursuite efficace de la connaissance nécessite les deux fonctions. Carl Sagan -- Les Dragons de l'Éden
A. L'image suggère le raffinement des détails dans une transformation. À mesure que l'ego consolide sa nouvelle position, les forces archétypales (complexes, réponses habituelles, croyances limitantes) sont forcées de se conformer à la hiérarchie psychique modifiée. Restez sur place et tenez bon pour éviter le retour en arrière.
B. Ne faites rien tant que vous n'avez pas analysé tous les aspects de la situation actuelle. Méfiez-vous des forces inférieures influençant vos choix.
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.