Rinnovati senza paura e accendi la scintilla del puro potenziale.
From
49
Rivoluzione
To
1
Il Creativo
Incontrarsi di nuovo dopo aver affrontato le emergenze
Si è capito quali sono le priorità. taoscopy.com
Rivoluzione49
Abbracciare la trasformazione e il cambiamento, riconoscendo la necessità di rinnovarsi. Siate decisi e consapevoli del momento, facilitando il progresso in voi stessi e nel vostro ambiente.
↓ Line 2
Quando è il momento giusto, l'azione porta al successo e non ha colpe.
↓ Line 6
Il vero cambiamento viene dall'interno, mentre i cambiamenti superficiali portano alla sfortuna. La perseveranza nella trasformazione autentica porta al successo.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Altri titoli: Rivoluzione(i), Trasformazione, Scorticamento, Il Morso, Il Simbolo del Cambiamento, Muta, Pelle, Pelle, Muta, Tagliare, Cambiare, Cambiamento Radicale, Rovesciamento
Giudizio
Legge: Metamorfosi è creduta solo dopo che è stata compiuta. La correttezza ferma abolisce il rimpianto e porta progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Rivoluzione. Nel tuo giorno sei creduto. Supremo successo, promuovere attraverso la perseveranza. Il rimorso scompare.
Blofeld: Rivoluzione. Non prima del giorno del suo completamento gli uomini avranno fede in essa -- sublime successo! La determinazione in un corso giusto porta ricompensa; il rimorso svanisce! [Molto spesso, questo significa rinnovamento, come del carattere, ecc. Ma può anche significare esattamente ciò che dice; Confucio, sebbene considerasse la lealtà al sovrano come una delle virtù più alte, riconosceva che gli uomini malvagi perdono il loro diritto a governare per i loro eccessi, ed è probabile che questa nozione lo preceda di molti secoli.]
Liu: Rivoluzione. Quando arriva il giorno appropriato, la gente ci crederà. Grande successo. È benefico continuare. Il rimorso svanisce.
Ritsema/Karcher: Scorticamento; prima del sole allo zenit, quindi conformarsi. Primavera Crescita Raccolta Prova. Pentimento estinto. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di rimuovere una copertura protettiva. Sottolinea che cambiare radicalmente e rinnovare il modo in cui ti presenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Il Morso: nel giorno si poi ritorna; ricezione primaria; benefico determinare; il rimorso è andato.
Cleary (1): Inrivoluzione, il sole del sé è verità: Questo è creativo, sviluppativo, fruttuoso e perfetto. Il rimorso svanisce. [Nei testi antichi quando si dice che l'elisir alchemico è nelle persone, ma prima devono raffinare il sé e aspettare il momento giusto, questo significa fare una purga radicale di tutta l'inquinamento delle influenze passate e non lasciare che rimangano difetti nel cuore.]
Cleary (2):Cambiamento è creduto nel giorno in cui è completato. È molto successo, benefico se corretto. Il rimorso svanisce.
Wu: Riforma indica che la rivoluzione diventerà credibile quando il tempo è maturo. In questo modo, è grande e pervasiva e vantaggiosa essere perseveranti. Il rimorso scomparirà.
L'Immagine
Legge: Un fuoco nella palude -- l'immagine di Metamorfosi. L'uomo superiore sincronizza i suoi calcoli astronomici per chiarire i tempi e le stagioni.
Wilhelm/Baynes: Fuoco nel lago: l'immagine diRivoluzione. Così l'uomo superiore ordina il calendario e rende chiare le stagioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che sorge da un lago paludoso. L'Uomo Superiore regola il calendario e così assicura che gli uomini siano chiari sui tempi e le stagioni.
Liu: All'interno del lago, fuoco -- questo simboleggia Rivoluzione. L'uomo superiore fa un calendario, disponendo chiaramente le stagioni.
Ritsema/Karcher: Centro della palude che possiede fuoco. Scorticamento. Un chun tzu usa regolare il calcolo del tempo per illuminare le stagioni.
Cleary (1): C'è fuoco in un lago, cambiamento. Così le persone superiori fanno un calendario e chiariscono le stagioni.
Cleary (2): Fuoco in un lago – cambiamento. I leader fanno calendari per definire le stagioni.
Wu: C'è fuoco sotto la palude; questa è Riforma. Così, il jun zi è ispirato a sviluppare un sistema calendrico per tenere il tempo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Metamorfosi, Acqua e Fuoco si estinguono a vicenda. Quando due figlie con punti di vista opposti vivono insieme, il cambiamento è inevitabile; ma dopo che il cambiamento è compiuto, la fede è accordata ad esso: La chiarezza porta buon umore e progresso attraverso ciò che è corretto. Quando una trasformazione è correttamente compiuta, ogni occasione di rimpianto scompare. Il cielo e la terra subiscono i loro cambiamenti, e le quattro stagioni completano le loro funzioni. I governanti di un tempo trasformavano lo stato in accordo con la volontà del cielo e in risposta ai desideri degli uomini. Grande è ciò che avviene in un tempo di cambiamento.
Legge: Il carattere scritto tradotto come Metamorfosi è usato qui nel senso di cambiamento. Originariamente usato per la pelle di un animale o di un uccello, ha ricevuto il significato di cambiamento in un tempo molto antico. La figura tratta il soggetto dei cambiamenti che sono richiesti nello stato del paese. La necessità di cambiamento è riconosciuta, e vengono dati suggerimenti sullo spirito e il modo in cui dovrebbero essere realizzati.
Il Giudizio assume che il cambiamento sia visto dalla gente in generale con sospetto e avversione, e quindi non dovrebbe essere fatto frettolosamente. [Questo può riferirsi a complessi interiori, abitudini, ecc. – Ed.] Quando la necessità di cambiamento è stata dimostrata in anticipo e successivamente realizzata con ferma correttezza, allora il risultato sarà soddisfacente.
Il trigramma inferiore è il simbolo del Fuoco e quello superiore dell'Acqua. L'acqua estingue il fuoco, e il fuoco asciuga l'acqua. Ognuno "cambia" l'altro. Il trigramma inferiore è anche la seconda figlia e quello superiore è la figlia più giovane. Nello schema dei trigrammi questi due sono visti come reciprocamente incompatibili.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Nascosto nel suo bozzolo il bruco diventa una farfalla -- chi ci crederebbe fino a quando la Metamorfosi non è completa?
L'Uomo Superiore riconosce che le sequenze celesti creano cambiamenti solo quando sono dovuti; quindi agisce in accordo con i requisiti dei tempi.
Il quarantanovesimo esagramma fa un'analogia tra la naturale Metamorfosi delle pelli animali e il modo corretto di considerare i cambiamenti radicali nel governo. Le linee uno, cinque e sei si riferiscono tutte alla pelle, e due, tre e quattro si riferiscono alla politica. L'idea generale è che le trasformazioni radicali avvengono al loro ritmo naturale -- non possono essere forzate con successo più di quanto le uova possano essere fatte schiudere prima del loro tempo. L'Immagine fa questo punto nel suo riferimento alla correlazione celeste delle stagioni.
C'è un tempo per ogni cosa,
Un tempo per ogni occupazione sotto il cielo:
Un tempo per nascere,
Un tempo per morire;
Un tempo per piantare,
Un tempo per sradicare ciò che è stato piantato (ecc)...
Ecclesiaste 3: 1-2
Una volta che si assume la responsabilità consapevole del Lavoro, arriva un lungo e indefinito periodo in cui si lavora incessantemente senza alcun risultato visibile. Le immagini oniriche e le meditazioni sull'I Ching indicheranno che si sta facendo progresso, ma la vita dell'ego nello spazio-tempo consiste in un lavoro apparentemente infruttuoso al servizio di un ideale trascendentale. Questa è un'esperienza universale -- accade a tutti coloro che intraprendono il Lavoro. Nella Tradizione del Mistero Occidentale è conosciuta come la Notte Oscura dell'Anima. (Vedi Esagramma Numero-36 per ulteriori approfondimenti su questo fenomeno inevitabile.)
La Personalità subisce una "morte" volontaria, rinunciando a tutto ciò che crede di essere. La cosa più difficile è che questa totale rinuncia alla vita, questo sacrificio iniziatico, deve precedere l'esperienza della consapevolezza cosmica. Si è richiesti di rinunciare alla totalità del proprio essere, alla propria stessa vita, in relativa oscurità, ma nella fede che ci sarà una resurrezione nella Luce. R. Wang -- Il Tarocco Qabalistico
Interpretato psicologicamente, Metamorfosi significa che i cambiamenti stanno avvenendo nell'inconscio psiche, ma non aspettarti che si manifestino fino a quando la loro crescita non è completa. L'ego deve riconoscere questo e perseverare con il Lavoro, anche quando il "buon senso" consiglia altrimenti. È un periodo di prova e di prova, e molti sono quelli che falliscono il test.
Non c'è scorciatoia senza ostacolare la crescita o ritardare il flusso dell'Anima, fino a quando ogni funzione fisica o psicologica non è stata correttamente connessa o sviluppata ... Molti aspiranti non percepiscono questa legge e diventano impazienti e persino perdono la fede quando la Provvidenza sembra trattenere. Nulla accade al di fuori del suo tempo poiché è parte di una sequenza nel grande ciclo cosmico che dispiega il Grande Disegno dell'Esistenza. Z.B.S. Halevi -- Kabbalah e Esodo
Se c'è qualche consolazione in questo terribile calvario, è che altri hanno fatto il viaggio prima di te, e sono sopravvissuti. Mantieni la fede che, nell'immaginario di questo esagramma, il trigramma inferiore di Chiara Percezione che segue il trigramma superiore di Allegria ti guiderà attraverso la più impegnativa di tutte le trasformazioni.
Dove la questione del significato ultimo è costellata, la trasformazione avverrà eventualmente, anche se solo attraverso una grande quantità di sofferenza. E. C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto che apporta cambiamenti dopo che è passato del tempo. L'azione intrapresa sarà fortunata. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Quando arriva il proprio giorno, si può creare una rivoluzione. Iniziare porta buona fortuna. Nessuna colpa.
Blofeld: Nel giorno in cui la rivoluzione è completata, avanzare porta buona fortuna ed è privo di errori. [Non dobbiamo avanzare ulteriormente finché non siano completati certi cambiamenti importanti.]
Liu: Quando arriva il giorno giusto per la rivoluzione, inizia. Buona fortuna. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Prima del sole allo zenit, quindi scuoiarlo. Castigare significativo, senza colpa.
Shaughnessy: Nel giorno si allora frenalo; essere retto è di buon auspicio; non c'è problema.
Cleary (1): Il sole del sé è la buona fortuna dell'espedizione nella rivoluzione; nessuna colpa. [Svuotando la mente e governando se stessi, si comprende la rivoluzione e si può prima eliminare i desideri personali... Questa è la rivoluzione di svuotare la mente per cercare l'illuminazione.]
Cleary (2): Nel giorno del completamento, il cambiamento è avvenuto. Un'espedizione porta buona fortuna, senza colpa.
Wu: Quando il tempo è maturo, la riforma è in ordine. Sarà di buon auspicio andare avanti con il piano. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Apporta i suoi cambiamenti quando è passato del tempo -- ciò che fa sarà motivo di ammirazione. Wilhelm/Baynes: L'azione porta un successo splendido. Blofeld: Questa linea presagisce grandi benedizioni. [Buona fortuna inaspettata.] Ritsema/Karcher: Muoversi possedendo eccellenza infatti. Cleary (2): C'è felicità nell'andare. Wu: L'azione sarà degna di lode.
Legge: La linea due è magnetica nel suo posto corretto e centrale al centro del trigramma della Chiarezza. Il suo correlato appropriato è il dinamico sovrano della quinta linea. Lascia che agisca nel modo del cambiamento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Dopo una serie di tentativi infruttuosi, è arrivata l'occasione dell'uomo per apportare cambiamenti efficaci. Ha successo grazie alle capacità necessarie, alla pianificazione accurata e alla fiducia pubblica.
Wing: Hai raggiunto un punto in cui il cambiamento è sia necessario che tempestivo. Per realizzarlo è necessaria una forte visione del risultato finale e un impegno totale nel tuo progetto, ma con l'atteggiamento interiore corretto, incontrerai il successo. Ora troverai ulteriore supporto negli altri.
Editor: Questa linea è condizionale e soggetta a fraintendimenti se presa come un'ingiunzione per un'azione immediata.Il commento di Legge e le parafrasi di Siu e Wing interpretano erroneamente il tempismo qui implicitamente esplicito: l'idea centrale è di prepararti ora per un cambiamento futuro, non di agire ora. Questo riecheggia la promessa nel Giudizio di Wilhelm: "Nel tuo giorno sei creduto." Blofeld aggiunge una nota a piè di pagina presciente alla sua traduzione: "Non dobbiamo avanzare ulteriormente finché non siano completati certi cambiamenti importanti.” Poiché il Lavoro richiede livelli quasi sovrumani di moderazione, spesso si riceve questa linea come una sorta di promessa: "Quando il Lavoro è completato puoi iniziare a essere di nuovo attivo nel mondo."
La Kabbalah è una tradizione non drammatica che richiede grande pazienza e stabilità. Uno dei motivi di questo ritmo è che ognuno deve maturare il proprio potenziale gradualmente e accuratamente al proprio ritmo naturale. In questo modo il lavoro della sua vita si dispiega al momento giusto nel suo tempo e in quello del cosmo. Z.B.S. Halevi -- Kabbalah
A. Prepara il terreno per i cambiamenti che prevedi. Il cambiamento arriverà quando sarai pronto per esso.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra l'uomo superiore che produce i suoi cambiamenti come il leopardo quando cambia le sue macchie, mentre gli uomini inferiori cambiano il loro volto e mostrano obbedienza. Andare avanti ora porterebbe al male, ma ci sarà buona fortuna nel rimanere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes: L'uomo superiore cambia come un pantera. L'uomo inferiore cambia il volto. Iniziare porta sfortuna. Rimanere perseveranti porta buona fortuna.
Blofeld: L'uomo superiore provoca il cambiamento come un leopardo e gli uomini inferiori cambiano prontamente la loro fedeltà. ["Come una tigre" e "come un leopardo" non hanno alcuna connotazione di ferocia. La pelle a strisce del primo e la pelle maculata del secondo simboleggiano rispettivamente brillantezza e bellezza.] Avanzare ora porta sfortuna. La persistenza giusta porta buona fortuna a coloro che rimangono dove sono.
Liu: L'uomo superiore si trasforma come un leopardo. L'uomo inferiore cambia atteggiamento. Avanzare porta sfortuna. Rimanere e persistere porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Un chun tzu: leopardo che si trasforma. Piccole Persone: Cambiare il viso. Castigare: pericolo. Risiedere nella Prova significativo.
Shaughnessy: La frusta del leopardo del gentiluomo; il piccolo uomo imbriglia il volto; essere retto è infausto; determinazione riguardo al dimorare è fausta.
Cleary (1): Le persone superiori si trasformano, le persone inferiori cambiano in superficie. Andare in spedizione è sfortunato, rimanere corretti è fausto. [La rivoluzione gentile e non competitiva è possibile solo per le persone superiori con fede. Le persone inferiori senza fede non possono realizzarla. Le persone inferiori cambiano il loro aspetto, la loro superficie, ma non cambiano il loro cuore; la loro volontà non è ferma, e non finiscono ciò che hanno iniziato, finendo per cadere in rovina, portando sfortuna. Le persone superiori rimangono sempre corrette; la loro volontà diventa più forte col tempo, così che alla fine raggiungono il Tao e ottengono buona fortuna. Questa è una rivoluzione in cui il falso e il vero portano i loro frutti.]
Cleary (2): Le persone sviluppate si trasformano come leopardi; le persone non sviluppate cambiano il loro volto … ecc.
Wu: Il jun zi apporta cambiamenti come un leopardo. Il piccolo uomo apporta solo cambiamenti cosmetici. Andare avanti è presagio di sventura. Rimanere fermi è fausto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'uomo superiore produce i suoi cambiamenti come il leopardo quando cambia le sue macchie significa che la loro bellezza diventa più elegante. Gli uomini inferiori cambiano il loro volto significa che si mostrano pronti a seguire il loro sovrano. Wilhelm/Baynes: Il suo segno è più delicato ... È devoto e obbedisce al principe. Blofeld: L'uomo superiore provoca il cambiamento `come un leopardo' significa che lo fa in un modo estremamente aggraziato. Che gli uomini inferiori cambino prontamente la loro fedeltà significa che accettano prontamente la sua guida. Ritsema/Karcher: Il proprio modello è bello infatti. Cedere usando l'aderire al capo infatti. Cleary (2): Le loro macchie sono dense. Seguono il leader docilmente. Wu: Perché i suoi raffinamenti sono eleganti. Questo significa che (il piccolo uomo) obbedirà al re.
Legge: La linea sei è magnetica, ma ancora penetrata dallo spirito dell'esagramma. È un uomo superiore, inferiore solo al grande uomo immediatamente sotto di lui nella linea cinque. Qualsiasi cambiamento che farà sarà subordinato solo a quelli del sovrano. Se fosse un uomo inferiore, sarebbe conforme e sottomesso. La lezione per lui è di rimanere fermo e corretto senza prendere azioni unilaterali.
Anthony: Gli inferiori si conformano ai cambiamenti richiesti solo superficialmente. L'abitudine è forte e la chiarezza di breve durata. Il cambiamento permanente avviene solo attraverso la disciplina passo dopo passo. I passi giganti portano alla ribellione e al regresso, quindi sono necessarie pazienza e perseveranza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Dopo aver portato a termine con successo importanti riforme, l'uomo introduce i necessari aggiustamenti minori per portare gli uomini inferiori a conformarsi al nuovo ordine.
Wing: L'obiettivo principale è raggiunto e rimangono solo dettagli da aggiustare. Anche se puoi vedere limitazioni nella nuova condizione, non devi creare disarmonia cercando la perfezione. Cerca di trovare soddisfazione in ciò che è possibile ora e porta stabilità nella tua vita.
Editor: Questa linea non si presta al simbolismo di genere per una linea magnetica. La differenza tra i cambiamenti nella linea cinque e quelli nella linea sei è vista nella differenza tra le strisce di una tigre e le macchie di un leopardo, e nel rango e valore relativo dei due animali. La tigre è nel posto del sovrano appropriato alla sua forza e maestosità, e i suoi cambiamenti sono audaci e distinti. Il leopardo è inferiore solo alla tigre in rango e potere, e i suoi cambiamenti sono rappresentati da centinaia di macchie, suggerendo numerose differenziazioni, molti dettagli. Le riforme del sovrano sono delineate in contorni audaci (strisce), ma gli specifici (macchie) sono completati dai suoi subordinati. È attraverso la lettera della legge (i dettagli) che gli uomini inferiori sono costretti a conformarsi (a cambiare il loro volto) e a mostrare obbedienza. Questo è un reiterazione del ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine: "L'uomo superiore regola il calendario e così assicura che gli uomini siano chiari sui tempi e le stagioni" (Blofeld).
Interpretato psicologicamente, la tigre può essere vista come il Sé, il leopardo come l'ego, e i piccoli (inferiori) uomini come i complessi -- le abitudini, gli appetiti, le pulsioni e le passioni all'interno della psiche inconscia. Il commento taoista di Cleary avverte l'ego di “mantenere sia lo spirito che la lettera della legge” affinché i tuoi complessi non razionalizzino la situazione (molte macchie) e adulterino il Lavoro. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero 13, Unione delle Forze, la cui linea corrispondente descrive una sintesi incompleta. Il commento confuciano di Ritsema/Karcher per 13:6 lo riassume succintamente: “Scopo non ancora acquisito infatti.” Questo implica fortemente che gli “uomini inferiori” nella linea attuale (qualunque cosa simboleggino nella situazione in questione) rappresentano motivo di preoccupazione: La Metamorfosi avrà successo o no? Il commento di Ritsema/Karcher: “La persistenza giusta porta buona fortuna a coloro che rimangono dove sono” rappresenta la migliore strategia per affrontare questa situazione. Il commento di Anthony integra bene questo in un idioma contemporaneo.
Il nostro obiettivo è astrarre modelli dalla Natura (pensiero dell'emisfero destro), ma molti modelli proposti non corrispondono in realtà ai dati. Pertanto tutti i modelli proposti devono essere sottoposti al setaccio dell'analisi critica (pensiero dell'emisfero sinistro). La ricerca di modelli senza analisi critica, e lo scetticismo rigido senza una ricerca di modelli, sono gli antipodi della scienza incompleta. L'efficace ricerca della conoscenza richiede entrambe le funzioni. Carl Sagan -- I Draghi dell'Eden
A. L'immagine suggerisce il raffinamento dei dettagli in una trasformazione. Mentre l'ego consolida la sua nuova posizione, le forze archetipiche (complessi, risposte abituali, credenze limitanti) sono costrette a conformarsi alla gerarchia psichica alterata. Rimanere fermi e tenere duro per prevenire il regresso.
B. Non fare nulla finché non hai analizzato tutti gli aspetti della situazione in questione. Attenzione alle forze inferiori che influenzano le tue scelte.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.