Le véritable potentiel se débloque grâce à une persistance nourricière, créant l'harmonie à partir de la simplicité et de la force.
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Le Chaudron
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Modestie
On chasse un mercenaire qui voulait profiter de l'occasion. taoscopy.com
Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
↓ Line 2
Vous avez quelque chose de précieux à offrir. D'autres peuvent être envieux, mais ils ne peuvent pas affecter votre succès.
↓ Line 4
A warning of potential failure due to instability or lack of support. Care must be taken to avoid disaster.
↓ Line 6
The culmination of efforts leads to great success and recognition. Everything is favorable.
↓ Modestie15
Adoptez l'humilité et l'équilibre ; laissez la modestie guider vos actions pour un progrès harmonieux.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le chaudron avec les choses à cuire dedans. S'il peut dire, "Mon ennemi ne m'aime pas, mais il ne peut pas m'approcher," il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il y a de la nourriture dans le chaudron. Mes camarades sont envieux, mais ils ne peuvent pas me nuire. Bonne fortune.
Blofeld : Le Ting possède de la solidité. Mes ennemis sont en difficulté et il n'y a rien qu'ils puissent me faire -- bonne fortune !
Liu : Le chaudron est rempli de nourriture. Mes associés sont jaloux, mais ils ne peuvent pas me nuire. Bonne fortune. [Même si une personne profite de son entreprise ou effectue son travail avec soin et bien, elle doit toujours se méfier que d'autres ne lui nuisent ou ne la dérangent.]
Ritsema/Karcher : Le Récipient possède de la substance. Mon compagnon possède de l'affliction. Pas moi capable d'approcher. Significatif.
Shaughnessy : Le chaudron a de la substance : mon ennemi a une maladie ; il n'est pas capable de m'approcher ; de bon augure.
Cleary (1) : Le chaudron est rempli. L'ennemi est jaloux, mais ne peut pas m'atteindre ; c'est chanceux.
Cleary (2) : Le chaudron a du contenu. Mon ennemi est affligé, mais heureusement ne peut pas m'atteindre.
Wu : Le chaudron est plein. Mes associés ont de mauvais sentiments à mon égard, mais ils ne peuvent rien me faire. C'est de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Que le sujet de la ligne soit prudent quant à l'endroit où il va. Mon ennemi ne m'aime pas, mais il n'y aura finalement aucune faute à laquelle il pourra pointer. Wilhelm/
Baynes : Soyez prudent quant à l'endroit où vous allez. Cela n'apporte aucun blâme à la fin. Blofeld : La première phrase indique un besoin de prudence. "Mes ennemis sont en difficulté" indique que je resterai irréprochable jusqu'à la fin. Ritsema/Karcher : Considérant les lieux, en effet. Complétant sans dépasser, en effet. Cleary (2) : Être prudent quant à l'endroit où l'on va. Après tout, il n'y a pas de ressentiment.Wu : Soyez attentif à l'endroit où aller. Il n'y aura pas de ressentiment à la fin.
Legge : L'ennemi est la première ligne qui sollicite. La ligne deux est capable de résister à la sollicitation, et l'augure est favorable.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme réussit grandement, suscitant ainsi l'envie des autres. Aucun mal ne lui arrivera, car il n'est pas distrait de son objectif.
Wing : Vous pouvez ressentir le besoin de vous démarquer de vos semblables pour atteindre un objectif significatif. Une telle position invitera à l'envie, mais cela ne créera pas de problème pour vous. Bonne fortune est indiquée.
Éditeur : Si le Vase Sacrificiel est vu comme un analogue de la psyché, il est facile de voir cette ligne comme un commentaire sur le fait de ne pas laisser les forces intérieures (appétits, passions, émotions, etc.) surmonter le contrôle de l'ego sur le Travail. Notez que les traductions de Wilhelm, Blofeld et Liu ne sont pas conditionnelles comme celle de Legge : "S'il peut dire..." La note de Liu est dérivée du commentaire confucéen, qui semble indûment grave : notez que la ligne originale n'est pas ouvertement prudente. En général, vous êtes protégé malgré toute menace perçue.
Les Oracles exhortent les hommes à se consacrer aux choses divines, et à ne pas céder aux incitations de l'âme irrationnelle, car, à ceux qui échouent ici, il est dit de manière significative, "Ton vaisseau, les bêtes de la terre l'habiteront." W.W. Westcott -- Les Oracles Chaldéens de Zoroastre
A. La situation est favorable, mais vous devez être sur vos gardes pour la maintenir.
B. Des forces divisantes convoitent ce qui est sous votre contrôle, mais ne peuvent vous nuire si vous êtes prudent.
C. Votre idée a du mérite. (Un chaudron avec de la nourriture dedans.) Développez-la soigneusement et ne vous laissez pas emporter. (Protégez-la des ennemis du doute, de l'enthousiasme excessif, etc.)
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre le récipient sacrificiel avec ses pieds cassés, et son contenu, destiné à l'usage du souverain, renversé et répandu. Son sujet rougira de honte. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Les pieds du chaudron sont cassés. Le repas du prince est renversé et sa personne souillée. Malchance.
Blofeld : Les pieds du Ting se cassent. La nourriture du prince est renversée et sa personne souillée -- malchance ! [Par une négligence grossière, une opportunité d'avancer nos intérêts est non seulement perdue mais transformée en une occasion de trouble.]
Liu : Les pieds du chaudron sont fendus. Le repas du duc est renversé et son visage devient rouge. Malchance.
Ritsema/Karcher : Le Récipient : un support coupé. Renverser un ragoût princier. Sa forme souillée. Piège.
Shaughnessy : La jambe cassée du chaudron : Renverse le ragoût du duc ; sa punition est l'exécution en chambre ; inauspicieux.
Cleary (1) : Les pieds du chaudron sont cassés, renversant la nourriture reçue pour le service. L'être physique est enrichi, mais il y a malchance.
Cleary (2) : Le chaudron casse ses pieds, renversant votre nourriture ; votre visage dégouline. C'est malheureux.
Wu : Les pieds du chaudron sont cassés. Le festin du duc est renversé, entraînant une peine capitale. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Comment peut-il être digne de confiance ? Wilhelm/Baynes : Comment peut-on encore lui faire confiance ? Blofeld : Le repas du prince est renversé -- comment est-il possible de continuer à jouir de sa confiance? Ritsema/Karcher : Pourquoi digne de confiance ainsi en effet ? Cleary (2) : Maintenant que vous avez renversé votre nourriture, qu'est-il advenu de votre confiance ? Wu : Comment peut-il y avoir confiance ?
Le Maître a dit : "Vertu petite et fonction élevée ; sagesse petite et plans grands ; force petite et fardeau lourd : là où de telles conditions existent, il est rare qu'elles ne finissent pas en mal. Comme il est dit dans le I Ching, `Les pieds du trépied sont renversés, et la nourriture du souverain est renversée. Le corps de celui qui est ainsi indiqué est mouillé de honte : il y aura du mal.'"
Legge : La quatrième ligne est le ministre chargé de tâches difficiles. Bien que dynamique, il est dans une position magnétique avec un corrélat magnétique en ligne un. Faible en lui-même, et sans un aide compétent, il a échoué à accomplir son travail propre, et ne peut plus être digne de confiance.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme échoue à remplir ses responsabilités en raison d'inadéquations personnelles. Grands plans soutenus par une connaissance limitée, lourdes charges par une force maigre, haute fonction par un caractère faible -- ceux-ci entraînent honte et désastre.
Wing : Vous n'avez pas la capacité d'atteindre les objectifs que vous avez en tête. Vous n'avez pas été réaliste quant à votre position. Vous manquez soit d'énergie, d'engagement, d'information, ou d'assistance. Aller de l'avant avec vos plans invitera au désastre.
Éditeur : L'image suggère une malchance provoquée par l'inexpérience, l'incompétence, le manque de capacité, les loyautés divisées, la désobéissance volontaire, ou l'ignorance pure. D'après mon expérience, la ligne n'implique pas nécessairement toujours un blâme : parfois, avec la meilleure volonté du monde, on n'est tout simplement pas capable de faire face à des forces supérieures dans une situation. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le #18, Travailler sur ce qui a été gâté, impliquant que vous devriez nettoyer le désordre que vous venez de faire.
Si vous avez assumé un caractère au-dessus de votre force, vous avez agi dans cette affaire de manière inconvenante, et vous avez négligé ce que vous auriez pu accomplir. Épictète
A. Un échec est prédit. Vous seul pouvez déterminer si un blâme est impliqué.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre le chaudron avec des anneaux de jade. Il y aura une grande bonne fortune, et toute action entreprise sera en tout point avantageuse.
Wilhelm/Baynes : Le chaudron a des anneaux de jade. Grande bonne fortune. Rien qui ne favoriserait pas.
Blofeld : Le Ting a des poignées de jade -- grande bonne fortune ! [Une amélioration supplémentaire du progrès indiqué dans la note précédente.]
Liu : Le chaudron a des anneaux de transport en jade. Grande bonne fortune. Bénéfice en tout.
Ritsema/Karcher : Le Récipient : anneaux de jade. Le grand significatif. Sans ne pas Récolter.
Shaughnessy : La barre de jade du chaudron ; grandement propice ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary (1) : Le chaudron a une poignée de jade. C'est très propice, entièrement bénéfique.
Cleary (2) : La poignée de jade du chaudron est très propice, bénéfique pour tous.
Wu : La perche de transport du chaudron est décorée de jade. Il y aura une grande fortune et rien de désavantageux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les anneaux de jade sont tout en haut -- le dynamique et le magnétique se rencontrent dans leurs justes proportions. Wilhelm/Baynes : Les anneaux de jade à la place la plus haute montrent le ferme et le cédant se complétant correctement. Blofeld : La première partie du passage est indiquée par cette ligne supérieure -- une ligne ferme qui rencontre harmonieusement la cinquième cédante. Ritsema/Karcher : Solide et souple s'articulant en effet. Cleary (2) : La poignée de jade est au-dessus. Dur et doux se rejoignent. Wu : Le fort et le faible sont équilibrés.
Legge : La ligne six est dynamique, mais sa force est tempérée par le fait d'être dans une place magnétique. C'est cela qui fait que la poignée est de jade, qui, bien que très dure, a une douceur particulière et riche qui lui est propre. L'augure de la ligne est excellent. Le Grand Ministre (ligne six) agit pour le souverain (ligne cinq) en aidant son gouvernement et en nourrissant les dignes. C'est le rôle que la poignée joue pour le chaudron.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le sage dispense des conseils avisés au bénéfice du digne récipiendaire. Son comportement doux et sincère plaît aux cieux, qui dispensent la bonne fortune à tous.
Wing : Il existe une atmosphère générale de clarté et de grandeur. Toutes les circonstances sont favorables. Le moi intérieur a atteint un stade très développé. Tout le monde en bénéficiera.
Éditeur : La ligne supérieure d'un hexagramme représente souvent le sage ou l'homme saint. Ici, la sagesse du sage est offerte au souverain. Psychologiquement, l'ego est réceptif à l'instruction de son Moi supérieur. Le commentaire confucéen fait allusion à l'union appropriée des forces dynamiques et magnétiques -- c'est le Mariage Sacré de la Philosophie Éternelle. L'image suggère le concept chinois de Li, dont le caractère combine les idées des ordonnances du ciel avec celle d'un récipient réceptif.
Le terme Li signifie l'un des concepts les plus importants de l'éthique confucéenne. [Le caractère] est composé de deux éléments, l'un représentant l'influence venant du ciel, et l'autre ... représentant un récipient sacrificiel ... Li en est venu à inclure toutes les réglementations coutumières et les pratiques reconnues qui régissent les relations sociales. D.H. Smith --Confucius
A. On est réceptif à la plus haute influence.
B. Une image de l'union harmonieuse de la pensée et du sentiment.
Other titles: Modesty, The Symbol of Humility, Moderation, Humbling, Respectful/Humble, Yielding/Retiring. 1. Obtaining this hexagram implies that modesty is needed in our attitude, meaning, to allow ourself to be led without resistance. – C.K. Anthony. 2. A Humble or modest person is thought of as having an “empty or unoccupied” mind, meaning a mind without prejudice. – Chung Wu. 3. Only superior people who practice Tao know where to stop, disregard what they have and appear to have nothing. – T. Cleary.
Judgment
Legge:Temperance indicates successful progress. Temperancebrings a good issue to the superior man's undertakings.
Wilhelm/Baynes: Modesty creates success. The superior man carries things through.
Blofeld:Modesty brings success. The Superior Man is able to carry affairs through to completion.
Liu: Modesty: success. The superior man can continue to work to the end.
Ritsema/Karcher: Humbling, Growing. A chun tzu possesses completing. [This hexagram describes your situation in terms of the necessity to cut through pride and complication. It emphasizes that keeping your words unpretentious is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Modesty: Receipt; the gentleman has an end.
Cleary (1):Humility is developmental. The superior person has a conclusion.
Cleary (2):Humility gets through. A leader has a conclusion.
Wu:Humility is pervasive. The jun zi will have grace in death.
The Image
Legge: A mountain hidden within the earth -- the image of Temperance. The superior man, in accordance with this, diminishes his excesses to augment his insufficiencies, thus creating a just balance.
Wilhelm/Baynes: Within the earth, a mountain: the image of Modesty. Thus the superior man reduces that which is too much, and augments that which is too little. He weighs things and makes them equal.
Blofeld: This hexagram symbolizes a mountain in the centre of the earth. The Superior Man takes from where there is too much in order to augment what is too little. He weighs things and apportions them fairly. [The component trigrams symbolize a mountain surrounded by flat earth, thus suggesting too much in one place and too little in others.]
Liu: The mountain within the earth symbolizes modesty. The superior man reduces the excess and increases the lacking; he weighs and then equalizes all things.
Ritsema/Karcher: Earth center possessing mountain. Humbling. A chun tzu uses reducing the numerous to augment the few. A chun tzu uses evaluating beings to even spreading-out.
Cleary (1): There are mountains in the earth; modesty. Thus does the superior person decrease the abundant and add to the scarce, assessing things and dealing impartially.
Cleary (2): … Leaders assess people and give impartially, by taking from the abundant and adding to the scarce.
Wu: There is a mountain inside earth; this is Humility. Thus the jun zi takes excess from the more to enrich the less and measures goods to ensure fair distribution. [To prepare oneself to accept what is fair among all his fellow men is the essence of humility.]
COMMENTARY
Confucius/Legge: It is the way of heaven to dispense its blessings downwards, and the way of earth to radiate its influence upwards. Both heaven and earth diminish the full to augment the lowly. Spiritual beings inflict calamity on the proud and bless the meek, and men resent ostentation and love temperance. Temperanceenlightens an honorable office, and neither will men ignore it in lowly positions. Thus does the superior man attain his ends. [Emphasis editor's -- Ritsema/Karcher translate "spiritual beings" [Kuei Shen] as: "The whole range of imaginal beings both inside and outside the individual; spiritual powers, gods, demons, ghosts, powers, fetishes.”]
Legge: An essay on temperance rightly follows that on abundant possessions. The third line, dynamic among five magnetic lines, in the topmost place of the trigram of Keeping Still, is the ruler of the hexagram. He is the representative of Temperance -- strong, but self-effacing. The idea is that temperance is the way to permanent success.
The Confucian commentary deals generally with the subject of temperance, showing how it is valued by heaven and earth, by spirits and by men. The descent of the heavenly influences, and the low position of the earth are both symbolic of temperance. The heavenly influences are seen in the daily fluctuations of the sun and moon, and the fertility of the earth correspondingly waxes and wanes with the seasons.
The Daily Lecture says:"The five yin lines above and below symbolize the earth; the one yang line in the center is the mountain in the midst of the earth. The many yin lines represent men's desires; the one yang line represents the heavenly principle. The superior man, looking at this symbolism, diminishes the multitude of human desires within him, and increases the single shoot of the heavenly principle; so does he become grandly just, and can deal with all things evenly according to the nature of each. In whatever circumstances or place he is, he will do what is right.”
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment:Temperance means maintaining a dynamic/magnetic balance of forces to attain success.
The Superior Man maintains equilibrium in all that he does.
The most common translation of the title for this hexagram is Modesty, but I have chosen Temperance as a title more expressive of the ideas in the Image and Confucian commentary. The words “modesty” and “humility” often carry a connotation of weakness in western usage, and “temperance,” meaning to temper or regulate, is more expressive of the dynamic strength of will required to restrain and modulate the drive to dominate every situation.
The Image shows a mountain hidden beneath the earth--the quiet, invincible power of sheer will is hidden from view, yet it influences everything. Who observing such a level surface would know that the bulk of Mt. Everest was buried beneath it? Temperance means that one's power is hidden, that the fluctuations of heaven and earth are kept in such dynamic/magnetic balance as to be invisible to ordinary vision. The temperate person is strong enough to bear the weight of the world when that is necessary for the Work.
Marcus Aurelius, the Stoic Roman Emperor, was arguably the most powerful man of his time, yet his temperance and modesty showed him to fulfill the ideal of the superior man. Only the truly strong can be truly modest.
And let this truth be present to thee in the excitement of anger, that to be moved by passion is not manly, but that mildness and gentleness, as they are more agreeable to human nature, so also are they more manly; and he who possesses these qualities possesses strength, nerves and courage, and not the man who is subject to fits of passion and discontent. For in the same degree in which a man's mind is nearer to freedom from all passion, in the same degree also is it nearer to strength. Marcus Aurelius