Il vero potenziale si sblocca coltivando la perseveranza, creando armonia dalla semplicità e dalla forza.
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Il calderone
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Modestia
Si allontana un mercenario che voleva trarre vantaggio dall'opportunità. taoscopy.com
Il calderone50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
↓ Line 2
Avete qualcosa di prezioso da offrire. Gli altri possono essere invidiosi, ma non possono influenzare il vostro successo.
↓ Line 4
Un avviso di potenziale fallimento dovuto all'instabilità o alla mancanza di supporto. È necessario prestare attenzione per evitare il disastro.
↓ Line 6
Il culmine degli sforzi porta a grandi successi e riconoscimenti. Tutto è favorevole.
↓ Modestia15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il calderone con le cose da cucinare. Se può dire, "Il mio nemico non mi piace, ma non può avvicinarsi a me," ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: C'è cibo nel calderone. I miei compagni sono invidiosi, ma non possono farmi del male. Buona fortuna.
Blofeld: Il Ting possiede solidità. I miei nemici sono in difficoltà e non possono farmi nulla -- buona fortuna!
Liu: Il calderone è pieno di cibo. I miei associati sono gelosi, ma non possono farmi del male. Buona fortuna. [Anche se una persona trae profitto dal suo lavoro o lo svolge con cura e bene, dovrebbe comunque stare attenta affinché altri non la danneggino o disturbino.]
Ritsema/Karcher: Il Vaso possiede sostanza. Il mio compagno possiede afflizione. Non mi può avvicinare. Significativo.
Shaughnessy: Il calderone ha sostanza: il mio nemico ha una malattia; non può avvicinarsi a me; auspicioso.
Cleary (1): Il calderone è pieno. Il nemico è geloso, ma non può raggiungerti; questo è fortunato.
Cleary (2): Il calderone ha contenuto. Il mio nemico è afflitto, ma fortunatamente non può raggiungermi.
Wu: Il calderone è pieno. I miei associati hanno sentimenti negativi nei miei confronti, ma non possono farmi nulla. Questo è auspicioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Lascia che il soggetto della linea sia attento a dove va. Il mio nemico non mi piace, ma alla fine non ci sarà alcun difetto a cui potrà puntare. Wilhelm/
Baynes: Sii cauto su dove vai. Questo non porta biasimo alla fine. Blofeld: La prima frase indica la necessità di cautela. "I miei nemici sono nei guai" indica che rimarrò senza colpa fino alla fine. Ritsema/Karcher: Considerando i luoghi, infatti. Completando senza superare, infatti. Cleary (2): Essere attenti a dove si va. Dopo tutto non c'è risentimento. Wu: Sii consapevole di dove andare. Non ci sarà risentimento alla fine.
Legge: Il nemico è la prima linea che sollecita. La linea due è in grado di resistere alla sollecitazione, e l'auspicio è favorevole.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ottiene grande successo, incorrendo così nell'invidia degli altri. Non gli verrà fatto alcun male, poiché non si distrae dal suo scopo.
Wing: Potresti sentire il bisogno di distinguerti dai tuoi simili per raggiungere un obiettivo significativo. Tale posizione inviterà l'invidia, ma questo non creerà un problema per te. È indicata buona fortuna.
Editor: Se il Vaso Sacrificale è visto come un analogo della psiche, è facile vedere questa linea come un commento sul non permettere alle forze interiori (appetiti, passioni, emozioni, ecc.) di superare il controllo dell'ego sul Lavoro. Nota che le traduzioni di Wilhelm, Blofeld e Liu non sono condizionali come quella di Legge: "Se può dire..." La nota di Liu è derivata dal commentario confuciano, che sembra eccessivamente grave: nota che la linea originale non è apertamente cautelativa. In generale, sei protetto nonostante eventuali minacce percepite.
Gli Oracoli esortano gli uomini a dedicarsi alle cose divine e a non cedere agli impulsi dell'anima irrazionale, poiché, a coloro che falliscono in questo, viene detto significativamente, "Il tuo vaso sarà abitato dalle bestie della terra." W.W. Westcott -- Gli Oracoli Caldei di Zoroastro
A. La situazione è favorevole, ma devi essere in guardia per mantenerla.
B. Forze divisive bramano ciò che è sotto il tuo controllo, ma non possono farti del male se sei attento.
C. La tua idea ha merito. (Un calderone con cibo dentro.) Sviluppala con cura e non lasciarti trasportare. (Proteggila dai nemici del dubbio, dell'eccessivo entusiasmo, ecc.)
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il vaso sacrificale con i suoi piedi rotti, e il suo contenuto, destinato all'uso del sovrano, rovesciato e versato. Il suo soggetto sarà fatto arrossire per la vergogna. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Le gambe del calderone sono rotte. Il pasto del principe è versato e la sua persona macchiata. Sfortuna.
Blofeld: Le gambe del Ting si spezzano. Il cibo del principe è rovesciato e la sua persona macchiata -- sfortuna! [Per grossolana negligenza un'opportunità di avanzare i nostri interessi non solo è persa ma trasformata in un'occasione di guai.]
Liu: Le gambe del calderone sono spaccate. Il pasto del duca è versato e il suo volto diventa rosso. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Il Vaso: un supporto spezzato. Rovesciando uno stufato principesco. La sua forma è macchiata. Trappola.
Shaughnessy: La gamba rotta del calderone: Rovescia lo stufato del duca; la sua punizione è l'esecuzione in camera; infausto.
Cleary (1): Le gambe del calderone sono rotte, versando il cibo ricevuto per il servizio. L'essere fisico è arricchito, ma c'è sfortuna.
Cleary (2): Il calderone rompe le sue gambe, versando il tuo cibo; il tuo volto gocciola. Questo è sfortunato.
Wu: Le gambe del calderone sono rotte. Il banchetto del duca è versato, risultando in una punizione capitale. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Come può essere affidabile? Wilhelm/Baynes: Come si può ancora fidarsi di lui? Blofeld: Il pasto del principe è rovesciato -- come è possibile continuare a godere della sua fiducia? Ritsema/Karcher: Perché affidabile così davvero? Cleary (2): Ora che hai versato il tuo cibo, che fine ha fatto la tua fiducia? Wu: Come può esserci fiducia?
Il Maestro disse:"Virtù piccola e ufficio alto; saggezza piccola e piani grandi; forza piccola e carico pesante: dove esistono tali condizioni, raramente non finiscono nel male. Come si dice nel I Ching, `I piedi del treppiede sono rovesciati, e il cibo del sovrano è rovesciato. Il corpo di colui che è così indicato è bagnato di vergogna: ci sarà del male.'"
Legge: La quarta linea è il ministro incaricato di compiti difficili. Sebbene dinamico, è in una posizione magnetica con un correlato magnetico nella linea uno. Debole in se stesso, e senza un aiutante capace, ha fallito nel fare il suo lavoro adeguato, e non può essere più affidabile.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non riesce a svolgere le sue responsabilità a causa di inadeguatezze personali. Grandi piani supportati da conoscenze limitate, carichi pesanti da forza esigua, alto ufficio da carattere debole -- questi portano a vergogna e disastro.
Wing: Non hai la capacità di raggiungere gli obiettivi che hai in mente. Non sei stato realistico riguardo alla tua posizione. Ti mancano energia, impegno, informazioni o assistenza. Procedere con i tuoi piani inviterà al disastro.
Editor: L'immagine suggerisce sfortuna causata da inesperienza, incompetenza, mancanza di capacità, lealtà divise, disobbedienza volontaria, o semplice ignoranza. Nella mia esperienza, la linea non implica necessariamente sempre colpa: a volte, con la migliore volontà del mondo, uno semplicemente non è in grado di affrontare forze superiori in una situazione. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa #18, Lavorare su ciò che è stato rovinato, implicando che dovresti ripulire il pasticcio che hai appena fatto.
Se hai assunto un carattere al di sopra delle tue forze, hai agito in questo modo in modo sconveniente, e hai trascurato ciò che avresti potuto adempiere. Epitteto
A. È previsto un fallimento. Solo tu puoi determinare se è coinvolta una colpa.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il calderone con anelli di giada. Ci sarà grande buona fortuna, e ogni azione intrapresa sarà in ogni modo vantaggiosa.
Wilhelm/Baynes: Il calderone ha anelli di giada. Grande buona fortuna. Nulla che non agisca per favorire.
Blofeld: Il Ting ha manici di giada -- grande buona fortuna! [Un ulteriore miglioramento sul progresso indicato nella nota precedente.]
Liu: Il calderone ha anelli di trasporto di giada. Grande buona fortuna. Beneficio in tutto.
Ritsema/Karcher: Il Recipiente: anelli di giada. Il grande significativo. Senza non Raccogliere.
Shaughnessy: La barra di giada del calderone; molto propizio; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary (1): Il calderone ha un manico di giada. Questo è molto propizio, interamente benefico.
Cleary (2): Il manico di giada del calderone è molto propizio, benefico per tutti.
Wu: Il palo di trasporto del calderone è decorato con giada. Ci sarà grande fortuna e nulla di svantaggioso.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Gli anelli di giada sono proprio in cima -- il dinamico e il magnetico si incontrano nelle loro giuste proporzioni. Wilhelm/Baynes: Gli anelli di giada nel posto più alto mostrano il fermo e il cedevole che si completano correttamente. Blofeld: La prima parte del passaggio è indicata da questa linea superiore -- una linea ferma che incontra armoniosamente la quinta cedevole. Ritsema/Karcher: Solido e flessibile articolano infatti. Cleary (2): Il manico di giada è sopra. Duro e morbido si uniscono. Wu: Il forte e il debole sono bilanciati.
Legge: La linea sei è dinamica, ma la sua forza è temperata dall'essere in un posto magnetico. È questo che rende il manico di giada, che, sebbene molto duro, ha una morbidezza peculiare e ricca tutta sua. L'auspicio della linea è eccellente. Il Grande Ministro (linea sei) agisce per il sovrano (linea cinque) aiutando il suo governo e nutrendo i meritevoli. Questo è il ruolo che il manico svolge per il calderone.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il saggio impartisce saggi consigli a beneficio del degno destinatario. Il suo comportamento gentile e sincero piace ai cieli, che dispensano buona fortuna a tutti.
Wing: Esiste un'atmosfera generale di chiarezza e grandezza. Tutte le circostanze sono favorevoli. L'io interiore ha raggiunto uno stadio altamente sviluppato. Tutti ne beneficeranno.
Editor: La linea superiore di un esagramma rappresenta spesso il saggio o l'uomo santo. Qui la saggezza del saggio è offerta al sovrano. Psicologicamente, l'ego è ricettivo all'istruzione dal suo Sé superiore. Il commento confuciano allude alla corretta unione delle forze dinamiche e magnetiche -- questo è il Matrimonio Sacro della Filosofia Perenniale. L'immagine suggerisce il concetto cinese di Li, il cui carattere combina le idee delle ordinanze del cielo con quella di un recipiente ricettivo.
Il termine Li significa uno dei concetti più importanti nell'etica confuciana. [Il carattere] è composto da due elementi, uno che rappresenta l'influenza che scende dal cielo, e l'altro ... che rappresenta un recipiente sacrificale ... Li è venuto a includere tutte le regolazioni consuetudinarie e le pratiche riconosciute che governano le relazioni sociali. D.H. Smith --Confucio
A. Si è ricettivi alla massima influenza.
B. Un'immagine dell'unione armoniosa di pensiero e sentimento.
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio