Faites confiance au voyage d'apprentissage des limitations. Grâce à la persévérance, votre véritable potentiel devient raffiné et rayonnant.
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La Jeune Mariée
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Le Chaudron
On se précipite pour dire aux autres qu'ils doivent se protéger sans délai d'un danger imminent. taoscopy.com
La Jeune Mariée54
Procédez prudemment, en reconnaissant les limitations et les influences externes. Adaptez-vous aux circonstances avec humilité et patience, mais restez conscient de votre propre chemin et de vos intentions.
↓ Line 1
Malgré les limitations, il y a un potentiel de succès si l'on est prêt à accepter une position subordonnée.
↓ Line 3
Accepter un statut inférieur peut mener à une forme d'union, mais cela peut ne pas être épanouissant.
↓ Line 6
Les efforts sont vains lorsque les éléments essentiels manquent. Les actions peuvent ne pas mener aux résultats souhaités.
↓ Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
Autres titres : La Jeune Mariée, Le Symbole du Mariage de la Sœur Cadette, Jeune Fille à Marier, La Jeune Fille qui se Marient, Subordonnée, La Seconde Épouse, Convertir la Jeune Fille, Retour de la Jeune Fille, Faire épouser une jeune fille, Épouser une jeune fille, Épouser une Jeune Fille, Action Unilatérale, Impropriété, Avances Inappropriées, "Traite de la vie et de la mort, du sexe et de la naissance. Il contient un avertissement sur une personne ou une situation. Il traite essentiellement de la discrimination. La première étape sur le Chemin sans laquelle nous sommes inutiles." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Propriété indique que l'action sera mauvaise, et en aucun cas avantageuse.
Wilhelm/Baynes : La Jeune Mariée. Les entreprises apportent le malheur. Rien qui ne favoriserait.
Blofeld :La Jeune Fille à Marier. Avancer apporte le malheur. Aucun objectif (ou destination) n'est maintenant favorable.
Liu : La Jeune Fille qui se Marient. Entreprendre mène au malheur. Rien ne profite.
Ritsema/Karcher : Convertir la Jeune Fille, châtier : écueil. Sans direction : Récolte. [Sans direction : Récolte : ... Pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.] [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de statut changeant de quelqu'un qui ne peut pas contrôler ses circonstances. Il souligne que trouver un véritable champ d'activité en acceptant cette imposition est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Retour de la jeune fille : Être droit est de mauvais augure ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : Faire épouser une jeune fille : Continuer mènera au malheur ; aucun profit n'est gagné.
Cleary (2) :Épouser une jeune fille. Partir en expédition mène au malheur, sans rien gagner.
Wu : Épouser une Jeune Fille indique qu'il sera de mauvais augure de faire des mouvements. Il n'y a rien à gagner.
L'Image
Legge : Les eaux d'un Marais avec le Tonnerre au-dessus forment le hexagramme de Propriété. L'homme supérieur, conformément à cela, ayant égard à la fin lointaine, connaît le mal qui peut être fait au début.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur le lac : l'image de La Jeune Mariée. Ainsi l'homme supérieur comprend le transitoire à la lumière de l'éternité de la fin.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre sur une mare. L'Homme Supérieur sait que, pour atteindre une fin durable, il doit être conscient de ses erreurs au début.
Liu : Tonnerre sur le lac symbolise la Jeune Fille qui se Marient. L'homme supérieur connaît la cause de l'erreur et persiste dans sa vertu jusqu'à la fin.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le tonnerre. Convertir la Jeune Fille. Un chun tzu utilise perpétuellement l'achèvement pour connaître le fissuré.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre au-dessus d'un lac, faire épouser une jeune fille. Ainsi les personnes supérieures persistent jusqu'à la fin et savent ce qui est faux.
Cleary (2) : Tonnerre sur un lac – Épouser une jeune fille. Les personnes développées considèrent les résultats durables et savent ce qui est faux. [La façon dont les personnes développées gèrent les choses est qu'avant de prendre le temps de demander comment commencer quelque chose, elles considèrent d'abord les résultats durables. Si elles pensent aux résultats durables, elles savent ce qui est faux dans le fait d'agir prématurément, comme épouser une fille immature. Si vous comprenez le sens de cela, vous pouvez l'appliquer au gouvernement et à la contemplation de l'esprit également.]
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du marais ; c'est Épouser une Jeune Fille. Ainsi, le jun zi dans la poursuite de l'excellence durable réalise les défauts et les corrige.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans le mariage d'une jeune mariée, la relation appropriée entre le ciel et la terre est vue. Rien ne pourrait croître ou prospérer si le ciel et la terre ne s'unissaient pas. Le mariage d'une jeune mariée est donc à la fois le commencement et le but de l'humanité. Mais ici, le désir de plaisir utilise le mouvement pour atteindre l'union. Cette action sera mauvaise car les lignes sont dans des endroits inappropriés, et les trois et cinq magnétiques sont montés sur des lignes dynamiques.
Legge : La phrase chinoise pour ce hexagramme pourrait être équivalente à l'anglais "donner en mariage", mais il y a des significations spéciales dans ce cas qui doivent être comprises. Le Jugement donne un mauvais présage car le trigramme de la Fille Cadette est sous le trigramme du Fils Aîné. Puisque l'action du hexagramme commence avec le trigramme le plus bas, nous avons deux violations de la propriété. Premièrement, le mariage est initié par la femme et ses amis. Elle va unilatéralement à sa future maison au lieu que le marié vienne la chercher. Deuxièmement, les parties sont inégalement assorties - il y a trop de disparité dans leurs âges. De plus, toutes les lignes du hexagramme sauf le haut et le bas sont dans des endroits inappropriés pour elles. Certains commentateurs insistent sur le fait que le symbole de la conclusion d'un mariage dans ce hexagramme expose certains principes qui devraient prévaloir dans la relation entre un dirigeant et ses ministres.
La croissance des choses dans la nature par l'interaction du ciel et de la terre est analogue à l'augmentation de l'humanité par l'interaction entre le mâle et la femelle dans le mariage. Les éditeurs de K'ang-hsi réconcilient ce bon présage avec le Jugement défavorable en disant : "L'interaction du yin et du yang ne peut être dispensée, mais nous devrions être prudents à ce sujet au début pour éviter le mal à la fin.” L'erreur ici est que le désir du mariage a été initié par la dame, et qu'elle est insouciante de la disparité de leurs âges.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La propriété signifie que l'action unilatérale est inappropriée.
L'Homme Supérieur comprend que le Travail est guidé de l'intérieur, et que les choix qui ignorent cette vérité ne peuvent que retarder son progrès. (Les actions présentes engendrent des conséquences futures : faites attention à vos choix.)
Le nom traditionnel de ce hexagramme est La Jeune Mariée -- un titre qui ne transmet pas aux lecteurs occidentaux modernes la subtilité de son symbolisme. Blofeld dit : "Ce hexagramme est, dans l'ensemble, un présage très malheureux ... Nous ne devons pas supposer qu'il traite uniquement du mariage. Ce qui est dit à propos de la jeune fille symbolise d'une manière ou d'une autre ce que nous pouvons attendre pour nous-mêmes dans le contexte de notre enquête." La figure est certainement difficile, mais "malheureuse" seulement si son import est résisté ou nié : toute représentation de notre situation qui élimine l'illusion (aussi douloureuse que soit la réalisation), doit être considérée comme une leçon positive.
Bien que le commentaire confucéen décrive ce hexagramme en termes d'aspiration égoïste, le protagoniste misérable de la figure n'est pas invariablement coupable, et ni le Jugement ni l'Image ne l'impliquent. En plus d'être tout en bas de l'échelle sociale, la jeune fille est décrite comme à moitié aveugle, estropiée et une "esclave." Bien que condamnée par les commentateurs pour avoir sollicité un mariage qui élèverait son statut, une lecture attentive des lignes révèle que seule la sixième place suggère une possible impropriété - les autres contiennent toutes des conseils sur la façon dont quelqu'un de statut extrêmement bas devrait faire face à des circonstances restreintes. Le hexagramme peut donc traiter de l'une des deux conditions possibles : celles impliquant Propriété et celles impliquant Faire avec comme une adaptation à l'adversité.
Dans le premier cas, il est utile de comparer le symbolisme ici avec celui du hexagramme précédent de Progrès Graduel. Là, nous voyons la progression organique du Travail allégorisée comme le mariage approprié d'une jeune femme. Dans ce cas, Progrès Graduel a été renversé et le symbolisme inversé : cette jeune femme poursuit de manière inappropriée un mariage de sa propre initiative. Interprété psychologiquement, cela peut être considéré comme une image de l'ego poussant son propre agenda ou désir d'union.
L'ego peut se déplacer dans des directions et vers des actions qui sont en désaccord avec les intentions et les normes du Soi ... L'adulte mature doit finalement reconnaître sa relative limitation vis-à-vis du "champ du Soi" et de l'organisme cosmique dont il n'est qu'une cellule. Nous sommes soumis aux intentions d'ordre et de croissance de l'entelechie du tout. E. C. Whitmont -- L'Alchimie de la Guérison
Reconnaître notre `relative limitation “vis-à-vis du champ du Soi” c'est renoncer à notre prétention à l'action unilatérale. Bien que l'ego désire ardemment un mariage avec le Soi, seul le Soi peut initier une telle union. Chou Tun I, un précoce néo-confucéen, fait une observation qui éclaire l'Image de Legge :
"L'homme supérieur, conformément à cela, ayant égard à la fin lointaine, connaît le mal qui peut être fait au début. Les choses les plus importantes dans le monde sont les tendances. Les tendances peuvent être fortes ou faibles. Si une tendance est extrêmement forte, elle ne peut pas être contrôlée. Mais il est possible de la contrôler rapidement si l'on se rend compte qu'elle est forte. Pour la contrôler, il faut des efforts. Si l'on ne se rend pas compte assez tôt, il ne sera pas facile d'appliquer des efforts.”
Recevoir ce hexagramme sans lignes changeantes peut être une admonition à examiner vos motivations et actions dans la question en cours. Où êtes-vous hors ligne ? Si aucune impropriété évidente n'est impliquée, cela pourrait aussi dépeindre une situation essentiellement impuissante. À de tels moments, le synopsis de Ritsema/Karcher mérite d'être répété : "Ce hexagramme décrit votre situation en termes de statut changeant de quelqu'un qui ne peut pas contrôler ses circonstances. Il souligne que trouver un véritable champ d'activité en acceptant cette imposition est la manière adéquate de la gérer.”
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez Propriété avec le hexagramme numéro cinquante-trois, Progrès Graduel, puis comparez-les tous deux avec le hexagramme numéro trente-et-un,Initiative. Quelles sont les similitudes dans leurs idées ? Maintenant, regardez les hexagrammes numéro onze, dix-sept et vingt-deux et observez la philosophie globale qui commence à émerger.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre la jeune femme mariée dans une position auxiliaire par rapport à la véritable épouse. Cela suggère l'idée d'une personne boiteuse qui parvient néanmoins à avancer. Aller de l'avant sera favorable.
Wilhelm/Baynes :La Jeune Mariée en tant que concubine. Un homme boiteux qui peut marcher. Les entreprises apportent la bonne fortune.
Blofeld : La jeune fille se marie et devient concubine. Le boiteux peut marcher -- avancer apporte la bonne fortune. [Un certain progrès est indiqué, mais pas très éclatant. Devenir concubine est sans doute mieux que de rester célibataire ; marcher en boitant est mieux que de ne pas marcher du tout – aucun n'est très souhaitable.]
Liu : La jeune mariée doit être une concubine. Un homme infirme peut marcher. Entreprendre est une bonne fortune. [Même avec des capacités limitées, une personne réussira ses entreprises en s'appuyant sur quelqu'un d'influent.]
Ritsema/Karcher : Convertir la Jeune Fille en utilisant la sœur cadette. Boiter permet de marcher. Châtier est significatif.
Shaughnessy : La jeune fille revenant avec ses sœurs cadettes ; les boiteux peuvent marcher ; être droit est de bon augure.
Cleary (1) : Marier une jeune fille comme épouse secondaire. Les boiteux peuvent marcher. Il est bon d'avancer. [Le moment n'est pas propice mais sa vertu est juste, et elle ne fait rien d'inapproprié. Cela représente la capacité à maintenir la rectitude quand le moment n'est pas propice.]
Cleary (2) : Marier une jeune fille, prendre des épouses secondaires. Les boiteux peuvent marcher. Avancer mène à la bonne fortune.
Wu : Le mariage d'une jeune femme avec sa sœur cadette est comme marcher avec une jambe boiteuse. Il est de bon augure de procéder.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Qu'elle soit dans une position subordonnée est la pratique constante dans un tel cas. Même boiteuse, elle peut rendre un service utile. Wilhelm/Baynes : "La jeune mariée en tant que concubine," parce que cela donne de la durée. "Un homme boiteux qui peut marcher...," parce qu'ils se reçoivent mutuellement. Blofeld : Ce qui est décrit dans la première phrase était dû à sa constance ; la deuxième phrase présage un soutien mutuel. Ritsema/Karcher : Utiliser la persévérance en effet. Mutualiser la réception en effet. Cleary (2) : Les boiteux peuvent marcher vers la bonne fortune grâce au service. Wu : Il est de bon augure car ils ont des rôles à jouer.
Legge : Un prince féodal était censé épouser neuf dames à la fois. La principale d'entre elles était la mariée qui devait être la véritable épouse, et elle était accompagnée de deux autres, vierges de l'harem de son père ; une cousine et une demi-sœur, fille de son père par une autre mère de rang inférieur. Sous la première ligne, la jeune femme de l'hexagramme apparaît dans la position inférieure de cette demi-sœur. Mais la ligne est dynamique, indicative d'une femme de vertu ferme. La condition moyenne et ses devoirs sont à déplorer, et donnent l'augure de la boiterie ; mais néanmoins, l'épouse secondaire remplira en partie son service. Il y aura de la bonne fortune.
Malgré des désavantages apparents, un officier capable peut rendre un bon service à son souverain. "C'est la pratique constante pour un tel cas" dans le commentaire confucéen semble signifier qu'une épouse auxiliaire n'a pas le droit de disposer d'elle-même, mais doit faire ce qu'on lui dit. Ainsi, la position moyenne de la sœur cadette n'interfère pas avec le service qu'elle peut rendre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme dans une position relativement basse jouit de la confiance du prince. Extérieurement, il reste tactiquement derrière les ministres officiels. Bien que cela diminue son statut, il continue à rendre des services précieux à l'État.
Wing : Votre position dans la situation est de faible stature, mais vous avez la bonne fortune d'être pris en confiance par un supérieur. Si vous restez Subordonné, vous assurerez votre sécurité. Vous pouvez alors influencer la situation en utilisant tact et réserve.
Éditeur : Cette ligne ne se prête pas à la désignation de genre habituelle employée dans ce livre. De manière générale, la ligne doit être lue comme symbolique de toute situation dans laquelle on est dans une position subordonnée, impuissante. Souvent, elle suggère la nécessité d'un certain compromis dans la situation en cours.
Dans ce jeu d'interaction que l'ego joue avec la psyché objective, il semble que les cartes soient distribuées par l'inconscient, puisque c'est l'inconscient qui donne naissance et façonne la force ou la faiblesse de l'ego. La responsabilité de l'ego est de faire de son mieux avec la main qui lui est distribuée. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Une image de se débrouiller avec ce que vous avez. Faites de votre mieux.
B. Bien que dans une position faible et impuissante, vous pouvez encore rendre service à l'Œuvre.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre la jeune femme qui devait être mariée dans une position modeste. Elle revient et accepte une position auxiliaire.
Wilhelm/Baynes : La Jeune Mariée comme esclave. Elle se marie comme concubine.
Blofeld : D'être une servante, la jeune fille à marier devient une concubine. [Encore une fois, un petit progrès est fait, mais rien de très satisfaisant n'est gagné.]
Liu :La jeune fille à marier doit être une servante. Elle se marie comme concubine.
Ritsema/Karcher :Convertir la Jeune Fille : en utilisant la croissance des cheveux. Revenir Convertir : en utilisant la sœur cadette.
Shaughnessy :La jeune fille qui revient avec des consorts se retourne et revient avec des sœurs cadettes.
Cleary (1) : Quand la future mariée cherche, ce sera la petite sœur qui se marie à la place.
Wu : Le mariage de la jeune femme est mis en attente. À la place, sa sœur cadette est mariée à sa place.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est montré par les impropriétés indiquées dans la ligne. Wilhelm/Baynes : Elle n'est pas encore à la place appropriée. Blofeld : Son état antérieur est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher : Pas encore approprié en effet. Cleary (2) : La future mariée qui cherche n'est pas correcte. Wu : Parce que sa position est inappropriée.
Legge : La troisième ligne est magnétique dans un endroit dynamique au sommet du trigramme de la Frivolité. Elle est d'un caractère si médiocre et si esclave de la passion que personne ne veut l'épouser. Elle revient et accepte la position de concubine.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Il est préférable d'être concubine plutôt qu'esclave. La personne inférieure entre dans des situations incompatibles avec l'estime de soi, à la poursuite de joies qui ne peuvent être atteintes légitimement.
Wing : Pour atteindre vos désirs, il sera nécessaire de compromettre votre Moi.
Éditeur : Il y a au moins deux interprétations de cette ligne : l'une décrit le passage d'une position abjecte (esclavage) à l'acceptation d'un rôle correct, bien que toujours subalterne. D'autre part, la ligne peut suggérer une tentative d'union ou de synthèse qui est instable ou prématurée : les déséquilibres au sein de la situation provoquent un réajustement de sa dynamique à un niveau inférieur à celui souhaité. Une instabilité inhérente ne peut être maintenue, peu importe combien nous voulons qu'il en soit autrement.
Ceux qui ne cherchent pas à se libérer de l'esclavage des pulsions instinctives par la voie du développement intérieur restent les esclaves de leur propre désir passionné ou souffrent de la stérilité résultant de sa répression impitoyable. En temps de crise, ces personnes n'ont aucun pouvoir pour réfréner leurs propres réactions barbares. M.E. Harding --Énergie Psychique
A. Une image d'amélioration modeste de sa position -- mieux vaut être servante qu'esclave.
B. "Vous ne pouvez pas toujours obtenir ce que vous voulez" – acceptez la meilleure alternative.
C. Ne vous compromettez pas.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre la jeune fille portant le panier, mais sans rien dedans, et le gentleman abattant le mouton, mais sans que le sang ne coule. Il n'y aura aucun avantage de quelque manière que ce soit.
Wilhelm/Baynes : La femme tient le panier, mais il n'y a pas de fruits dedans. L'homme poignarde le mouton, mais aucun sang ne coule. Rien qui ne favorise.
Blofeld : Une femme tient un panier vide ; un homme poignarde un mouton sans faire couler de sang. Aucun but (ou destination) n'est favorable maintenant.
Liu : Le panier de la femme est vide. L'homme poignarde le mouton, mais aucun sang ne coule. Rien de bénéfique.
Ritsema/Karcher : Une femme recevant un panier sans substance. Un notable éventrant une chèvre sans sang. Sans direction : Récolte. [ Sans direction : Récolte, WU YU LI : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer de direction aux événements.]
Shaughnessy : La femme tient le panier, il n'y a pas de fruit, l'homme poignarde le mouton, il n'y a pas de sang ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : La femme reçoit un coffre, mais il n'y a rien dedans. L'homme sacrifie une chèvre, mais il n'y a pas de sang. Aucun bénéfice n'est obtenu.
Wu : La femme porte un panier sans fond ; l'homme sacrifie un mouton qui n'a pas de sang. Il n'y a rien à gagner.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le panier est vide. Wilhelm/Baynes : La raison pour laquelle la ligne supérieure n'a pas de fruits est qu'elle tient un panier vide. Blofeld : Cette ligne supérieure implique l'absence de valeur solide, d'où le symbole de tenir un panier vide. Ritsema/ Karcher : Six au-dessus, sans substance. Recevoir un panier vide en effet.
Cleary (2) : Le haut (ligne) n'a pas d'accomplissement. C'est recevoir un coffre vide. Wu : La ligne supérieure n'a rien de substantiel à offrir, car elle porte un panier sans fond.
Legge : La sixième ligne est magnétique au sommet de l'hexagramme, et sans corrélat approprié, d'où l'auspice malheureux. Le contrat de mariage est rompu, et l'union n'a pas lieu. Les parties concernées offrent des sacrifices dans le temple, mais le panier de la femme est vide et l'effort de l'homme est infructueux.
Cleary (2) : Quand on n'accumule pas de vertu dans la vie, alors on n'a pas d'esprit après la mort et on ne peut pas faire prospérer ses descendants. Les personnes développées, sachant ce qui est mal en pensant aux résultats durables, voient cela dès le début.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme passe par des actions superficielles, comme offrir un panier vide et un mouton pré-abattu aux dieux, uniquement pour préserver la forme. Ce mépris pour le contenu ne présage rien de bon pour des associations durables.
Wing : Passez-vous simplement par les mouvements ? Y a-t-il du contenu dans la manière raffinée que vous présentez ? Si vous agissez par adhésion à la forme, ne vous embêtez pas. Rien n'en sortira.
Éditeur : Comme tout le reste dans le Livre des Changements, cette ligne peut symboliser une gamme énorme de situations. À son niveau le plus basique, une union des opposés n'a pas lieu. Que le blâme soit impliqué ou non dépend des circonstances. Notez que le blâme n'est pas mentionné dans la ligne elle-même.
Les sacrifices, les charités et les pénitences effectués sans foi dans le Suprême sont non permanents. Ô fils de Prtha, ils sont inutiles à la fois dans cette vie et dans la suivante. Bhagavad-Gita 17: 28
A. Un sacrifice vide, une offrande infructueuse, un effort gaspillé.
B. Une connexion manquée ou une union infructueuse -- tout effort supplémentaire serait une perte d'énergie.
C. "Ne jetez pas vos perles devant les pourceaux."
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?