Élevez votre voyage par l'engagement et la sincérité, trouvant l'unité et la véritable clarté à l'intérieur.
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La Jeune Mariée
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Vérité intérieure
On loue ses geôliers pour ne pas être victime d'intimidation. taoscopy.com
La Jeune Mariée54
Procédez prudemment, en reconnaissant les limitations et les influences externes. Adaptez-vous aux circonstances avec humilité et patience, mais restez conscient de votre propre chemin et de vos intentions.
↓ Line 4
La patience est requise. Les retards peuvent mener à une union plus appropriée.
↓ Line 5
La véritable valeur ne réside pas dans les apparences extérieures. La valeur intérieure et le bon timing apportent la bonne fortune.
↓ Line 6
Les efforts sont vains lorsque les éléments essentiels manquent. Les actions peuvent ne pas mener aux résultats souhaités.
↓ Vérité intérieure61
La vérité intérieure et la sincérité mènent à l'harmonie et à la confiance. Une communication authentique favorise l'unité. Soyez honnête avec vous-même et avec les autres pour créer des liens significatifs.
Autres titres : La Jeune Mariée, Le Symbole du Mariage de la Sœur Cadette, Jeune Fille à Marier, La Jeune Fille qui se Marient, Subordonnée, La Seconde Épouse, Convertir la Jeune Fille, Retour de la Jeune Fille, Faire épouser une jeune fille, Épouser une jeune fille, Épouser une Jeune Fille, Action Unilatérale, Impropriété, Avances Inappropriées, "Traite de la vie et de la mort, du sexe et de la naissance. Il contient un avertissement sur une personne ou une situation. Il traite essentiellement de la discrimination. La première étape sur le Chemin sans laquelle nous sommes inutiles." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Propriété indique que l'action sera mauvaise, et en aucun cas avantageuse.
Wilhelm/Baynes : La Jeune Mariée. Les entreprises apportent le malheur. Rien qui ne favoriserait.
Blofeld :La Jeune Fille à Marier. Avancer apporte le malheur. Aucun objectif (ou destination) n'est maintenant favorable.
Liu : La Jeune Fille qui se Marient. Entreprendre mène au malheur. Rien ne profite.
Ritsema/Karcher : Convertir la Jeune Fille, châtier : écueil. Sans direction : Récolte. [Sans direction : Récolte : ... Pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.] [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de statut changeant de quelqu'un qui ne peut pas contrôler ses circonstances. Il souligne que trouver un véritable champ d'activité en acceptant cette imposition est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Retour de la jeune fille : Être droit est de mauvais augure ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : Faire épouser une jeune fille : Continuer mènera au malheur ; aucun profit n'est gagné.
Cleary (2) :Épouser une jeune fille. Partir en expédition mène au malheur, sans rien gagner.
Wu : Épouser une Jeune Fille indique qu'il sera de mauvais augure de faire des mouvements. Il n'y a rien à gagner.
L'Image
Legge : Les eaux d'un Marais avec le Tonnerre au-dessus forment le hexagramme de Propriété. L'homme supérieur, conformément à cela, ayant égard à la fin lointaine, connaît le mal qui peut être fait au début.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur le lac : l'image de La Jeune Mariée. Ainsi l'homme supérieur comprend le transitoire à la lumière de l'éternité de la fin.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre sur une mare. L'Homme Supérieur sait que, pour atteindre une fin durable, il doit être conscient de ses erreurs au début.
Liu : Tonnerre sur le lac symbolise la Jeune Fille qui se Marient. L'homme supérieur connaît la cause de l'erreur et persiste dans sa vertu jusqu'à la fin.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le tonnerre. Convertir la Jeune Fille. Un chun tzu utilise perpétuellement l'achèvement pour connaître le fissuré.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre au-dessus d'un lac, faire épouser une jeune fille. Ainsi les personnes supérieures persistent jusqu'à la fin et savent ce qui est faux.
Cleary (2) : Tonnerre sur un lac – Épouser une jeune fille. Les personnes développées considèrent les résultats durables et savent ce qui est faux. [La façon dont les personnes développées gèrent les choses est qu'avant de prendre le temps de demander comment commencer quelque chose, elles considèrent d'abord les résultats durables. Si elles pensent aux résultats durables, elles savent ce qui est faux dans le fait d'agir prématurément, comme épouser une fille immature. Si vous comprenez le sens de cela, vous pouvez l'appliquer au gouvernement et à la contemplation de l'esprit également.]
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du marais ; c'est Épouser une Jeune Fille. Ainsi, le jun zi dans la poursuite de l'excellence durable réalise les défauts et les corrige.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans le mariage d'une jeune mariée, la relation appropriée entre le ciel et la terre est vue. Rien ne pourrait croître ou prospérer si le ciel et la terre ne s'unissaient pas. Le mariage d'une jeune mariée est donc à la fois le commencement et le but de l'humanité. Mais ici, le désir de plaisir utilise le mouvement pour atteindre l'union. Cette action sera mauvaise car les lignes sont dans des endroits inappropriés, et les trois et cinq magnétiques sont montés sur des lignes dynamiques.
Legge : La phrase chinoise pour ce hexagramme pourrait être équivalente à l'anglais "donner en mariage", mais il y a des significations spéciales dans ce cas qui doivent être comprises. Le Jugement donne un mauvais présage car le trigramme de la Fille Cadette est sous le trigramme du Fils Aîné. Puisque l'action du hexagramme commence avec le trigramme le plus bas, nous avons deux violations de la propriété. Premièrement, le mariage est initié par la femme et ses amis. Elle va unilatéralement à sa future maison au lieu que le marié vienne la chercher. Deuxièmement, les parties sont inégalement assorties - il y a trop de disparité dans leurs âges. De plus, toutes les lignes du hexagramme sauf le haut et le bas sont dans des endroits inappropriés pour elles. Certains commentateurs insistent sur le fait que le symbole de la conclusion d'un mariage dans ce hexagramme expose certains principes qui devraient prévaloir dans la relation entre un dirigeant et ses ministres.
La croissance des choses dans la nature par l'interaction du ciel et de la terre est analogue à l'augmentation de l'humanité par l'interaction entre le mâle et la femelle dans le mariage. Les éditeurs de K'ang-hsi réconcilient ce bon présage avec le Jugement défavorable en disant : "L'interaction du yin et du yang ne peut être dispensée, mais nous devrions être prudents à ce sujet au début pour éviter le mal à la fin.” L'erreur ici est que le désir du mariage a été initié par la dame, et qu'elle est insouciante de la disparité de leurs âges.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La propriété signifie que l'action unilatérale est inappropriée.
L'Homme Supérieur comprend que le Travail est guidé de l'intérieur, et que les choix qui ignorent cette vérité ne peuvent que retarder son progrès. (Les actions présentes engendrent des conséquences futures : faites attention à vos choix.)
Le nom traditionnel de ce hexagramme est La Jeune Mariée -- un titre qui ne transmet pas aux lecteurs occidentaux modernes la subtilité de son symbolisme. Blofeld dit : "Ce hexagramme est, dans l'ensemble, un présage très malheureux ... Nous ne devons pas supposer qu'il traite uniquement du mariage. Ce qui est dit à propos de la jeune fille symbolise d'une manière ou d'une autre ce que nous pouvons attendre pour nous-mêmes dans le contexte de notre enquête." La figure est certainement difficile, mais "malheureuse" seulement si son import est résisté ou nié : toute représentation de notre situation qui élimine l'illusion (aussi douloureuse que soit la réalisation), doit être considérée comme une leçon positive.
Bien que le commentaire confucéen décrive ce hexagramme en termes d'aspiration égoïste, le protagoniste misérable de la figure n'est pas invariablement coupable, et ni le Jugement ni l'Image ne l'impliquent. En plus d'être tout en bas de l'échelle sociale, la jeune fille est décrite comme à moitié aveugle, estropiée et une "esclave." Bien que condamnée par les commentateurs pour avoir sollicité un mariage qui élèverait son statut, une lecture attentive des lignes révèle que seule la sixième place suggère une possible impropriété - les autres contiennent toutes des conseils sur la façon dont quelqu'un de statut extrêmement bas devrait faire face à des circonstances restreintes. Le hexagramme peut donc traiter de l'une des deux conditions possibles : celles impliquant Propriété et celles impliquant Faire avec comme une adaptation à l'adversité.
Dans le premier cas, il est utile de comparer le symbolisme ici avec celui du hexagramme précédent de Progrès Graduel. Là, nous voyons la progression organique du Travail allégorisée comme le mariage approprié d'une jeune femme. Dans ce cas, Progrès Graduel a été renversé et le symbolisme inversé : cette jeune femme poursuit de manière inappropriée un mariage de sa propre initiative. Interprété psychologiquement, cela peut être considéré comme une image de l'ego poussant son propre agenda ou désir d'union.
L'ego peut se déplacer dans des directions et vers des actions qui sont en désaccord avec les intentions et les normes du Soi ... L'adulte mature doit finalement reconnaître sa relative limitation vis-à-vis du "champ du Soi" et de l'organisme cosmique dont il n'est qu'une cellule. Nous sommes soumis aux intentions d'ordre et de croissance de l'entelechie du tout. E. C. Whitmont -- L'Alchimie de la Guérison
Reconnaître notre `relative limitation “vis-à-vis du champ du Soi” c'est renoncer à notre prétention à l'action unilatérale. Bien que l'ego désire ardemment un mariage avec le Soi, seul le Soi peut initier une telle union. Chou Tun I, un précoce néo-confucéen, fait une observation qui éclaire l'Image de Legge :
"L'homme supérieur, conformément à cela, ayant égard à la fin lointaine, connaît le mal qui peut être fait au début. Les choses les plus importantes dans le monde sont les tendances. Les tendances peuvent être fortes ou faibles. Si une tendance est extrêmement forte, elle ne peut pas être contrôlée. Mais il est possible de la contrôler rapidement si l'on se rend compte qu'elle est forte. Pour la contrôler, il faut des efforts. Si l'on ne se rend pas compte assez tôt, il ne sera pas facile d'appliquer des efforts.”
Recevoir ce hexagramme sans lignes changeantes peut être une admonition à examiner vos motivations et actions dans la question en cours. Où êtes-vous hors ligne ? Si aucune impropriété évidente n'est impliquée, cela pourrait aussi dépeindre une situation essentiellement impuissante. À de tels moments, le synopsis de Ritsema/Karcher mérite d'être répété : "Ce hexagramme décrit votre situation en termes de statut changeant de quelqu'un qui ne peut pas contrôler ses circonstances. Il souligne que trouver un véritable champ d'activité en acceptant cette imposition est la manière adéquate de la gérer.”
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez Propriété avec le hexagramme numéro cinquante-trois, Progrès Graduel, puis comparez-les tous deux avec le hexagramme numéro trente-et-un,Initiative. Quelles sont les similitudes dans leurs idées ? Maintenant, regardez les hexagrammes numéro onze, dix-sept et vingt-deux et observez la philosophie globale qui commence à émerger.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre la jeune femme qui doit se marier en prolongeant le temps. Elle peut être en retard pour se marier, mais le moment viendra.
Wilhelm/Baynes : La jeune mariée prolonge le temps imparti. Un mariage tardif arrive en temps voulu.
Blofeld : La jeune fille reste non mariée au-delà du temps approprié, mais le jour vient où elle se marie tardivement.
Liu : La jeune fille qui se marie reporte le mariage. Elle se mariera plus tard, en attendant le bon moment.
Ritsema/Karcher : La jeune fille qui se convertit dépasse le terme. Procrastiner la conversion possède la saison.
Shaughnessy : La jeune fille qui revient dépasse le temps imparti, et revient tardivement ayant du temps.
Cleary (1) : Quand ce n'est pas le bon moment pour une fille de se marier, elle retarde le mariage jusqu'au moment approprié.
Wu : Le mariage de la jeune femme est reporté. Une date ultérieure est anticipée.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Après avoir attendu, la chose peut être faite d'autant mieux. Wilhelm/Baynes : L'état d'esprit qui conduit à prolonger le temps imparti indique un désir d'attendre quelque chose avant de partir. Blofeld : Son désir ferme de reporter son mariage indique que nous devrions attendre avant d'agir. Ritsema/Karcher : Le but de dépasser le terme. Posséder l'attente et aussi bouger en effet. Cleary (2) : Le but de retarder le mariage est d'aller au bon moment. Wu : Attendre le bon moment.
Legge : La ligne quatre est dynamique, là où elle devrait être magnétique, mais dans le cas d'une femme, l'indication n'est pas mauvaise. Le sujet de la ligne, cependant, n'est pas pressé. Elle attend, et le bon moment viendra. C'est elle qui reporte le mariage, pas l'inverse.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La personne ne jette pas sa vertu mais attend. Son mariage en sera d'autant meilleur.
Wing : Vous êtes confronté à une situation dans laquelle vous devez maintenant vous abstenir d'agir pour attendre un moment plus propice. Il peut sembler que le monde vous passe à côté pendant que vous attendez, mais votre récompense pour avoir maintenu vos principes est en chemin.
Éditeur : La ligne ne se prête pas aux désignations de genre habituelles utilisées dans ce livre. L'image est celle d'un report patient, avec l'assurance que les conséquences désirées se produiront au fil du temps. La version de Wilhelm de "temps imparti" suggère que le destin est impliqué.
Dans la communauté primitive, l'homme qui avait appris à attendre son heure, que ce soit pour la vengeance, le troc ou tout autre objectif, avait également l'avantage sur celui qui était contraint d'agir lorsque le stimulus se présentait, sans considération des conséquences. En ayant discipliné ses propres instincts, un tel homme gagnait du pouvoir sur ses voisins agissant plus instinctivement. Le pouvoir du guérisseur reposait en grande partie sur un tel contrôle de soi. M.E. Harding -- Énergie psychique
A. Soyez patient -- une union vient au fil du temps.
B. Attendez et voyez. Ne vous engagez pas -- tout prendra sens éventuellement.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, nous rappelle le mariage de la sœur cadette du roi Ti-yi, lorsque les manches de la princesse n'étaient pas égales à celles de la sœur encore plus jeune qui l'accompagnait dans une capacité inférieure. Le cas suggère l'idée de la lune presque pleine. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le souverain I a donné sa fille en mariage. Les vêtements brodés de la princesse n'étaient pas aussi somptueux que ceux de la servante. La lune presque pleine apporte de la bonne fortune.
Blofeld : La deuxième fille à marier de l'empereur portait des vêtements royaux moins splendides que ceux de sa demoiselle d'honneur. [L'implication est que la princesse a montré un meilleur goût que sa servante en ne s'habillant pas trop somptueusement. Nous devons nous méfier de l'ostentation.] Près de la pleine lune vient la bonne fortune !
Liu : L'empereur I donne sa fille en mariage. La robe brodée de la princesse n'est pas aussi splendide que celle de la concubine. La lune est presque pleine. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : La suprême floraison Convertissant la Jeune Fille. Les manches de son chef : les manches de sa sœur cadette ne sont pas aussi fines. La lune presque en face, significatif.
Shaughnessy : Di Yi marie la jeune fille : les manches de l'épouse principale ne sont pas aussi fines que celles de sa sœur cadette ; la lune du jour est passée pleine ; de bon augure.
Cleary (1) : L'empereur marie sa sœur cadette ; la tenue de l'impératrice n'est pas aussi bonne que celle de la jeune épouse. La lune est presque pleine. Bonne fortune.
Cleary (2) : ... La tenue de la dame n'est pas aussi bonne que celle des jeunes épouses. La lune est presque pleine. C'est de bon augure.
Wu : Di Yi a marié sa sœur cadette. Sa robe n'était pas aussi élaborée que celle de sa sœur cadette. La lune était presque pleine. De bon augure. [C'était considéré comme approprié, car ce qui était approprié était l'union vertueuse, pas la robe de mariée.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Que ses manches ne soient pas égales à celles de son inférieure montre son noble caractère, indiqué par la position centrale de la ligne. Wilhelm/Baynes : La place est au milieu, donc l'action a de la valeur. Blofeld : La première phrase signifie que, bien que nous puissions être de rang moyen, nous devrions nous comporter avec une véritable noblesse. Ritsema/Karcher : Sa situation est située au centre. En utilisant le mouvement valorisant en effet. Cleary (2) : La position est une de balance, se comportant de manière noble. Wu : Sa position était centrale et royale. Elle n'avait pas besoin d'ornements.
Legge : La sœur du roi est ici honorablement mariée, suggérant que l'ornement qu'elle préférait était l'"ornement de l'homme caché du cœur.” Ch'eng-tzu dit : "La lune n'est pas pleine, mais seulement presque pleine. Une épouse ne doit pas éclipser son mari.” Elle est à la place d'honneur, avec un corrélat approprié à la ligne deux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est rappelé que la sœur du roi I s'est placée gracieusement en dessous de son mari de rang supérieur et est restée libre de vanité. La lune qui est pleine ne fait pas face au soleil.
Wing : Lorsque vous pouvez passer outre votre position sociale et votre stature et vous placer au service d'un autre, vous réaliserez la bonne fortune. Pour accomplir cela, vous devez surmonter la vanité, l'orgueil et tout comportement ostentatoire. Se subordonner aux autres, quel que soit leur rang, est maintenant une bonne chose.
Éditeur : Il est instructif de comparer cette ligne avec la cinquième ligne de l'hexagramme numéro onze, Harmonie, qui se réfère également à la sœur cadette du roi Ti-yi. Un indice sur le symbolisme vient du classique néo-confucéen, La Doctrine du Milieu :
Le Livre des Odes dit : "Sur sa robe brodée, elle portait une robe simple et sobre,” car elle n'aimait pas la vivacité de sa couleur et de ses motifs. Ainsi, la voie de l'homme supérieur est cachée mais devient plus proéminente chaque jour, tandis que la voie de l'homme inférieur est visible mais disparaît progressivement. Il est caractéristique de l'homme supérieur d'être simple, et pourtant les gens ne se lassent pas de lui. Il est simple et pourtant riche en ornements culturels. Il est aimable et pourtant systématiquement méthodique. Il sait que ce qui est distant commence par ce qui est proche. Il sait d'où viennent les vents (influence morale). Et il sait que le subtil se manifestera. Un tel homme peut entrer dans la vertu.
Nous voyons ici une princesse-mariée moins bien parée que sa demoiselle d'honneur, et une lune croissante qui n'a pas encore atteint sa pleine illumination. Le contexte de la ligne est un mariage royal -- le hieros gamos ou mariage sacré des alchimistes qui est également décrit dans l'hexagramme numéro onze. Psychologiquement, l'image peut suggérer que pendant une période où les forces se rassemblent pour une synthèse, des éléments moins importants de la situation peuvent sembler plus attrayants que la véritable essence. Puisque la lune n'est pas encore pleine, nous n'avons pas encore vu toute la lumière -- la pleine compréhension n'a pas encore émergé. Parfois, la ligne se résume simplement à l'idée que "les choses ne sont pas ce qu'elles semblent être.”
Il convient également de souligner que l'atteinte du domaine du super-conscient et son exploration, tout en approchant la conscience du Soi, peuvent parfois même constituer un obstacle à la pleine réalisation de soi, à l'atteinte du sommet où la conscience du moi personnel se fond dans la conscience du Soi spirituel. On peut devenir tellement fasciné par les merveilles du domaine super-conscient, tellement absorbé par lui, tellement identifié à certains de ses aspects ou manifestations particuliers qu'on en perd ou paralyse l'élan pour atteindre le sommet de la réalisation de soi. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
A. "Vous ne pouvez pas voir la forêt pour les arbres." La vérité est cachée par des éléments distrayants, mais en temps voulu elle sera révélée. Cherchez la simplicité.
B. Le véritable objectif peut sembler moins attrayant que des éléments moindres et plus séduisants.
C. La solution simple est la meilleure.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre la jeune fille portant le panier, mais sans rien dedans, et le gentleman abattant le mouton, mais sans que le sang ne coule. Il n'y aura aucun avantage de quelque manière que ce soit.
Wilhelm/Baynes : La femme tient le panier, mais il n'y a pas de fruits dedans. L'homme poignarde le mouton, mais aucun sang ne coule. Rien qui ne favorise.
Blofeld : Une femme tient un panier vide ; un homme poignarde un mouton sans faire couler de sang. Aucun but (ou destination) n'est favorable maintenant.
Liu : Le panier de la femme est vide. L'homme poignarde le mouton, mais aucun sang ne coule. Rien de bénéfique.
Ritsema/Karcher : Une femme recevant un panier sans substance. Un notable éventrant une chèvre sans sang. Sans direction : Récolte. [ Sans direction : Récolte, WU YU LI : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer de direction aux événements.]
Shaughnessy : La femme tient le panier, il n'y a pas de fruit, l'homme poignarde le mouton, il n'y a pas de sang ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : La femme reçoit un coffre, mais il n'y a rien dedans. L'homme sacrifie une chèvre, mais il n'y a pas de sang. Aucun bénéfice n'est obtenu.
Wu : La femme porte un panier sans fond ; l'homme sacrifie un mouton qui n'a pas de sang. Il n'y a rien à gagner.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le panier est vide. Wilhelm/Baynes : La raison pour laquelle la ligne supérieure n'a pas de fruits est qu'elle tient un panier vide. Blofeld : Cette ligne supérieure implique l'absence de valeur solide, d'où le symbole de tenir un panier vide. Ritsema/ Karcher : Six au-dessus, sans substance. Recevoir un panier vide en effet.
Cleary (2) : Le haut (ligne) n'a pas d'accomplissement. C'est recevoir un coffre vide. Wu : La ligne supérieure n'a rien de substantiel à offrir, car elle porte un panier sans fond.
Legge : La sixième ligne est magnétique au sommet de l'hexagramme, et sans corrélat approprié, d'où l'auspice malheureux. Le contrat de mariage est rompu, et l'union n'a pas lieu. Les parties concernées offrent des sacrifices dans le temple, mais le panier de la femme est vide et l'effort de l'homme est infructueux.
Cleary (2) : Quand on n'accumule pas de vertu dans la vie, alors on n'a pas d'esprit après la mort et on ne peut pas faire prospérer ses descendants. Les personnes développées, sachant ce qui est mal en pensant aux résultats durables, voient cela dès le début.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme passe par des actions superficielles, comme offrir un panier vide et un mouton pré-abattu aux dieux, uniquement pour préserver la forme. Ce mépris pour le contenu ne présage rien de bon pour des associations durables.
Wing : Passez-vous simplement par les mouvements ? Y a-t-il du contenu dans la manière raffinée que vous présentez ? Si vous agissez par adhésion à la forme, ne vous embêtez pas. Rien n'en sortira.
Éditeur : Comme tout le reste dans le Livre des Changements, cette ligne peut symboliser une gamme énorme de situations. À son niveau le plus basique, une union des opposés n'a pas lieu. Que le blâme soit impliqué ou non dépend des circonstances. Notez que le blâme n'est pas mentionné dans la ligne elle-même.
Les sacrifices, les charités et les pénitences effectués sans foi dans le Suprême sont non permanents. Ô fils de Prtha, ils sont inutiles à la fois dans cette vie et dans la suivante. Bhagavad-Gita 17: 28
A. Un sacrifice vide, une offrande infructueuse, un effort gaspillé.
B. Une connexion manquée ou une union infructueuse -- tout effort supplémentaire serait une perte d'énergie.
C. "Ne jetez pas vos perles devant les pourceaux."
Autres titres : Le Symbole de la Sincérité Centrale, Confiance Intérieure, Vérité Intérieure, Sincérité, Centrage-Conformité, Retour Central, Fidélité au Centre, Sincérité au Centre, Perspicacité, Compréhension, La Psyché, "Prenez la voie du milieu et évitez les extrêmes." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Vérité Intérieure émeut même les cochons et les poissons, et conduit à la bonne fortune. Il y aura un avantage à traverser le grand fleuve. Il y aura un avantage à être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Vérité Intérieure. Cochons et poissons. Bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Confiance et Sincérité Intérieures. Dauphins -- bonne fortune ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu :Vérité Intérieure. Lions de mer -- bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher :Centrage Conformité, poisson-cochon significatif. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte d'essai. (Poisson-cochon, T’UN YU : mammifères aquatiques ; marsouin, dauphin ; animaux aquatiques intelligents dont le développement est parallèle à celui de l'homme ; signe d'abondance et de bonne chance.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la relation entre votre noyau intérieur et les circonstances de votre vie. Il souligne que mettre en accord sincère et fiable vos préoccupations centrales et votre situation de vie est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Retour Central : le porcelet et le poisson sont de bon augure ; harmonieux : bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Fidélité au centre est de bon augure lorsqu'elle atteint même les cochons et les poissons. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) : Sincérité au centre est de bon augure quand simple d'esprit ... etc.
Wu :Sincérité émeut les porcelets et les poissons. De bon augure. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve avec persévérance.
L'Image
Legge : Bois sur un Marais -- l'image de Vérité Intérieure. L'homme supérieur délibère sur les cas de litige et retarde l'infliction de la mort.
Wilhelm/Baynes : Vent sur le lac : l'image de Vérité Intérieure. Ainsi l'homme supérieur discute des affaires criminelles pour retarder les exécutions.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant sur un lac marécageux. L'Homme Supérieur consacre une réflexion attentive à ses jugements et tarde à condamner les gens à mort.
Liu : Le vent sur le lac symbolise Vérité Intérieure. L'homme supérieur juge les criminels et reporte la peine capitale.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le vent. Centrage Conformité. Un chun tzu utilise la délibération des litiges pour retarder la mort.
Cleary (1) : Il y a du vent au-dessus d'un lac, avec vérité entre eux. Ainsi les personnes supérieures considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Cleary (2) : Il y a du vent sur un lac, avec sincérité au centre. Les vrais leaders considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Wu : Il y a du vent au-dessus du marais : c'est Sincérité. Ainsi, le jun zi délibère sur les verdicts et enjoint la peine de mort.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Vérité Intérieure montre deux lignes magnétiques occupant la partie la plus intérieure de l'hexagramme, avec des lignes dynamiques au centre des trigrammes. Nous voyons les attributs de la Joie et de la Pénétration Flexible -- la sincérité ainsi symbolisée atteint même les cochons et les poissons et transformera le pays. Nous voyons quelqu'un chevauchant le symbole du Bois, qui forme un bateau vide -- d'où l'avantage de traverser le grand fleuve. La vertu de Vérité Intérieure nécessite une fermeté correcte et montre la réponse appropriée de l'homme au ciel.
Legge : Vérité Intérieure dénote la plus haute qualité de l'homme, donnant à son possesseur le pouvoir de prévaloir avec les êtres spirituels, avec les autres hommes et avec les créatures inférieures. Il y a deux lignes magnétiques au centre et deux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elles. Les lignes magnétiques représentent le cœur et l'esprit libres de toute préoccupation, sans aucune conscience de soi. Les deux lignes dynamiques immédiatement au-dessus et en dessous d'elles sont chacune au centre de leur trigramme respectif, et dénotent la vertu solide de celui qui est ainsi libre de tout égoïsme.
Le trigramme du Bois au-dessus du trigramme pour un Lac ou un Marais suggère un bateau traversant le grand fleuve. Les cochons et les poissons symbolisent les hommes les plus grossiers et les plus obstinés. Ch'eng-tzu observe : "Nous avons dans la sincérité montrée dans le trigramme supérieur des supérieurs condescendant à ceux qui sont en dessous d'eux en fonction de leurs particularités, et nous avons dans celle du trigramme inférieur ceux qui sont en dessous ravis de suivre leurs supérieurs. La combinaison de ces deux choses conduit à la transformation du pays et de l'État."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : C'est un grand accomplissement lorsque Vérité Intérieure modifie les forces archétypales au sein de la psyché. La dévotion de l'ego au Travail est le moyen d'atteindre cet objectif.
L'Homme Supérieur différencie soigneusement ses options et évite les mesures drastiques. (Peut parfois signifier : "N'agissez pas tant que vous n'êtes pas sûr de tous les faits.")
Quiconque surveille ses rêves et autres images sait que l'inconscient est une source continue d'énergie psychique. Jung a observé que nous rêvons probablement tout le temps -- la seule raison pour laquelle nous ne le remarquons généralement pas est que l'esprit conscient est si puissant que les manifestations plus subtiles de la psyché sont éclipsées. Puisque la conscience consiste uniquement en les couches supérieures d'un continuum profond de conscience, il est évident que nous sommes continuellement "créés de l'intérieur." La source ultime de notre être n'est pas facilement accessible, mais toutes les preuves empiriques pointent vers un "Soi" qui transcende le continuum espace-temps -- c'est-à-dire, vit dans une autre "dimension."
La capacité de neutraliser l'espace et le temps doit d'une manière ou d'une autre résider dans la psyché, ou, pour le dire autrement, la psyché n'existe pas entièrement dans le temps et l'espace. Il est très probable que seule ce que nous appelons la conscience est contenue dans l'espace et le temps, et que le reste de la psyché, l'inconscient, existe dans un état de relative absence d'espace et de temps. Jung --Lettres
Ce concept apparemment exotique a été écrit par Jung en 1939, et pourtant aujourd'hui les théories des physiciens quantiques approchent du point où la conscience elle-même sera reconnue comme transcendant l'espace-temps.
Dans la théorie moderne de Kaluza-Klein, toutes les forces de la nature, pas seulement la gravité, sont traitées comme des manifestations de la structure de l'espace-temps. Ce que nous appelons normalement la gravité est une déformation dans les quatre dimensions de l'espace-temps de nos perceptions, tandis que les autres forces sont réduites à des déformations spatiales de dimensions supérieures. Toutes les forces de la nature sont révélées comme rien de plus que de la géométrie cachée à l'œuvre ... Il y a une profonde compulsion à croire en l'idée que l'univers entier, y compris toute la matière apparemment concrète qui assaille nos sens, n'est en réalité qu'une joyeuse complexité de néant convoluté, que finalement le monde se révélera être une sculpture de pure vacuité, un vide auto-organisé. Paul Davies -- Superforce
Les physiciens émettent maintenant l'hypothèse d'un univers à onze dimensions, et déclarent que les sept dimensions "supplémentaires" sont d'une manière ou d'une autre "enroulées à une très petite taille" de sorte qu'elles ne sont pas apparentes à nos sens. Si nous allons émettre l'hypothèse de tels royaumes fantastiques, il est plus élégant d'hypothétiser la conscience elle-même comme émanant d'une source extra-dimensionnelle. C'est le Plérôme des Gnostiques et des Alchimistes, les mondes supérieurs et inférieurs du chamanisme, ou en termes jungiens : la Psyché Objective ou l'Inconscient Collectif.
L'espace-temps familier de notre expérience consciente se compose de trois dimensions linéaires, plus le temps. Le temps est considéré comme une dimension, mais pas comme les trois autres -- on peut aller en haut, en bas, en avant et en arrière, à gauche ou à droite à volonté, mais on ne peut pas revenir à ce matin ou avancer jusqu'à jeudi après-midi prochain. La dimension du temps est un "maintenant" continu et nous l'expérimentons ainsi que les trois autres dimensions à partir du point de référence de la conscience -- nous sommes le centre à partir duquel toutes les dimensions rayonnent. La conscience est comme le temps en ce qu'elle est toujours "maintenant", et puisque la conscience émerge de l'intérieur dans un flux continu et autonome, nous pouvons légitimement émettre l'hypothèse que nous émanons d'une source de puissance dans une autre dimension. Nous sommes une sorte d'explosion continue de l'intérieur -- une version microcosmique du "Big Bang" qui a donné naissance à l'univers, et qui, incidemment, explose encore en s'étendant vers l'extérieur dans l'espace.
Si tout ce qui est reconnaissable l'est uniquement parce qu'il s'est séparé du "tout et du néant", laissant sa moitié complémentaire derrière dans l'état non manifesté, alors la terre aussi doit avoir sa moitié complémentaire dans l'état non manifesté, et la force de gravitation qu'elle exerce sur toutes les créatures et objets vivant sur elle est la quête de réunification entre la terre et sa moitié complémentaire non manifestée qui a été laissée derrière dans le vide comme son reflet négatif. L'attraction gravitationnelle de la terre attire donc toute la terre vers le vide qui se tient au-delà du temps et de l'espace, afin de réaliser cette réunion. Si la terre devait céder, toute la terre et tout ce qui s'y trouve disparaîtraient dans le centre, dans le vide. Mais ce serait un retour à l'unité paradisiaque -- à Dieu -- à la félicité ! Elisabeth Haich -- Initiation
L'image de l'hexagrammeVérité Intérieure nous donne l'idée d'un centre "vide" -- aussi bonne image que l'on pourrait concevoir à partir des composants structurels des trigrammes pour montrer la source intérieure de la conscience humaine. Les cochons et les poissons du Jugement sont les complexes archétypaux qui doivent être apprivoisés par le processus du Travail, et "traverser le grand fleuve" avec une fermeté correcte est accomplir cette tâche sacrée.
À travers tous les âges, les hommes ont cherché, et certains ont trouvé ; il y a une porte par laquelle nous pouvons passer sur les plans supérieurs, mais cette porte est à l'intérieur de l'âme, c'est un élargissement de la conscience par lequel nous percevons ces choses auxquelles nous avons été jusqu'ici aveugles, et de cette perception vient le sens de la réalité qui manque lorsque nous ne percevons rien d'autre que des apparences. Quiconque a cette vision élargie est libéré des limitations des cinq sens physiques ; sa mémoire s'étend au-delà de la naissance, et ses espoirs vont au-delà de la mort ... Ayant tous les aspects de sa propre nature harmonieusement développés, il est en accord avec tous les aspects de l'univers, rien ne lui est étranger, et aucune forme d'existence n'est hostile. Le chemin de la vie est ouvert devant lui et il le parcourt avec joie. D. Fortune -- La Philosophie Ésotérique de l'Amour et du Mariage