Eleva il tuo viaggio attraverso l'impegno e la sincerità, trovando unità e vera chiarezza all'interno.
From
54
La fanciulla sposa
To
61
Verità interiore
Si loda i propri carcerieri per non essere soggetti a prepotenze. taoscopy.com
La fanciulla sposa54
Procedete con cautela, riconoscendo i limiti e le influenze esterne. Adattatevi alle circostanze con umiltà e pazienza, ma rimanete consapevoli del vostro percorso e delle vostre intenzioni.
↓ Line 4
È necessario avere pazienza. I ritardi possono portare a un'unione più appropriata.
↓ Line 5
Il vero valore non sta nelle apparenze. Il valore interiore e il tempismo portano fortuna.
↓ Line 6
Gli sforzi sono vani quando mancano gli elementi essenziali. Le azioni possono non portare ai risultati desiderati.
↓ Verità interiore61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia. La comunicazione autentica favorisce l'unità. Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.
Altri titoli: La Sposa, Il Simbolo del Matrimonio della Sorella Minore, Fanciulla da Sposare, La Ragazza da Sposare, Subordinata, La Seconda Moglie, Convertire la Verginità, Ritornare fanciulla, Far sposare una giovane ragazza, Sposare una giovane ragazza, Sposare una Fanciulla, Azione Unilaterale, Improprietà, Avances Improprie, "Tratta di vita e morte, sesso e nascita. Contiene un avvertimento su una persona o una situazione. Si occupa essenzialmente di discriminazione. Il primo passo sul Sentiero senza il quale siamo inutili." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Proprietà indica che l'azione sarà malvagia, e in nessun modo vantaggiosa.
Wilhelm/Baynes: La Sposa. Le imprese portano sfortuna. Nulla che possa favorire.
Blofeld:La Fanciulla da Sposare. L'avanzamento porta sfortuna. Nessun obiettivo (o destinazione) è ora favorevole.
Liu: La Ragazza da Sposare. L'impresa porta sfortuna. Nulla è vantaggioso.
Ritsema/Karcher: Convertire la Verginità, punire: trappola. Senza direzione: Raccolta. [Senzo direzione: Raccolta: ... Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.] [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Ritornare fanciulla: Essere retti è infausto; non c'è luogo vantaggioso.
Cleary (1): Far sposare una giovane ragazza: Continuare porterà sfortuna; non si ottiene profitto.
Cleary (2):Sposare una giovane ragazza. Andare in spedizione porta sfortuna, senza guadagno.
Wu: Sposare una Fanciulla indica che sarà di cattivo auspicio fare mosse. Non c'è nulla da guadagnare.
L'Immagine
Legge: Le acque di una Palude con il Tuono sopra formano l'esagramma di Proprietà. L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio.
Wilhelm/Baynes: Tuono sopra il lago: l'immagine di La Sposa. Così l'uomo superiore comprende il transitorio alla luce dell'eternità della fine.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra una pozza. L'Uomo Superiore sa che, per raggiungere un fine duraturo, deve essere consapevole dei suoi errori all'inizio.
Liu: Tuono sopra il lago simboleggia la Ragazza da Sposare. L'uomo superiore conosce la causa dell'errore e persiste nella sua virtù fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede tuono. Convertire la Verginità. Un chun tzu usa completare perpetuamente per conoscere il rotto.
Cleary (1): C'è tuono sopra un lago, far sposare una giovane ragazza. Così le persone superiori persistono fino alla fine e sanno cosa è sbagliato.
Cleary (2): Tuono sopra un lago – Sposare una giovane ragazza. Le persone sviluppate considerano i risultati duraturi e sanno cosa è sbagliato. [Il modo in cui le persone sviluppate gestiscono le cose è che prima di prendersi il tempo di chiedere come iniziare qualcosa, considerano prima i risultati duraturi. Se pensano ai risultati duraturi, sanno cosa è sbagliato nell'agire prematuramente, come sposare una ragazza immatura. Se capisci il significato di questo, puoi applicarlo al governo e alla contemplazione della mente.]
Wu: C'è tuono sopra la palude; questo è Sposare una Fanciulla. Così, il jun zi nella ricerca dell'eccellenza duratura realizza i difetti e li corregge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nel matrimonio di una giovane sposa si vede la corretta relazione tra cielo e terra. Nulla potrebbe crescere o prosperare se cielo e terra non si unissero. Il matrimonio di una giovane sposa è quindi sia l'inizio che il fine dell'umanità. Ma qui il desiderio di piacere impiega il movimento per raggiungere l'unione. Questa azione sarà malvagia perché le linee sono in posizioni inappropriate, e il tre e il cinque magnetici sono montati su linee dinamiche.
Legge: La frase cinese per questo esagramma potrebbe essere equivalente all'inglese "dare in matrimonio", ma ci sono alcuni significati speciali in questo caso che devono essere compresi. Il Giudizio dà un cattivo auspicio perché il trigramma della Figlia Minore è sotto il trigramma del Figlio Maggiore. Poiché l'azione dell'esagramma inizia con il trigramma più basso, abbiamo due violazioni della proprietà. Primo, il matrimonio è iniziato dalla donna e dai suoi amici. Va unilateralmente alla sua futura casa invece che lo sposo venga a prenderla. Secondo, le parti sono diseguali – c'è troppa disparità nelle loro età. Inoltre, tutte le linee nell'esagramma tranne la prima e l'ultima sono in posizioni inappropriate per loro. Alcuni commentatori insistono che il simbolo del contratto di matrimonio in questo esagramma esponga alcuni principi che dovrebbero ottenere nella relazione tra un sovrano e i suoi ministri.
La crescita delle cose in natura dall'interazione di cielo e terra è analoga all'aumento dell'umanità attraverso l'interazione tra maschio e femmina nel matrimonio. Gli editori di K'ang-hsi riconciliano questo buon auspicio con il Giudizio sfavorevole dicendo: "L'interazione dello yin e dello yang non può essere dispensata, ma dovremmo essere attenti all'inizio per prevenire il male alla fine.” L'errore qui è che il desiderio per il matrimonio è originato dalla donna, e che è incurante della disparità nelle loro età.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La proprietà significa che l'azione unilaterale è inappropriata.
L'Uomo Superiore comprende che il Lavoro è guidato dall'interno, e che le scelte che ignorano questa verità possono solo ritardarne il progresso. (Le azioni presenti originano conseguenze future: presta attenzione alle tue scelte.)
Il nome tradizionale per questo esagramma è La Sposa -- un titolo che non trasmette ai lettori occidentali moderni la sottigliezza del suo simbolismo. Blofeld dice: "Questo esagramma è, nel complesso, un presagio molto sfortunato ... Non dobbiamo supporre che tratti solo del matrimonio. Ciò che viene detto sulla fanciulla simboleggia in qualche modo ciò che possiamo aspettarci per noi stessi nel contesto della nostra indagine." La figura è certamente difficile, ma "sfortunata" solo se il suo significato viene resistito o negato: qualsiasi rappresentazione della nostra situazione che elimini l'illusione (per quanto dolorosa possa essere la realizzazione), deve essere considerata una lezione positiva.
Sebbene il commentario confuciano descriva questo esagramma in termini di aspirazione egoistica, il misero protagonista della figura non è invariabilmente colpevole, e né il Giudizio né l'Immagine lo implicano. Oltre ad essere in fondo alla gerarchia sociale, la fanciulla è ritratta come mezza cieca, zoppa e una "schiava." Sebbene condannata dai commentatori per aver importunato un matrimonio che avrebbe elevato il suo status, una lettura attenta delle linee rivela che solo il sesto posto suggerisce una possibile improprietà – le altre contengono tutte consigli su come una persona di status estremamente basso dovrebbe affrontare circostanze limitate. L'esagramma quindi può trattare di una delle due possibili condizioni: quelle che coinvolgono Proprietà e quelle che coinvolgono Adattamento come adattamento all'avversità.
Nel primo caso, è utile confrontare il simbolismo qui con quello dell'esagramma precedente di Progresso Graduale. Lì vediamo la progressione organica del Lavoro allegorizzata come il corretto matrimonio di una giovane donna. In questo caso, Progresso Graduale è stato capovolto e il simbolismo invertito: questa giovane donna insegue impropriamente un matrimonio di sua iniziativa. Interpretato psicologicamente, può essere considerato un'immagine dell'ego che spinge la propria agenda o desiderio di unione.
L'ego può muoversi in direzioni e verso azioni che sono in contrasto con le intenzioni e gli standard del Sé ... L'adulto maturo deve riconoscere alla fine la sua relativa limitatezza rispetto al "campo del Sé" e all'organismo cosmico di cui è solo una cellula. Siamo soggetti agli intenti di ordine e crescita dell'entelechia del tutto. E. C. Whitmont -- L'Alchimia della Guarigione
Riconoscere la nostra `relativa limitatezza “rispetto al campo del Sé” significa rinunciare alla nostra pretesa di azione unilaterale. Sebbene l'ego desideri ardentemente un matrimonio con il Sé, solo il Sé può iniziare tale unione. Chou Tun I, un primo Neo-Confuciano, fa un'osservazione che illumina l'Immagine di Legge:
"L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio. Le cose più importanti nel mondo sono le tendenze. Le tendenze possono essere forti o deboli. Se una tendenza è estremamente forte, non può essere controllata. Ma è possibile controllarla rapidamente se si realizza che è forte. Controllarla richiede sforzo. Se non si realizza abbastanza presto, non sarà facile applicare lo sforzo.”
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano può essere un ammonimento a esaminare i tuoi motivi e azioni nella questione in questione. Dove sei fuori linea? Se non è coinvolta alcuna ovvia improprietà, potrebbe anche rappresentare un predicamento essenzialmente impotente. In tali momenti, la sinossi di Ritsema/Karcher merita di essere ripetuta: "Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla.”
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta Proprietà con l'esagramma numero cinquantatré, Progresso Graduale, poi confrontali entrambi con l'esagramma numero trentuno,Iniziativa. Quali sono le somiglianze nelle loro idee? Ora guarda gli esagrammi numero undici, diciassette e ventidue e osserva la filosofia generale che inizia a emergere.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra la giovane donna che deve essere data in sposa prolungare il tempo. Potrebbe tardare a sposarsi, ma il momento arriverà.
Wilhelm/Baynes: La fanciulla da sposare prolunga il tempo assegnato. Un matrimonio tardivo arriva a tempo debito.
Blofeld: La fanciulla rimane non sposata oltre il tempo opportuno, ma arriva il giorno in cui si sposa tardi.
Liu: La ragazza da sposare rinvia il matrimonio. Si sposerà più tardi, aspettando il momento giusto.
Ritsema/Karcher: Convertendo la fanciullezza d superando il termine. Procrastinando il convertire possiede la stagione.
Shaughnessy: La fanciulla che ritorna supera il tempo stabilito, e tardivamente ritorna avendo tempo.
Cleary (1): Quando non è il momento giusto per una ragazza di sposarsi, ritarda il matrimonio fino al momento opportuno.
Wu: Il matrimonio della giovane donna è posticipato. Si prevede una data successiva.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Dopo aver aspettato, la cosa può essere fatta ancora meglio. Wilhelm/ Baynes: Lo stato d'animo che porta a prolungare il tempo assegnato indica il desiderio di aspettare qualcosa prima di andare. Blofeld: Il suo fermo desiderio di posticipare il matrimonio indica che dovremmo aspettare prima di agire. Ritsema/Karcher: Superare lo scopo del termine. Possedere l'attesa e anche muoversi davvero. Cleary (2): Lo scopo di rimandare il matrimonio è di andare al momento giusto. Wu: Aspettare il momento giusto.
Legge: La quarta linea è dinamica, dove dovrebbe essere magnetica, ma nel caso di una femmina l'indicazione non è negativa. Il soggetto della linea, tuttavia, non ha fretta. Aspetta, e il buon momento arriverà. È lei che rimanda il matrimonio, non il contrario.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La persona non getta via la sua virtù ma aspetta. Il suo matrimonio sarà tanto migliore per questo.
Wing: Ti trovi di fronte a una situazione in cui ora devi astenerti dall'agire per aspettare un momento più propizio. Potrebbe sembrare che il mondo ti stia passando accanto mentre aspetti, ma la tua ricompensa per mantenere i tuoi principi è in arrivo.
Editor: La linea non si presta alle solite designazioni di genere usate in questo libro. L'immagine è quella di un rinvio paziente, con la certezza che le conseguenze desiderate si verificheranno nel corso del tempo. La versione di Wilhelm di "tempo assegnato” suggerisce che il destino è coinvolto.
Nella comunità primitiva, l'uomo che aveva imparato ad aspettare il momento giusto, sia per vendetta, baratto o qualsiasi altro obiettivo, aveva anche il vantaggio su colui che era costretto ad agire quando lo stimolo sorgeva, senza considerare le conseguenze. Attraverso la disciplina dei propri istinti, un tale uomo guadagnava potere sui suoi vicini che agivano più istintivamente. Il potere dello stregone si basava in gran parte su tale autocontrollo. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Sii paziente -- un'unione arriva nel corso del tempo.
B. Aspetta e vedi. Non impegnarti -- tutto avrà senso alla fine.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, ci ricorda il matrimonio della sorella minore del re Ti-yi, quando le maniche della principessa non erano pari a quelle della sorella ancora più giovane che l'accompagnava in una posizione inferiore. Il caso suggerisce il pensiero della luna quasi piena. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Il sovrano I diede sua figlia in matrimonio. Gli abiti ricamati della principessa non erano così sfarzosi come quelli della serva. La luna che è quasi piena porta buona fortuna.
Blofeld: La seconda figlia da marito dell'Imperatore indossava abiti regali meno splendidi di quelli della sua damigella d'onore. [L'implicazione è che la principessa mostrò un gusto migliore della sua serva nel non vestirsi troppo grandiosamente. Dobbiamo guardarci dall'ostentazione.] Vicino alla luna piena arriva la buona fortuna!
Liu: L'Imperatore I dà sua figlia in matrimonio. L'abito ricamato della principessa non è così splendido come quello della concubina. La luna è quasi piena. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: La suprema fioritura Convertendo la Verginità. Le maniche del capo: le maniche della sorella minore non sono così fini. La luna quasi di fronte, significativo.
Shaughnessy: Di Yi sposa la fanciulla: le maniche della moglie principale non sono così fini come quelle della sorella minore; la luna del giorno è oltre il pieno; propizio.
Cleary (1): L'imperatore sposa la sua sorella minore; l'abbigliamento dell'imperatrice non è buono come quello della giovane moglie. La luna è quasi piena. Buona fortuna.
Cleary (2): ... L'abbigliamento della signora non è buono come quello delle giovani mogli. La luna è quasi piena. Questo è propizio.
Wu: Di Yi sposò la sua sorella minore. Il suo vestito non era così elaborato come quello della sorella minore. La luna era quasi piena. Propizio. [ Questo era considerato appropriato, poiché ciò che era appropriato era l'unione virtuosa, non l'abito da sposa.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Che le sue maniche non fossero pari a quelle della sua inferiore mostra il suo nobile carattere, indicato dalla posizione centrale della linea. Wilhelm/Baynes: Il posto è nel mezzo, quindi l'azione ha valore. Blofeld: La prima frase significa che, sebbene possiamo essere di rango medio, dovremmo comportarci con vera nobiltà. Ritsema/Karcher: La propria situazione situata al centro. Usando il movimento di valore infatti. Cleary (2): La posizione è di equilibrio, comportandosi in modo nobile. Wu: La sua posizione era centrale e reale. Non aveva bisogno di ornamenti.
Legge: La sorella del re è qui onorevolmente sposata, suggerendo che l'ornamento che preferiva era l'"ornamento dell'uomo nascosto del cuore.” Ch'eng-tzu dice: "La luna non è piena, ma solo quasi piena. Una moglie non dovrebbe eclissare suo marito.” È nel posto d'onore, con un correlato appropriato nella linea due.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è ricordato che la sorella del re I si è posta graziosamente al di sotto del suo marito di rango superiore e rimase libera dalla vanità. La luna che è piena non affronta il sole.
Wing: Quando puoi trascurare la tua posizione sociale e statura e metterti al servizio di un altro, realizzerai buona fortuna. Per realizzare questo devi superare la vanità, l'orgoglio e qualsiasi comportamento ostentato. Sottomettersi agli altri, indipendentemente dalla loro posizione, è ora una buona cosa.
Editor: È istruttivo confrontare questa linea con la quinta linea dell'esagramma numero undici, Armonia, che si riferisce anche alla sorella minore del re Ti-yi. Un indizio del simbolismo proviene dal classico neoconfuciano, La Dottrina del Mezzo:
Il Libro delle Odi dice, "Sopra il suo abito broccato, indossava un vestito semplice e sobrio,” perché non amava la vivacità del suo colore e dei suoi motivi. Così la via dell'uomo superiore è nascosta ma diventa più prominente ogni giorno, mentre la via dell'uomo inferiore è vistosa ma gradualmente scompare. È caratteristico dell'uomo superiore essere semplice, eppure le persone non si stancano di lui. È semplice eppure ricco di ornamenti culturali. È amabile eppure sistematicamente metodico. Sa che ciò che è distante inizia con ciò che è vicino. Sa da dove vengono i venti (influenza morale). E sa che il sottile sarà manifestato. Un tale uomo può entrare nella virtù.
Vediamo qui una principessa-sposa che è meno attraentemente vestita della sua damigella d'onore, e una luna crescente che deve ancora raggiungere la piena illuminazione. Il contesto della linea è un matrimonio reale -- il hieros gamos o matrimonio sacro degli alchimisti che è anche descritto nell'esagramma numero undici. Psicologicamente, l'immagine può suggerire che durante un periodo in cui le forze si stanno unendo per la sintesi, elementi meno importanti nella situazione possono sembrare più attraenti della vera essenza. Poiché la luna non è ancora piena, non abbiamo visto tutta la luce -- la piena comprensione deve ancora sorgere. A volte la linea si riduce semplicemente all'idea che "le cose non sono come sembrano.”
Va anche sottolineato che il raggiungimento del regno del super-conscio e la sua esplorazione, mentre si avvicina alla coscienza del Sé, può talvolta costituire un ostacolo alla piena realizzazione del Sé, al raggiungimento della vetta dove la consapevolezza dell'Io personale si fonde nella consapevolezza del Sé spirituale. Si può diventare così affascinati dalle meraviglie del regno super-conscio, così assorbiti in esso, così identificati con alcuni dei suoi aspetti o manifestazioni speciali da perdere o paralizzare l'impulso di raggiungere la vetta della realizzazione del Sé. Roberto Assagioli -- Psicosintesi
A. "Non riesci a vedere la foresta per gli alberi." La verità è nascosta da elementi distraenti, ma nel tempo sarà rivelata. Cerca la semplicità.
B. Il vero obiettivo può sembrare meno attraente di elementi minori, più seducenti.
C. La soluzione semplice è la migliore.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra la giovane donna che porta il cesto, ma senza nulla dentro, e il gentiluomo che macella la pecora, ma senza che ne esca sangue. Non ci sarà alcun vantaggio in alcun modo.
Wilhelm/Baynes: La donna tiene il cesto, ma non ci sono frutti dentro. L'uomo pugnala la pecora, ma non scorre sangue. Nulla che agisca per promuovere.
Blofeld: Una donna tiene un cesto con niente dentro; un uomo pugnala una pecora senza far uscire sangue. Nessun obiettivo (o destinazione) è favorevole ora.
Liu: Il cesto della donna è vuoto. L'uomo pugnala la pecora, ma non esce sangue. Nulla di benefico.
Ritsema/Karcher: Una donna riceve un cesto senza sostanza. Un personaggio importante sventra una capra senza sangue. Senza direzione: Raccolta. [ Senza direzione: Raccolta, WU YU LI: nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.]
Shaughnessy: La donna solleva il cesto, non c'è frutto, l'uomo pugnala la pecora, non c'è sangue; non c'è luogo vantaggioso.
Cleary (1): La donna riceve un baule, ma non c'è nulla dentro. L'uomo sacrifica una capra, ma non c'è sangue. Non si ottiene alcun beneficio.
Wu: La donna porta un cesto senza fondo; l'uomo sacrifica una pecora che non ha sangue. Non c'è nulla da guadagnare.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il cesto è vuoto. Wilhelm/Baynes: Il motivo per cui la linea superiore non ha frutti è perché tiene un cesto vuoto. Blofeld: Questa linea superiore implica assenza di valore solido, da qui il simbolo di tenere un cesto vuoto. Ritsema/ Karcher: Sei sopra, senza sostanza. Ricevere un cesto vuoto infatti.
Cleary (2): La parte superiore (linea) non ha compimento. Questo è ricevere un baule vuoto. Wu: La linea superiore non ha nulla di sostanziale da offrire, perché porta un cesto senza fondo.
Legge: La sesta linea è magnetica in cima all'esagramma, e senza un correlato appropriato, da qui l'auspicio sfortunato. Il contratto matrimoniale è rotto, e l'unione non avviene. Le parti interessate offrono sacrifici nel tempio, ma il cesto della donna è vuoto e lo sforzo dell'uomo è infruttuoso.
Cleary (2): Quando uno non accumula virtù nella vita, allora non ha spirito dopo la morte e non può far prosperare i propri discendenti. Le persone sviluppate, sapendo cosa è sbagliato pensando ai risultati duraturi, vedono questo all'inizio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo compie azioni superficiali, come offrire un cesto vuoto e una pecora già macellata agli dei, solo per preservare la forma. Questo disprezzo per il contenuto non promette nulla di buono per associazioni durature.
Wing: Stai solo seguendo le formalità? C'è contenuto nel modo raffinato in cui ti presenti? Se stai agendo per adesione alla forma, non preoccuparti. Non ne verrà nulla.
Editor: Come tutto il resto nel Libro dei Mutamenti, questa linea può simboleggiare un'enorme gamma di situazioni. Al suo livello più basilare, un'unione di opposti non avviene. Se la colpa è coinvolta o meno dipende dalle circostanze. Nota che la colpa non è menzionata nella linea stessa.
Sacrifici, carità e penitenze eseguiti senza fede nel Supremo sono non permanenti. O figlio di Prtha, sono inutili sia in questa vita che nella prossima. Bhagavad-Gita 17: 28
A. Un sacrificio vuoto, un'offerta infruttuosa, sforzo sprecato.
B. Una connessione mancata o un'unione infruttuosa -- qualsiasi ulteriore sforzo sarebbe uno spreco di energia.
Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.
Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.
Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.
Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.
L'Immagine
Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.
Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.
Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.
Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.
Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.
Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.
L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")
Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."
La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo. Jung --Lettere
Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.
Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato. Paul Davies -- Superforza
I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.
Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.
Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine! Elisabeth Haich -- Iniziazione
L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.
Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia. D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio