Autres titres : La Joie, Allégresse, Satisfaction Plaisante, Encourageant, Délice, Ouvert, Usurpation, Indulgence personnelle, Plaisir, Gaieté, Frivolité, Optimisme Naïf
Jugement
Legge :La Joie indique que dans ces conditions, il y aura progrès et réussite, mais il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :La Joyeuse. Succès. La persévérance est favorable.
Blofeld : Joie -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu : Allégresse. Succès. La continuité est favorable.
Ritsema/Karcher :Ouvert, Croissance. Récolte d'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'interaction et d'échange. Il souligne que stimuler les choses par des discours encourageants et persuasifs, l'action d'Ouvert, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : stimuler !]
Shaughnessy :Usurpation : Réception ; un peu bénéfique de déterminer.
Cleary (1): Joie est développementale, bénéfique si correcte. [Cet hexagramme représente la joie dans la pratique du Tao. Avoir sa volonté dans le Tao, c'est trouver la joie dans le Tao ; quand on se délecte du Tao, alors on peut pratiquer le Tao. C'est pourquoi la Joie est développementale.]
Cleary (2):Délice se manifeste, bénéfique si correct.
Wu:Joie indique la pénétration. Il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge: Deux images des eaux d'un marais, l'une sur l'autre, forment Joie. L'homme supérieur, en accord avec cela, encourage la conversation des amis et le stimulus de leur pratique commune.
Wilhelm/Baynes: Lacs reposant l'un sur l'autre : l'image de La Joyeuse. Ainsi l'homme supérieur se joint à ses amis pour la discussion et la pratique.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise deux masses d'eau réunies. L'Homme Supérieur rejoint ses amis dans des discussions et dans la pratique des divers arts et vertus.
Liu: Les beaux lacs symbolisent Allégresse. L'homme supérieur rejoint ses compagnons pour l'enseignement et l'étude.
Ritsema/Karcher: Marais se rassemblant. Ouvert. Un chun tzu utilise des amis partenaires pour expliciter la répétition.
Cleary (1): Lacs joints sont joyeux. Ainsi les personnes supérieures expliquent et pratiquent avec des compagnons. [Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, la joie développe une myriade d'êtres ; joyeux à l'intérieur et à l'extérieur, atteignant l'extérieur depuis l'intérieur, communiquant avec l'intérieur depuis l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur sont conjoints, sans séparation entre eux – c'est pourquoi on l'appelle joie.]
Cleary (2): ... Ainsi les personnes développées étudient et pratiquent avec des compagnons.
Wu: Un marais est adjacent à un autre ; c'est Joie. Ainsi le jun zi discute et échange des idées avec des amis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Joie a le sens de Satisfaction Plaisante. Nous avons les lignes dynamiques au centre et les lignes magnétiques sur le bord extérieur des deux trigrammes, indiquant que dans le plaisir, ce qui est le plus avantageux est le maintien d'une fermeté correcte. Grâce à cela, il y aura une conformité avec la volonté du ciel, et une correspondance avec les sentiments des hommes. Quand un tel plaisir précède le peuple, et le conduit, il oublie ses peines ; quand il l'anime à affronter des difficultés, il oublie le risque de mort. Quelle grande est la puissance de cette Satisfaction Plaisante, stimulant ainsi le peuple !
Legge: Le sentiment de plaisir est le sujet de cet hexagramme, qui est composé du trigramme doublé de Gaieté, ou Satisfaction Plaisante. Le progrès et la réussite de la figure sont dus à la ligne magnétique unique surmontant chaque trigramme et soutenue par les deux lignes dynamiques. L'idée est celle de la douceur qui est énergisée par une double portion de force.
Le plaisir qui conduit le peuple à endurer la peine et risquer la mort est l'effet de l'exemple instructif de leur dirigeant. Fu Fan-hsien paraphrase cette partie du texte comme : "Quand le sage avec cela les précède, il peut les faire endurer la peine sans aucun souhait de la refuser, et aller avec lui dans la difficulté et le danger sans qu'ils aient peur."
Anthony: Cet hexagramme parle, d'une part, de ce sur quoi repose la vraie joie, et d'autre part, de la joie comme désir, qui mène au conflit. L'essence de la vraie joie est la stabilité intérieure. Étant fermement dévoués à notre chemin, nous ne vacillons pas. Quand nous pensons au chemin doux et confortable, d'autre part, le conflit intérieur commence. Par conséquent, obtenir cet hexagramme indique que nous pouvons vaciller ou être irrésolus.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Une attitude joyeuse sert la volonté.
L'Homme Supérieur partage ses pensées et ses sentiments. [Ou, interprété psychologiquement : observe, pèse et intègre ses pensées avec ses sentiments.]
Le titre de cet hexagramme dénote la joie et le plaisir, et la plupart des gens le considèrent comme un bon présage lorsqu'ils le reçoivent. Pourtant, une analyse des lignes indique que seules les deux premières sont particulièrement favorables, et l'hexagramme lui-même semble rarement se référer à quelque chose de vaguement ressemblant à “Joie” dans une consultation typique de l'oracle. Les leçons à tirer de la figure sont les différences entre l'indulgence personnelle et le maintien de la stabilité émotionnelle dans sa conduite du Travail, qui exige toujours un contrôle ferme sur ses affects. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes nécessite une discrimination attentive du consultant -- cela peut simplement signifier : "Oh jour heureux !" Ou, cela peut suggérer que vous examiniez une inclination vers un manque de contrôle dans la situation en question. L'oracle est capable d'un sarcasme brutal lorsque votre question le justifie, alors ne soyez pas trop prompt à accepter le sens superficiel deJoie – aussi souvent qu'autrement, Indulgence personnelle est le titre plus approprié.
Dans la frivolité légère, le centre est perdu ; dans l'action précipitée, la maîtrise de soi est perdue. Lao Tse
L'Image dépeint un échange ouvert parmi “amis.” Intrapsychiquement, cela suggère le va-et-vient normal entre pensées et sentiments dans le but d'atteindre l'intégration. Le symbole de “deux masses d'eau réunies” (Blofeld) pourrait se référer aux dimensions adjacentes de la pensée et de l'émotion au sein de la psyché. Lorsque les sentiments ne sont pas en harmonie avec la différenciation intellectuelle (un phénomène courant), le va-et-vient (“discussion et pratique”), est essentiel pour effectuer l'intégration : c'est-à-dire, l'harmonie, ou “joie.”"Pratique" suggère des cycles de temps, et l'idée que la perfection est encore à atteindre.
Le titre apparemment anormal de Shaughnessy pour cet hexagramme, Usurpation, offre quelques aperçus subtils sur le symbolisme ici. Les émotions, les sentiments, les affects, sont souvent décrits comme des forces démoniaques qui "usurpent" la conscience de l'ego et s'adonnent à la "joie" d'exprimer ce qu'ils représentent dans la psyché. C'est souvent ce qui est impliqué en recevant cet hexagramme.
Chacun de nous est équipé d'une disposition psychique qui limite notre liberté à un degré élevé et la rend pratiquement illusoire. Non seulement la "liberté de la volonté" est un problème incalculable philosophiquement, mais c'est aussi un abus de langage dans le sens pratique, car nous trouvons rarement quelqu'un qui n'est pas influencé et en effet dominé par des désirs, des habitudes, des impulsions, des préjugés, des ressentiments, et par toutes sortes de complexes. Tous ces faits naturels fonctionnent exactement comme un Olympe plein de divinités qui veulent être propitiées, servies, craintes et adorées, non seulement par le propriétaire individuel de ce panthéon assorti, mais par tout le monde dans son voisinage. Jung -- Psychologie et Religion
Le commentaire taoïste de Cleary : “Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, etc.,” soutient cette interprétation. L'eau symbolise le domaine émotionnel, et les “myriades d'êtres” qui y habitent sont des entités émotionnelles : des créatures comme des animaux sauvages, qui ne sont jamais plus heureuses que lorsqu'elles courent librement. Pour elles, c'est Joie; pour la fonction exécutive dans la psyché, c'est Indulgence personnelle. Usurpation a eu lieu.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le plaisir découlant de la stabilité intérieure. Il y aura de la bonne fortune. L'occasion de repentir disparaîtra.
Wilhelm/Baynes : Joie sincère. Bonne fortune. Le remords disparaît.
Blofeld : Joie confiante -- bonne fortune et absence de regret !
Liu : Joie sincère. Bonne fortune. Le remords s'évanouit.
Shaughnessy : Usurpation sincère ; de bon augure ; le regret est parti.
Cleary (1) : La joie de la véracité est bonne. Le regret s'évanouit.
Cleary (2) : Délice sincère est de bon augure. Le regret s'évanouit.
Wu : Il y a de la joie avec confiance. De bon augure. Pas de regrets.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à la confiance qu'il ressent dans son objectif. Wilhelm/ Baynes : Cela consiste à avoir foi en sa propre volonté. Blofeld : Cela implique d'exercer notre volonté avec une confiance totale. Ritsema/Karcher : But digne de confiance en effet. Cleary (2) : Confiance dans le but. Wu : La confiance de son objectif.
Legge : La deuxième ligne, selon la règle de la place, devrait être magnétique, mais ici elle est dynamique. Sans un corrélat approprié au-dessus, et contiguë à la troisième ligne magnétique, il pourrait être affecté de manière préjudiciable, et il y aurait lieu de se repentir. Mais la sincérité naturelle de sa position centrale contrecarre tout cela.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est tenté par des plaisirs indignes d'un homme supérieur. Mais il s'accroche au devoir et à l'intégrité.
Wing : En renforçant votre intégrité et vos principes, vous ne serez pas tenté par des distractions qui ne méritent pas votre attention. De cette façon, vous serez libéré du regret -- le regret qui accompagne le gaspillage des ressources personnelles.
Éditeur : Le commentaire confucéen met l'accent sur la confiance en soi calme : on n'entretient aucun doute et on ne cède à aucune tentation de s'écarter du chemin, tout en restant ouvert et joyeux face à l'expérience.
L'homme aussi, dans son être intérieur, a un plan de contact avec le soi divin. Et c'est pourquoi il ne peut trouver son propre être divin qu'en lui-même, jamais en dirigeant son attention vers le monde extérieur. Elisabeth Haich --Initiation
A. Restez centré et gardez la foi.
B. Faites confiance à votre Soi.
C. Ayez confiance en votre intuition.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet s'entourant de tout ce qui peut donner du plaisir. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Joie à venir. Malheur.
Blofeld : Joie à venir -- malheur ! [La relation entre le malheur indiqué par cette ligne et la joie à venir n'est pas très claire. En l'interprétant de manière assez lâche, le passage peut être pris pour signifier que nous subirons un malheur à un moment où nous attendons quelque chose qui nous apporterait du bonheur ; en d'autres termes, la joie attendue pourrait ne pas se matérialiser.]
Liu : Joie à venir. Malheur. [Ne suivez pas un autre aveuglément, sinon des erreurs et des dangers en résulteront.]
Ritsema/Karcher : Ouverture à venir, piège.
Shaughnessy : Usurpation à venir ; inauspicieux.
Cleary (1) : La joie importée n'est pas bonne.
Cleary (2) : Venir pour le plaisir est inauspicieux.
Wu : Il vient chercher la joie. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le mal est montré par l'inadéquation de la place de la ligne. Wilhelm/Baynes : Sa place n'est pas la bonne. Blofeld : Le malheur est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) : Être hors de place. Wu : Sa position est impropre.
Legge : Les éditeurs de K'ang-hsi disent que le mal menacé au sujet de la ligne trois est dû à son dévouement excessif au plaisir. Elle devrait être forte, mais le désir de plaisir la conduit aux résultats néfastes décrits.
Anthony : Le désir que les choses soient meilleures, plus détendues ou agréables, est le début de l'apitoiement sur soi, du doute et du désespoir. Céder à un tel sentiment ouvre des attaques successivement plus grandes par ces mêmes sentiments. La peur, l'agitation, le désir, l'orgueil, la jalousie ou la colère sont des éléments forts similaires qui prennent rapidement le dessus et provoquent un mouvement qui n'est plus autogéré. Ainsi, nous perdons notre direction. Si nous cherchons un moyen de résoudre nos problèmes autre que de suivre notre chemin modestement et "sans but", nous sommes certains de traverser des situations pénibles. Pour cette raison, il est préférable de ne pas s'attarder sur la façon dont les choses "devraient être", une pensée qui jaillit de ces éléments forts.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le mal menace l'homme à cause de son dévouement excessif aux plaisirs oisifs.
Wing : L'abandon total aux plaisirs et distractions extérieurs n'est que momentanément satisfaisant. Ces indulgences dans les distractions oisives apporteront sûrement le malheur. Le vrai bonheur se trouvera dans la personne pleine de sa propre nature.
Éditeur : La plupart des commentaires mentionnent l'auto-indulgence ou le manque de contrôle qui permettent aux forces extérieures d'entrer et de submerger la volonté de servir le Travail. J'ai trouvé les idées d'Anthony, qui ne se conforment guère aux interprétations générales de ce qui constitue la "joie", particulièrement appropriées.
Le Nefesh (âme animale) ne peut voir au-delà de sa portée sensorielle ou sensuelle. Bien qu'il soit vrai de dire que les arguments du corps sont astucieux, ils ne sont jamais profondément considérés, comme de nombreux moments de passion insensée l'ont montré dans leur résultat. Z.B.S. Halevi -- Un Univers Kabbalistique
A. Votre manque de contrôle vous laisse vulnérable aux influences désintégrantes.
B. Votre point de vue est simpliste et immature : Vous êtes auto-indulgent.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre le plaisir de son sujet à diriger et attirer les autres.
Wilhelm/Baynes : Joie séduisante.
Blofeld : Joie sous forme de séduction. [Cela suggère la joie superficielle offerte par des attractions qui n'attireraient pas l'Homme Supérieur.]
Liu : Joie séduisante.
Ritsema/Karcher : Prolonger l'Ouverture.
Shaughnessy : Usurpation ombrageuse.
Cleary (1) : Joie induite.
Cleary (2) : Délice induit.
Wu : Il attire les autres pour profiter de la vie.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa vertu n'est pas encore brillante. Wilhelm/Baynes : La sixième ligne n'est pas brillante. Blofeld : Ce type de joie est expérimenté par les non-éclairés. Ritsema/Karcher : Pas encore brillant en effet. Cleary (2) : Le délice induit n'est pas éclairé.
Wu :“Il attire les autres pour profiter de la vie,” mais son action est répréhensible.
Legge : Le symbolisme de la ligne six est semblable à celui de la ligne trois. La ligne trois attire les autres autour d'elle pour le plaisir ; le sujet de cette ligne les conduit à la suivre en quête de celui-ci. L'action de l'hexagramme devrait culminer et se terminer à la ligne cinq, mais le sujet n'a pas encore compris la volonté par laquelle l'amour du plaisir devrait être contrôlé.
Anthony : Si nous sommes irrésolus, les pressions que la vanité exerce sous forme d'apitoiement sur soi, d'impatience, d'agitation ou de désir, peuvent nous faire dévier de notre chemin. De telles impulsions, si elles ne sont pas fermement résistées, prendront le dessus, au moins temporairement. De tous les maux, la vanité est le plus séduisant, donc le plus dangereux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La vanité dans son leadership amène l'homme à devenir dépendant des conditions externes et des chances pour la satisfaction.
Wing : Vous êtes totalement soumis aux conditions externes. Votre sentiment de bien-être ne provient pas de l'intérieur, mais de la satisfaction que vous pouvez trouver dans le monde extérieur. À cause de cela, vous êtes soumis à la merci du hasard et des destins des autres.
Éditeur : Blofeld rend la ligne comme : "Joie sous forme de séduction." Wilhelm utilise le concept de "séduction" pour illustrer l'idée, et Liu dit : "séduction." L’“usurpation ombrageuse” de Shaughnessy suggère une sorte de possession démoniaque, et parfois cette interprétation semble plus précise que toutes les autres. Il est instructif de noter que le commentaire de Wilhelm sur cette ligne indique que la séduction se réfère à la situation confrontant le consultant plutôt qu'à l'attitude du consultant en soi : "Cela dépend de lui s'il se laissera séduire." Intrapsychiquement, vous êtes auto-indulgent envers une impulsion ou une émotion inférieure.
Car chacun est dans la joie de son cœur quand il est dans son amour dominant ; et ainsi, d'autre part, il est dans l'angoisse de cœur quand il en est retenu. C'est le tourment commun de l'enfer, d'où surgissent d'innombrables autres. Swedenborg – Apocalypse Explained
A. Vous êtes tenté par des désirs bas ou des illusions.
B. Une sorte d'auto-indulgence ou d'“usurpation ombrageuse” est indiquée.
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.