Altri titoli: La Gioia, Gioiosità, Soddisfazione Piacevole, Incoraggiante, Delizia, Aperto, Usurpazione, Autoindulgenza, Piacere, Allegria, Frivolezza, Ottimismo Immaturo
Giudizio
Legge:Gioia indica che sotto le sue condizioni ci sarà progresso e raggiungimento, ma sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:La Gioia. Successo. La perseveranza è favorevole.
Blofeld: Gioia -- successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Gioiosità. Successo. La continuità è favorevole.
Ritsema/Karcher:Aperto, Crescente. Prova di raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di interazione e scambio. Sottolinea che stimolare le cose attraverso discorsi allegri e persuasivi, l'azione di Aperto, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: stimolare!]
Shaughnessy:Usurpazione: Ricezione; un po' benefico determinare.
Cleary (1):Gioia è sviluppo, benefico se corretto. [Questo esagramma rappresenta la gioia nel praticare il Tao. Avere la propria volontà nel Tao è trovare gioia nel Tao; quando ci si delizia nel Tao, allora si può praticare il Tao. Questo è il motivo per cui la Gioia è sviluppo.]
Cleary (2):Delizia arriva, benefico se corretto.
Wu:Gioia indica pervasività. È vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Due immagini delle acque di una palude, una sopra l'altra, formano Gioia. L'uomo superiore, in accordo con questo, incoraggia la conversazione degli amici e lo stimolo della loro pratica comune.
Wilhelm/Baynes: Laghi che riposano uno sull'altro: l'immagine di La Gioia. Così l'uomo superiore si unisce ai suoi amici per discussione e pratica.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia due corpi d'acqua congiunti. L'Uomo Superiore si unisce ai suoi amici in discussioni e nella pratica delle varie arti e virtù.
Liu: I bei laghi simboleggiano Gioiosità. L'uomo superiore si unisce ai suoi compagni per insegnamento e studio.
Ritsema/Karcher: Paludi congreganti. Aperto. Un chun tzu usa amici partner per spiegare ripetendo.
Cleary (1): Laghi uniti sono gioiosi. Così le persone superiori spiegano e praticano con i compagni. [Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, la gioia sviluppa miriadi di esseri; gioiosi dentro e fuori, raggiungendo l'esterno dall'interno, comunicando con l'interno dall'esterno, dentro e fuori sono congiunti, senza separazione tra loro – perciò si chiama gioia.]
Cleary (2): ... Così le persone sviluppate studiano e praticano con i compagni.
Wu: Una palude è adiacente a un'altra; questa è Gioia. Così il jun zi discute e scambia idee con gli amici.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Gioia ha il significato di Soddisfazione Piacevole. Abbiamo le linee dinamiche al centro e le linee magnetiche sul bordo esterno dei due trigrammi, indicando che nel piacere ciò che è più vantaggioso è il mantenimento della ferma correttezza. Attraverso questo si troverà un accordo con la volontà del cielo e una corrispondenza con i sentimenti degli uomini. Quando tale piacere precede il popolo e lo guida, essi dimenticano le loro fatiche; quando li anima nell'affrontare difficoltà, dimenticano il rischio della morte. Quanto grande è il potere di questa Soddisfazione Piacevole, stimolando in tal modo il popolo!
Legge: Il sentimento di piacere è il soggetto di questo esagramma, che è composto dal trigramma raddoppiato di Allegria, o Soddisfazione Piacevole. Il progresso e il raggiungimento della figura sono dovuti alla linea magnetica che sovrasta ciascun trigramma e supportata dalle due linee dinamiche. L'idea è quella di mitezza che è energizzata da una doppia porzione di forza.
Il piacere che porta il popolo a sopportare la fatica e rischiare la morte è l'effetto dell'esempio istruttivo del loro sovrano. Fu Fan-hsien parafrasa questa parte del testo come: "Quando il saggio con questo li precede, può farli sopportare la fatica senza alcun desiderio di rifiutarla, e andare con lui in difficoltà e pericolo senza che abbiano paura."
Anthony: Questo esagramma parla, da un lato, di ciò su cui dipende la vera gioia, e dall'altro, della gioia come desiderio, che porta al conflitto. L'essenza della vera gioia è la stabilità interiore. Essendo fermamente devoti al nostro cammino, non vacilliamo. Quando pensiamo al cammino morbido e confortevole, d'altra parte, inizia l'auto-conflitto. Pertanto, ottenere questo esagramma indica che potremmo essere vacillanti o irresoluti.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un atteggiamento allegro serve la volontà.
L'Uomo Superiore condivide i suoi pensieri e sentimenti. [Oppure, interpretato psicologicamente: osserva, pesa e integra i suoi pensieri con i suoi sentimenti.]
Il titolo di questo esagramma denota gioiosità e piacere, e la maggior parte delle persone lo considera un buon presagio quando lo ricevono. Tuttavia, un'analisi delle linee indica che solo le prime due sono particolarmente favorevoli, e l'esagramma stesso raramente sembra riferirsi a qualcosa di lontanamente simile a “Gioia” in una tipica consultazione oracolare. Le lezioni da apprendere dalla figura sono le differenze tra autoindulgenza e mantenimento della stabilità emotiva nella propria condotta del Lavoro, che richiede sempre un fermo controllo sui propri affetti. Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano richiede un'attenta discriminazione da parte del richiedente -- può significare semplicemente: "Oh giorno felice!" Oppure, può suggerire di esaminare un'inclinazione verso la mancanza di controllo nella situazione in questione. L'oracolo è capace di sarcasmo brutale quando la tua domanda lo giustifica, quindi non essere troppo veloce ad accettare il significato superficiale diGioia – spesso, Autoindulgenza è il titolo più appropriato.
Nella frivolezza leggera, il centro è perso; nell'azione frettolosa, la padronanza di sé è persa. Lao Tse
L'Immagine raffigura uno scambio aperto tra “amici.” Intrapsichicamente, questo suggerisce il normale dare e avere tra pensieri e sentimenti allo scopo di raggiungere l'integrazione. Il simbolo di “due corpi d'acqua congiunti” (Blofeld) potrebbe riferirsi alle dimensioni adiacenti di pensiero ed emozione all'interno della psiche. Quando i sentimenti non sono in armonia con la differenziazione intellettuale (un fenomeno comune), dare e avere (“discussione e pratica”), è essenziale per ottenere l'integrazione: cioè, armonia, o “gioia.”"Pratica" suggerisce cicli di tempo, e l'idea che la perfezione debba ancora essere raggiunta.
Il titolo apparentemente anomalo di Shaughnessy di Usurpazione per questo esagramma offre alcune intuizioni sottili nel simbolismo qui. Emozioni, sentimenti, affetti, sono spesso rappresentati come forze demoniache che “usurpano” la coscienza dell'ego e si indulgono nella “gioia” di esprimere qualunque cosa rappresentino nella psiche. Questo è spesso ciò che si intende quando si riceve questo esagramma.
Ognuno di noi è dotato di una disposizione psichica che limita la nostra libertà in alto grado e la rende praticamente illusoria. Non solo la "libertà di volontà" è un problema incalcolabile filosoficamente, è anche un termine improprio nel senso pratico, poiché raramente troviamo qualcuno che non sia influenzato e anzi dominato da desideri, abitudini, impulsi, pregiudizi, risentimenti e da ogni tipo concepibile di complesso. Tutti questi fatti naturali funzionano esattamente come un Olimpo pieno di divinità che vogliono essere propiziate, servite, temute e adorate, non solo dal proprietario individuale di questo assortito pantheon, ma da tutti nel suo vicinato. Jung -- Psicologia e Religione
Il commento taoista di Cleary: “Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, ecc.,” sostiene questa interpretazione. L'acqua simboleggia il regno emotivo, e i “miriadi di esseri” che vi dimorano sono entità emotive: creature come animali selvatici, che non sono mai più felici di quando corrono liberi. Per loro è Gioia; per la funzione esecutiva nella psiche, è Autoindulgenza. Usurpazione ha avuto luogo.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il piacere che nasce dalla stabilità interiore. Ci sarà buona fortuna. L'occasione per il pentimento scomparirà.
Wilhelm/Baynes: Gioia sincera. Buona fortuna. Il rimorso scompare.
Blofeld: Gioia fiduciosa -- buona fortuna e assenza di rimpianti!
Liu: Gioia sincera. Buona fortuna. Il rimorso svanisce.
Shaughnessy: Sincera usurpazione; propizia; il rimpianto è sparito.
Cleary (1): La gioia della verità è buona. Il rimpianto svanisce.
Cleary (2): Delizia sincera è propizia. Il rimpianto svanisce.
Wu: C'è gioia con fiducia. Propizio. Nessun rimpianto.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo è dovuto alla fiducia che prova nel suo obiettivo. Wilhelm/ Baynes: Consiste nell'avere fiducia nella propria volontà. Blofeld: Questo implica esercitare la nostra volontà con completa fiducia. Ritsema/Karcher: Scopo affidabile, infatti. Cleary (2): Fiducia nell'obiettivo. Wu: La fiducia del suo scopo.
Legge: La seconda linea, secondo la regola del posto, dovrebbe essere magnetica, ma qui è dinamica. Senza un correlato adeguato sopra, e contigua alla terza linea magnetica, potrebbe essere influenzato negativamente, e ci sarebbe motivo di pentimento. Ma la sincerità naturale nella sua posizione centrale contrasta tutto questo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è tentato da piaceri indegni di un uomo superiore. Ma si aggrappa al dovere e all'integrità.
Wing: Rafforzando la tua integrità e i tuoi principi, non sarai tentato da distrazioni che non meritano la tua attenzione. In questo modo ti libererai del rimpianto -- il rimpianto che accompagna lo spreco di risorse personali.
Editor: Il commentario confuciano enfatizza la calma autoconfidenza: non si nutrono dubbi e non si indulge in tentazioni di deviare dal percorso, rimanendo tuttavia aperti e allegri verso l'esperienza.
Anche l'uomo, nel suo essere interiore, ha un piano di contatto con il sé divino. Ed è per questo che può trovare il proprio essere divino solo dentro di sé, mai dirigendo la sua attenzione verso il mondo esterno. Elisabeth Haich --Iniziazione
A. Rimani centrato e mantieni la fede.
B. Fidati di te stesso.
C. Abbi fiducia nella tua intuizione.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto che attira intorno a sé tutto ciò che può dare piacere. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Gioia in arrivo. Sfortuna.
Blofeld: Gioia in arrivo -- sfortuna! [La relazione tra la sfortuna indicata da questa linea e la gioia in arrivo non è molto chiara. Interpretandola in modo piuttosto libero, il passaggio può essere inteso nel senso che subiremo sfortuna in un momento in cui ci aspettiamo qualcosa che ci darebbe felicità; in altre parole, la gioia attesa potrebbe non materializzarsi.]
Liu: Gioia in arrivo. Sfortuna. [Non seguire ciecamente un altro, altrimenti ne risulteranno errori e pericoli.]
Ritsema/Karcher: Apertura in arrivo, trappola.
Shaughnessy: Usurpazione in arrivo; infausto.
Cleary (1): Gioia importata non è buona.
Cleary (2): Venire per il piacere è infausto.
Wu: Viene a cercare gioia. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il male è mostrato dall'inadeguatezza del posto della linea. Wilhelm/Baynes: Il suo posto non è quello giusto. Blofeld: La sfortuna è indicata dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata davvero. Cleary (2): Essere fuori posto. Wu: La sua posizione è impropria.
Legge: Gli editori K'ang-hsi dicono che il male minacciato al soggetto della terza linea è dovuto alla sua eccessiva devozione al piacere. Dovrebbe essere forte, ma il desiderio di piacere la porta ai risultati malvagi descritti.
Anthony: Il desiderio che le cose siano migliori, più rilassate o piacevoli, è l'inizio dell'autocommiserazione, del dubbio e della disperazione. Cedere a tali sentimenti apre attacchi successivamente più grandi da parte di questi stessi sentimenti. Paura, irrequietezza, desiderio, orgoglio, gelosia o rabbia sono elementi forti simili che prendono rapidamente il sopravvento e causano un movimento che non è più autogovernato. Così perdiamo la nostra direzione. Se cerchiamo qualsiasi modo per risolvere i nostri problemi diverso dal seguire il nostro cammino con modestia e "senza scopo", siamo certi di attraversare situazioni angoscianti. Per questo motivo, è meglio non soffermarsi su come le cose "dovrebbero essere", un pensiero che nasce da questi elementi forti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il male minaccia l'uomo a causa della sua eccessiva devozione ai piaceri oziosi.
Wing: L'abbandono totale ai piaceri e alle distrazioni esterne è solo momentaneamente appagante. Queste indulgenze in distrazioni oziose porteranno sicuramente sfortuna. La vera felicità si troverà nella persona piena della propria natura.
Editor: La maggior parte dei commentari menziona l'autoindulgenza o la mancanza di controllo che permettono alle forze esterne di entrare e sopraffare la volontà di servire il Lavoro. Ho trovato particolarmente appropriate le intuizioni di Anthony, che hanno poca conformità con le interpretazioni generali di ciò che costituisce la "gioia".
La Nefesh (anima animale) non può vedere oltre il suo raggio sensuale o sensoriale. Sebbene sia vero dire che gli argomenti del corpo sono astuti, non sono mai profondamente considerati, come molti momenti folli di passione hanno mostrato nel loro risultato. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalistico
A. La tua mancanza di controllo ti lascia vulnerabile a influenze disgreganti.
B. La tua visione è semplicistica e immatura: sei autoindulgente.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il piacere del suo soggetto nel guidare e attrarre gli altri.
Wilhelm/Baynes: Gioia seducente.
Blofeld: Gioia sotto forma di seduzione. [Questo suggerisce la gioia superficiale offerta da attrazioni che non farebbero alcun appello all'Uomo Superiore.]
Liu: Gioia allettante.
Ritsema/Karcher: Prolungare l'Apertura.
Shaughnessy: Ombrosausurpazione.
Cleary (1): Gioia indotta.
Cleary (2): Delizia indotta.
Wu: Attrae gli altri a godere della vita.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La sua virtù non è ancora brillante. Wilhelm/Baynes: La sesta linea non è luminosa. Blofeld: Questo tipo di gioia è sperimentato dai non illuminati. Ritsema/ Karcher: Non ancora splendente infatti. Cleary (2): La delizia indotta non è illuminata.
Wu: “ Attrae gli altri a godere della vita,” ma la sua azione è riprovevole.
Legge: Il simbolismo della sesta linea è simile a quello della terza. La linea tre attrae gli altri intorno a sé per il piacere; il soggetto di questa linea li guida a seguirla nella ricerca di esso. L'azione dell'esagramma dovrebbe culminare e finire nella linea cinque, ma il soggetto non ha ancora compreso la forza di volontà con cui l'amore per il piacere dovrebbe essere controllato.
Anthony: Se siamo irresoluti, le pressioni che la vanità esercita sotto forma di autocommiserazione, impazienza, irrequietezza o desiderio, possono farci deviare dal nostro cammino. Tali impulsi, se non fermamente resistiti, prenderanno il sopravvento, almeno temporaneamente. Di tutti i mali, la vanità è il più seducente, quindi il più pericoloso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La vanità nella sua leadership causa all'uomo di diventare dipendente dalle condizioni esterne e dalle possibilità di soddisfazione.
Wing: Sei completamente abbandonato alle condizioni esterne. Il tuo senso di benessere non nasce da dentro, ma da ciò che puoi trovare di soddisfacente nel mondo esterno. A causa di ciò sei soggetto alla misericordia del caso e dei destini degli altri.
Editor: Blofeld rende la linea come: "Gioia sotto forma di seduzione.” Wilhelm usa il concetto di "seduzione" per illustrare l'idea, e Liu dice: "allettamento." La “usurpazione ombrosa” di Shaughnessy suggerisce una sorta di possessione demoniaca, e a volte questa interpretazione sembra più accurata di tutte le altre. È istruttivo notare che il commento di Wilhelm su questa linea afferma che la seduzione si riferisce alla situazione che affronta il richiedente piuttosto che all'atteggiamento del richiedente in sé: "Dipende da lui se si lascerà sedurre." Intrapsichicamente, stai essendo autoindulgente verso un impulso o un'emozione inferiore.
Perché ognuno è nella gioia del suo cuore quando è nel suo amore dominante; e così, d'altra parte, è nell'angoscia del cuore quando ne è trattenuto. Questo è il tormento comune dell'inferno, da cui sorgono innumerevoli altri. Swedenborg – Apocalypse Explained
A. Sei tentato da desideri bassi o illusioni.
B. È indicata una sorta di autoindulgenza o “usurpazione ombrosa”.
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.