La véritable connexion et l'intégrité intérieure allument le chemin vers une créativité et un potentiel illimités.
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Vérité intérieure
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Le Créatif
On montre des exemples pour que les autres puissent comprendre. taoscopy.com
Vérité intérieure61
La vérité intérieure et la sincérité mènent à l'harmonie et à la confiance. Une communication authentique favorise l'unité. Soyez honnête avec vous-même et avec les autres pour créer des liens significatifs.
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Les fluctuations émotionnelles et l'incertitude peuvent être résolues en trouvant un véritable compagnon.
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En approchant de l'achèvement, on peut rencontrer de légers contretemps, mais ils ne causent pas de tort.
↓ Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
Autres titres : Le Symbole de la Sincérité Centrale, Confiance Intérieure, Vérité Intérieure, Sincérité, Centrage-Conformité, Retour Central, Fidélité au Centre, Sincérité au Centre, Perspicacité, Compréhension, La Psyché, "Prenez la voie du milieu et évitez les extrêmes." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Vérité Intérieure émeut même les cochons et les poissons, et conduit à la bonne fortune. Il y aura un avantage à traverser le grand fleuve. Il y aura un avantage à être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Vérité Intérieure. Cochons et poissons. Bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Confiance et Sincérité Intérieures. Dauphins -- bonne fortune ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu :Vérité Intérieure. Lions de mer -- bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher :Centrage Conformité, poisson-cochon significatif. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte d'essai. (Poisson-cochon, T’UN YU : mammifères aquatiques ; marsouin, dauphin ; animaux aquatiques intelligents dont le développement est parallèle à celui de l'homme ; signe d'abondance et de bonne chance.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la relation entre votre noyau intérieur et les circonstances de votre vie. Il souligne que mettre en accord sincère et fiable vos préoccupations centrales et votre situation de vie est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Retour Central : le porcelet et le poisson sont de bon augure ; harmonieux : bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Fidélité au centre est de bon augure lorsqu'elle atteint même les cochons et les poissons. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) : Sincérité au centre est de bon augure quand simple d'esprit ... etc.
Wu :Sincérité émeut les porcelets et les poissons. De bon augure. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve avec persévérance.
L'Image
Legge : Bois sur un Marais -- l'image de Vérité Intérieure. L'homme supérieur délibère sur les cas de litige et retarde l'infliction de la mort.
Wilhelm/Baynes : Vent sur le lac : l'image de Vérité Intérieure. Ainsi l'homme supérieur discute des affaires criminelles pour retarder les exécutions.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant sur un lac marécageux. L'Homme Supérieur consacre une réflexion attentive à ses jugements et tarde à condamner les gens à mort.
Liu : Le vent sur le lac symbolise Vérité Intérieure. L'homme supérieur juge les criminels et reporte la peine capitale.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le vent. Centrage Conformité. Un chun tzu utilise la délibération des litiges pour retarder la mort.
Cleary (1) : Il y a du vent au-dessus d'un lac, avec vérité entre eux. Ainsi les personnes supérieures considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Cleary (2) : Il y a du vent sur un lac, avec sincérité au centre. Les vrais leaders considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Wu : Il y a du vent au-dessus du marais : c'est Sincérité. Ainsi, le jun zi délibère sur les verdicts et enjoint la peine de mort.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Vérité Intérieure montre deux lignes magnétiques occupant la partie la plus intérieure de l'hexagramme, avec des lignes dynamiques au centre des trigrammes. Nous voyons les attributs de la Joie et de la Pénétration Flexible -- la sincérité ainsi symbolisée atteint même les cochons et les poissons et transformera le pays. Nous voyons quelqu'un chevauchant le symbole du Bois, qui forme un bateau vide -- d'où l'avantage de traverser le grand fleuve. La vertu de Vérité Intérieure nécessite une fermeté correcte et montre la réponse appropriée de l'homme au ciel.
Legge : Vérité Intérieure dénote la plus haute qualité de l'homme, donnant à son possesseur le pouvoir de prévaloir avec les êtres spirituels, avec les autres hommes et avec les créatures inférieures. Il y a deux lignes magnétiques au centre et deux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elles. Les lignes magnétiques représentent le cœur et l'esprit libres de toute préoccupation, sans aucune conscience de soi. Les deux lignes dynamiques immédiatement au-dessus et en dessous d'elles sont chacune au centre de leur trigramme respectif, et dénotent la vertu solide de celui qui est ainsi libre de tout égoïsme.
Le trigramme du Bois au-dessus du trigramme pour un Lac ou un Marais suggère un bateau traversant le grand fleuve. Les cochons et les poissons symbolisent les hommes les plus grossiers et les plus obstinés. Ch'eng-tzu observe : "Nous avons dans la sincérité montrée dans le trigramme supérieur des supérieurs condescendant à ceux qui sont en dessous d'eux en fonction de leurs particularités, et nous avons dans celle du trigramme inférieur ceux qui sont en dessous ravis de suivre leurs supérieurs. La combinaison de ces deux choses conduit à la transformation du pays et de l'État."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : C'est un grand accomplissement lorsque Vérité Intérieure modifie les forces archétypales au sein de la psyché. La dévotion de l'ego au Travail est le moyen d'atteindre cet objectif.
L'Homme Supérieur différencie soigneusement ses options et évite les mesures drastiques. (Peut parfois signifier : "N'agissez pas tant que vous n'êtes pas sûr de tous les faits.")
Quiconque surveille ses rêves et autres images sait que l'inconscient est une source continue d'énergie psychique. Jung a observé que nous rêvons probablement tout le temps -- la seule raison pour laquelle nous ne le remarquons généralement pas est que l'esprit conscient est si puissant que les manifestations plus subtiles de la psyché sont éclipsées. Puisque la conscience consiste uniquement en les couches supérieures d'un continuum profond de conscience, il est évident que nous sommes continuellement "créés de l'intérieur." La source ultime de notre être n'est pas facilement accessible, mais toutes les preuves empiriques pointent vers un "Soi" qui transcende le continuum espace-temps -- c'est-à-dire, vit dans une autre "dimension."
La capacité de neutraliser l'espace et le temps doit d'une manière ou d'une autre résider dans la psyché, ou, pour le dire autrement, la psyché n'existe pas entièrement dans le temps et l'espace. Il est très probable que seule ce que nous appelons la conscience est contenue dans l'espace et le temps, et que le reste de la psyché, l'inconscient, existe dans un état de relative absence d'espace et de temps. Jung --Lettres
Ce concept apparemment exotique a été écrit par Jung en 1939, et pourtant aujourd'hui les théories des physiciens quantiques approchent du point où la conscience elle-même sera reconnue comme transcendant l'espace-temps.
Dans la théorie moderne de Kaluza-Klein, toutes les forces de la nature, pas seulement la gravité, sont traitées comme des manifestations de la structure de l'espace-temps. Ce que nous appelons normalement la gravité est une déformation dans les quatre dimensions de l'espace-temps de nos perceptions, tandis que les autres forces sont réduites à des déformations spatiales de dimensions supérieures. Toutes les forces de la nature sont révélées comme rien de plus que de la géométrie cachée à l'œuvre ... Il y a une profonde compulsion à croire en l'idée que l'univers entier, y compris toute la matière apparemment concrète qui assaille nos sens, n'est en réalité qu'une joyeuse complexité de néant convoluté, que finalement le monde se révélera être une sculpture de pure vacuité, un vide auto-organisé. Paul Davies -- Superforce
Les physiciens émettent maintenant l'hypothèse d'un univers à onze dimensions, et déclarent que les sept dimensions "supplémentaires" sont d'une manière ou d'une autre "enroulées à une très petite taille" de sorte qu'elles ne sont pas apparentes à nos sens. Si nous allons émettre l'hypothèse de tels royaumes fantastiques, il est plus élégant d'hypothétiser la conscience elle-même comme émanant d'une source extra-dimensionnelle. C'est le Plérôme des Gnostiques et des Alchimistes, les mondes supérieurs et inférieurs du chamanisme, ou en termes jungiens : la Psyché Objective ou l'Inconscient Collectif.
L'espace-temps familier de notre expérience consciente se compose de trois dimensions linéaires, plus le temps. Le temps est considéré comme une dimension, mais pas comme les trois autres -- on peut aller en haut, en bas, en avant et en arrière, à gauche ou à droite à volonté, mais on ne peut pas revenir à ce matin ou avancer jusqu'à jeudi après-midi prochain. La dimension du temps est un "maintenant" continu et nous l'expérimentons ainsi que les trois autres dimensions à partir du point de référence de la conscience -- nous sommes le centre à partir duquel toutes les dimensions rayonnent. La conscience est comme le temps en ce qu'elle est toujours "maintenant", et puisque la conscience émerge de l'intérieur dans un flux continu et autonome, nous pouvons légitimement émettre l'hypothèse que nous émanons d'une source de puissance dans une autre dimension. Nous sommes une sorte d'explosion continue de l'intérieur -- une version microcosmique du "Big Bang" qui a donné naissance à l'univers, et qui, incidemment, explose encore en s'étendant vers l'extérieur dans l'espace.
Si tout ce qui est reconnaissable l'est uniquement parce qu'il s'est séparé du "tout et du néant", laissant sa moitié complémentaire derrière dans l'état non manifesté, alors la terre aussi doit avoir sa moitié complémentaire dans l'état non manifesté, et la force de gravitation qu'elle exerce sur toutes les créatures et objets vivant sur elle est la quête de réunification entre la terre et sa moitié complémentaire non manifestée qui a été laissée derrière dans le vide comme son reflet négatif. L'attraction gravitationnelle de la terre attire donc toute la terre vers le vide qui se tient au-delà du temps et de l'espace, afin de réaliser cette réunion. Si la terre devait céder, toute la terre et tout ce qui s'y trouve disparaîtraient dans le centre, dans le vide. Mais ce serait un retour à l'unité paradisiaque -- à Dieu -- à la félicité ! Elisabeth Haich -- Initiation
L'image de l'hexagrammeVérité Intérieure nous donne l'idée d'un centre "vide" -- aussi bonne image que l'on pourrait concevoir à partir des composants structurels des trigrammes pour montrer la source intérieure de la conscience humaine. Les cochons et les poissons du Jugement sont les complexes archétypaux qui doivent être apprivoisés par le processus du Travail, et "traverser le grand fleuve" avec une fermeté correcte est accomplir cette tâche sacrée.
À travers tous les âges, les hommes ont cherché, et certains ont trouvé ; il y a une porte par laquelle nous pouvons passer sur les plans supérieurs, mais cette porte est à l'intérieur de l'âme, c'est un élargissement de la conscience par lequel nous percevons ces choses auxquelles nous avons été jusqu'ici aveugles, et de cette perception vient le sens de la réalité qui manque lorsque nous ne percevons rien d'autre que des apparences. Quiconque a cette vision élargie est libéré des limitations des cinq sens physiques ; sa mémoire s'étend au-delà de la naissance, et ses espoirs vont au-delà de la mort ... Ayant tous les aspects de sa propre nature harmonieusement développés, il est en accord avec tous les aspects de l'univers, rien ne lui est étranger, et aucune forme d'existence n'est hostile. Le chemin de la vie est ouvert devant lui et il le parcourt avec joie. D. Fortune -- La Philosophie Ésotérique de l'Amour et du Mariage
Line 3
Legge: La troisième ligne, magnétique, montre son sujet ayant rencontré son partenaire. Maintenant elle bat son tambour, et maintenant elle s'arrête. Maintenant elle pleure, et maintenant elle chante.
Wilhelm/Baynes: Il trouve un camarade. Maintenant il bat le tambour, maintenant il s'arrête. Maintenant il sanglote, maintenant il chante. [Ici, la source de la force d'un homme ne réside pas en lui-même mais dans sa relation avec les autres. Peu importe à quel point il est proche d'eux, si son centre de gravité dépend d'eux, il est inévitablement ballotté entre joie et tristesse.]
Blofeld: Il se fait un ennemi. Battant un tambour par intermittence, il pleure et chante tour à tour. [Nous sommes conscients d'avoir fait un ennemi, mais nous ne savons pas quoi faire à ce sujet. L'implication est que nous devrions avoir plus de courage.]
Liu: On rencontre une personne. Soudain il bat un tambour, et soudain il s'arrête; puis il pleure, puis il chante. [Vous pouvez vous attendre à gagner parfois, mais aussi à perdre parfois; dans le bonheur se cache la tristesse, mais de la tristesse naîtra la joie.]
Ritsema/Karcher: Acquérir de l'antagonisme. Peut-être battre le tambour, peut-être s'arrêter. Peut-être pleurer, peut-être chanter.
Shaughnessy: Se faire un ennemi: maintenant tambouriner, maintenant fatigué, maintenant pleurer, maintenant chanter.
Cleary (1): Trouver des ennemis, parfois tambouriner, parfois s'arrêter, parfois pleurer, parfois chanter. [Croire en ce qui ne doit pas être cru détruira inévitablement la foi. C'est une foi qui prend le faux pour le vrai.]
Cleary (2): Trouver un partenaire … etc. [Tout cela est dû à un manque de qualités vertueuses et à être hors de place.]
Wu: Il rencontre son homologue. Parfois il tambourine, parfois il s'arrête, parfois il gémit, et parfois il chante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La position de la ligne n'est pas la bonne pour elle. Wilhelm/ Baynes: La place n'est pas appropriée. Blofeld: Son battement de tambour par intermittence est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher: Situation pas appropriée en effet. Cleary (2): La position n'est pas appropriée. Wu: Parce qu'il est hors de place. [Le jugement décrit comment les circonstances peuvent influencer l'action d'une personne, mais ne fait aucun commentaire sur ses comportements.]
Legge: Le partenaire de la ligne trois est la ligne six. Bien qu'ils soient assortis comme corrélats, chacun est dans un endroit inapproprié. L'idée est que la sincérité, non laissée à elle-même, est influencée de l'extérieur, ce qui provoque des changements et de l'incertitude dans les humeurs.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme dépend des autres pour ses joies et ses peines, ce qui génère une incertitude des humeurs. Sa sincérité est impure et contaminée par des influences extérieures.
Wing: Vous dépendez de vos relations extérieures pour dicter votre humeur ou pour évaluer votre confiance en vous. Cela peut parfois vous élever aux sommets de la joie ou vous bannir dans les profondeurs du désespoir. Peut-être appréciez-vous une telle gamme d'émotions.
Éditeur: Notez la grande similitude entre cette ligne et la ligne trois de l'Hexagramme #30, Clarté:"À la lumière du soleil couchant, les hommes battent le pot et chantent ou se lamentent bruyamment sur l'approche de la vieillesse. Malheur” (Wilhelm). Ici, la ligne trois est indûment influencée par son corrélat de la sixième ligne, qui est dépeint comme un coq chantant: un charlatan égocentrique. Blofeld, Shaughnessy et Cleary (1) décrivent un ennemi; Ritsema/Karcher l'appellent “acquérir de l'antagonisme.” Quoi qu'il en soit, l'influence n'est pas compatible avec une gestion appropriée du Travail. Cela suggère les processus psychiques de l'être humain moyen. Avec ses choix largement influencés par des forces inconscientes (que son corrélat appellerait probablement "libre arbitre"), sa vie est largement déterminée par des circonstances hors de son contrôle. Dans son aspect le plus neutre, la ligne image le flux et le reflux de la fortune: "Le Seigneur donne, et le Seigneur reprend."
Mais cette dualité semble alterner; ce qui est victorieux aujourd'hui est le vaincu de demain; ce qui nous guide aujourd'hui devient secondaire et subordonné demain. Et tout est également mécanique, également indépendant de la volonté, et ne mène également à aucun but de quelque sorte que ce soit. La compréhension de la dualité en soi commence par la réalisation de la mécanicité et la réalisation de la différence entre ce qui est mécanique et ce qui est conscient. Cette compréhension doit être précédée par la destruction de l'auto-tromperie dans laquelle vit un homme qui considère même ses actions les plus mécaniques comme volontaires et conscientes et lui-même comme unique et entier. Gurdjieff
A. Une image d'inconstance et de manque de volonté. Un effort instable et un manque de centrage (peut-être influencé par des illusions égocentriques) créent des résultats constamment inconclusifs.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet comme la lune presque pleine, et comme un cheval tirant un char dont le compagnon disparaît. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : La lune presque pleine. Le cheval de l'attelage s'égare. Pas de blâme.
Blofeld : Un attelage de chevaux s'égare juste avant la pleine lune -- pas d'erreur !
Liu : La lune sera pleine. Il perd un attelage de chevaux. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : La lune presque face. L'attelage de chevaux s'éteint. Sans faute.
Shaughnessy : La lune est passée pleine ; le cheval sera nécessairement perdu ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : La lune approche de la plénitude. La paire de chevaux est partie. Pas de faute.
Cleary (2) : La lune est presque pleine. Quand le compagnon du cheval disparaît, il n'y a pas de faute.
Wu : La lune est presque pleine. Un cheval d'une paire est perdu. Pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle rompt avec ses anciens compagnons et monte vers le haut. Wilhelm/Baynes : Elle se sépare de son espèce et se tourne vers le haut. Blofeld : L'égarement des chevaux signifie s'élever au-dessus de ceux de notre espèce. Ritsema/Karcher : Couper le dessus, trier en effet. Cleary (2) : La disparition du compagnon du cheval signifie rompre avec ses pairs pour aller plus haut. Wu : Il abandonne la compagnie de son espèce pour le service de celui qui est au-dessus.
Legge : La ligne quatre est magnétique et à sa place correcte. Elle a abandonné son corrélat de la première ligne et se hâte vers la confiance du dirigeant en ligne cinq, qui est symbolisé comme la lune presque pleine. Le symbole du cheval dont le compagnon a disparu fait référence à l'abandon de la première ligne.
Wilhelm/Baynes : Le cheval de l'attelage est le six à la troisième place. Mais le fait qu'il y ait une similitude de genre n'a pas d'effet déterminant. La ligne est correcte à sa place et a une relation de réception avec le dirigeant de l'hexagramme, le neuf à la cinquième place, qu'elle sert comme ministre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est humble et respectueux en recevant l'illumination de quartiers supérieurs. Il est comme le cheval de l'attelage qui suit le droit chemin sans avoir à regarder son compagnon.
Wing : Tournez votre attention vers une personne supérieure ou un idéal noble et tentez de gagner un aperçu de ce pouvoir. En répondant à un objectif plus grand, vous pouvez laisser d'autres derrière. Ce n'est pas une erreur.
Éditeur : Selon Wilhelm, la ligne trois, l'homme inférieur battant le tambour, sanglotant et chantant, est ici symbolisée comme le “cheval de l'attelage” qui est abandonné – pas la ligne un (Legge). Ce transfert de “puissance de cheval” est une énergie psychique qui abandonne ses anciennes poursuites pour chercher l'illumination ou l'éclaircissement. Le message est l'abandon des voies futiles pour se concentrer sur la Vérité Intérieure : Laissez les cycles de pleurs et de chants à ceux qui en sont encore amoureux. La lune croissante est une luminosité croissante qui, parce qu'elle est associée au dirigeant, symbolise une source de sagesse. La relation correcte ego/Soi est impliquée.
Et qu'est-ce que la purification sinon la séparation de l'âme du corps, comme je le disais auparavant ; l'habitude de l'âme de se rassembler et de se collecter en elle-même de tous côtés hors du corps ; le fait de demeurer dans son propre lieu seule, comme dans une autre vie, donc aussi dans celle-ci, autant qu'elle le peut -- la libération de l'âme des chaînes du corps ? Platon -- Phédon
A. Vous comprenez l'idée. Abandonnez l'illusion et montez vers la vérité -- la seule liberté réside à l'intérieur.
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.