Vérité intérieure61
La vérité intérieure et la sincérité mènent à l'harmonie et à la confiance. Une communication authentique favorise l'unité. Soyez honnête avec vous-même et avec les autres pour créer des liens significatifs.
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Une communication sincère et une compréhension mutuelle apportent harmonie et joie partagée.
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Les fluctuations émotionnelles et l'incertitude peuvent être résolues en trouvant un véritable compagnon.
↓ La famille37
Concentrez-vous sur le renforcement de l'harmonie dans votre communauté ou votre famille. Cultivez la stabilité et le soutien mutuel en favorisant une communication ouverte et des valeurs partagées.
Autres titres : Le Symbole de la Sincérité Centrale, Confiance Intérieure, Vérité Intérieure, Sincérité, Centrage-Conformité, Retour Central, Fidélité au Centre, Sincérité au Centre, Perspicacité, Compréhension, La Psyché, "Prenez la voie du milieu et évitez les extrêmes." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Vérité Intérieure émeut même les cochons et les poissons, et conduit à la bonne fortune. Il y aura un avantage à traverser le grand fleuve. Il y aura un avantage à être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Vérité Intérieure. Cochons et poissons. Bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Confiance et Sincérité Intérieures. Dauphins -- bonne fortune ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu :Vérité Intérieure. Lions de mer -- bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher :Centrage Conformité, poisson-cochon significatif. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte d'essai. (Poisson-cochon, T’UN YU : mammifères aquatiques ; marsouin, dauphin ; animaux aquatiques intelligents dont le développement est parallèle à celui de l'homme ; signe d'abondance et de bonne chance.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la relation entre votre noyau intérieur et les circonstances de votre vie. Il souligne que mettre en accord sincère et fiable vos préoccupations centrales et votre situation de vie est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Retour Central : le porcelet et le poisson sont de bon augure ; harmonieux : bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Fidélité au centre est de bon augure lorsqu'elle atteint même les cochons et les poissons. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) : Sincérité au centre est de bon augure quand simple d'esprit ... etc.
Wu :Sincérité émeut les porcelets et les poissons. De bon augure. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve avec persévérance.
L'Image
Legge : Bois sur un Marais -- l'image de Vérité Intérieure. L'homme supérieur délibère sur les cas de litige et retarde l'infliction de la mort.
Wilhelm/Baynes : Vent sur le lac : l'image de Vérité Intérieure. Ainsi l'homme supérieur discute des affaires criminelles pour retarder les exécutions.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant sur un lac marécageux. L'Homme Supérieur consacre une réflexion attentive à ses jugements et tarde à condamner les gens à mort.
Liu : Le vent sur le lac symbolise Vérité Intérieure. L'homme supérieur juge les criminels et reporte la peine capitale.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le vent. Centrage Conformité. Un chun tzu utilise la délibération des litiges pour retarder la mort.
Cleary (1) : Il y a du vent au-dessus d'un lac, avec vérité entre eux. Ainsi les personnes supérieures considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Cleary (2) : Il y a du vent sur un lac, avec sincérité au centre. Les vrais leaders considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Wu : Il y a du vent au-dessus du marais : c'est Sincérité. Ainsi, le jun zi délibère sur les verdicts et enjoint la peine de mort.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Vérité Intérieure montre deux lignes magnétiques occupant la partie la plus intérieure de l'hexagramme, avec des lignes dynamiques au centre des trigrammes. Nous voyons les attributs de la Joie et de la Pénétration Flexible -- la sincérité ainsi symbolisée atteint même les cochons et les poissons et transformera le pays. Nous voyons quelqu'un chevauchant le symbole du Bois, qui forme un bateau vide -- d'où l'avantage de traverser le grand fleuve. La vertu de Vérité Intérieure nécessite une fermeté correcte et montre la réponse appropriée de l'homme au ciel.
Legge : Vérité Intérieure dénote la plus haute qualité de l'homme, donnant à son possesseur le pouvoir de prévaloir avec les êtres spirituels, avec les autres hommes et avec les créatures inférieures. Il y a deux lignes magnétiques au centre et deux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elles. Les lignes magnétiques représentent le cœur et l'esprit libres de toute préoccupation, sans aucune conscience de soi. Les deux lignes dynamiques immédiatement au-dessus et en dessous d'elles sont chacune au centre de leur trigramme respectif, et dénotent la vertu solide de celui qui est ainsi libre de tout égoïsme.
Le trigramme du Bois au-dessus du trigramme pour un Lac ou un Marais suggère un bateau traversant le grand fleuve. Les cochons et les poissons symbolisent les hommes les plus grossiers et les plus obstinés. Ch'eng-tzu observe : "Nous avons dans la sincérité montrée dans le trigramme supérieur des supérieurs condescendant à ceux qui sont en dessous d'eux en fonction de leurs particularités, et nous avons dans celle du trigramme inférieur ceux qui sont en dessous ravis de suivre leurs supérieurs. La combinaison de ces deux choses conduit à la transformation du pays et de l'État."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : C'est un grand accomplissement lorsque Vérité Intérieure modifie les forces archétypales au sein de la psyché. La dévotion de l'ego au Travail est le moyen d'atteindre cet objectif.
L'Homme Supérieur différencie soigneusement ses options et évite les mesures drastiques. (Peut parfois signifier : "N'agissez pas tant que vous n'êtes pas sûr de tous les faits.")
Quiconque surveille ses rêves et autres images sait que l'inconscient est une source continue d'énergie psychique. Jung a observé que nous rêvons probablement tout le temps -- la seule raison pour laquelle nous ne le remarquons généralement pas est que l'esprit conscient est si puissant que les manifestations plus subtiles de la psyché sont éclipsées. Puisque la conscience consiste uniquement en les couches supérieures d'un continuum profond de conscience, il est évident que nous sommes continuellement "créés de l'intérieur." La source ultime de notre être n'est pas facilement accessible, mais toutes les preuves empiriques pointent vers un "Soi" qui transcende le continuum espace-temps -- c'est-à-dire, vit dans une autre "dimension."
La capacité de neutraliser l'espace et le temps doit d'une manière ou d'une autre résider dans la psyché, ou, pour le dire autrement, la psyché n'existe pas entièrement dans le temps et l'espace. Il est très probable que seule ce que nous appelons la conscience est contenue dans l'espace et le temps, et que le reste de la psyché, l'inconscient, existe dans un état de relative absence d'espace et de temps. Jung --Lettres
Ce concept apparemment exotique a été écrit par Jung en 1939, et pourtant aujourd'hui les théories des physiciens quantiques approchent du point où la conscience elle-même sera reconnue comme transcendant l'espace-temps.
Dans la théorie moderne de Kaluza-Klein, toutes les forces de la nature, pas seulement la gravité, sont traitées comme des manifestations de la structure de l'espace-temps. Ce que nous appelons normalement la gravité est une déformation dans les quatre dimensions de l'espace-temps de nos perceptions, tandis que les autres forces sont réduites à des déformations spatiales de dimensions supérieures. Toutes les forces de la nature sont révélées comme rien de plus que de la géométrie cachée à l'œuvre ... Il y a une profonde compulsion à croire en l'idée que l'univers entier, y compris toute la matière apparemment concrète qui assaille nos sens, n'est en réalité qu'une joyeuse complexité de néant convoluté, que finalement le monde se révélera être une sculpture de pure vacuité, un vide auto-organisé. Paul Davies -- Superforce
Les physiciens émettent maintenant l'hypothèse d'un univers à onze dimensions, et déclarent que les sept dimensions "supplémentaires" sont d'une manière ou d'une autre "enroulées à une très petite taille" de sorte qu'elles ne sont pas apparentes à nos sens. Si nous allons émettre l'hypothèse de tels royaumes fantastiques, il est plus élégant d'hypothétiser la conscience elle-même comme émanant d'une source extra-dimensionnelle. C'est le Plérôme des Gnostiques et des Alchimistes, les mondes supérieurs et inférieurs du chamanisme, ou en termes jungiens : la Psyché Objective ou l'Inconscient Collectif.
L'espace-temps familier de notre expérience consciente se compose de trois dimensions linéaires, plus le temps. Le temps est considéré comme une dimension, mais pas comme les trois autres -- on peut aller en haut, en bas, en avant et en arrière, à gauche ou à droite à volonté, mais on ne peut pas revenir à ce matin ou avancer jusqu'à jeudi après-midi prochain. La dimension du temps est un "maintenant" continu et nous l'expérimentons ainsi que les trois autres dimensions à partir du point de référence de la conscience -- nous sommes le centre à partir duquel toutes les dimensions rayonnent. La conscience est comme le temps en ce qu'elle est toujours "maintenant", et puisque la conscience émerge de l'intérieur dans un flux continu et autonome, nous pouvons légitimement émettre l'hypothèse que nous émanons d'une source de puissance dans une autre dimension. Nous sommes une sorte d'explosion continue de l'intérieur -- une version microcosmique du "Big Bang" qui a donné naissance à l'univers, et qui, incidemment, explose encore en s'étendant vers l'extérieur dans l'espace.
Si tout ce qui est reconnaissable l'est uniquement parce qu'il s'est séparé du "tout et du néant", laissant sa moitié complémentaire derrière dans l'état non manifesté, alors la terre aussi doit avoir sa moitié complémentaire dans l'état non manifesté, et la force de gravitation qu'elle exerce sur toutes les créatures et objets vivant sur elle est la quête de réunification entre la terre et sa moitié complémentaire non manifestée qui a été laissée derrière dans le vide comme son reflet négatif. L'attraction gravitationnelle de la terre attire donc toute la terre vers le vide qui se tient au-delà du temps et de l'espace, afin de réaliser cette réunion. Si la terre devait céder, toute la terre et tout ce qui s'y trouve disparaîtraient dans le centre, dans le vide. Mais ce serait un retour à l'unité paradisiaque -- à Dieu -- à la félicité ! Elisabeth Haich -- Initiation
L'image de l'hexagrammeVérité Intérieure nous donne l'idée d'un centre "vide" -- aussi bonne image que l'on pourrait concevoir à partir des composants structurels des trigrammes pour montrer la source intérieure de la conscience humaine. Les cochons et les poissons du Jugement sont les complexes archétypaux qui doivent être apprivoisés par le processus du Travail, et "traverser le grand fleuve" avec une fermeté correcte est accomplir cette tâche sacrée.
À travers tous les âges, les hommes ont cherché, et certains ont trouvé ; il y a une porte par laquelle nous pouvons passer sur les plans supérieurs, mais cette porte est à l'intérieur de l'âme, c'est un élargissement de la conscience par lequel nous percevons ces choses auxquelles nous avons été jusqu'ici aveugles, et de cette perception vient le sens de la réalité qui manque lorsque nous ne percevons rien d'autre que des apparences. Quiconque a cette vision élargie est libéré des limitations des cinq sens physiques ; sa mémoire s'étend au-delà de la naissance, et ses espoirs vont au-delà de la mort ... Ayant tous les aspects de sa propre nature harmonieusement développés, il est en accord avec tous les aspects de l'univers, rien ne lui est étranger, et aucune forme d'existence n'est hostile. Le chemin de la vie est ouvert devant lui et il le parcourt avec joie. D. Fortune -- La Philosophie Ésotérique de l'Amour et du Mariage
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Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet comme la grue criant dans sa retraite cachée, et ses petits lui répondant. C'est comme si l'on disait : "J'ai une coupe de bons esprits," et la réponse était, "Je vais en profiter avec toi."
Wilhelm/Baynes : Une grue appelant dans l'ombre. Ses petits lui répondent. J'ai un bon gobelet. Je le partagerai avec toi.
Blofeld : Une grue chante dans l'ombre ; ses petits suivent le mouvement. [Cela symbolise un désir partagé par d'autres.] J'ai un beau gobelet et je le partagerai avec toi. [Nous devrions permettre aux autres de bénéficier de quelque chose ou d'une circonstance qui nous est précieuse.]
Liu : Une grue appelle dans l'ombre ; ses petits répondent. J'ai un bon gobelet (vin, vertu) à partager avec toi.
Ritsema/Karcher : Grue appelant située dans l'ombre. Son fils s'harmonise avec elle. Je possède une coupe de vin aimée. Moi-même m'associant, simplement la renversant.
Shaughnessy : Une grue appelant dans l'ombre, son petit s'harmonise avec elle : Nous avons un bon calice, je le boirai avec toi.
Cleary (1) : Une grue appelant est dans l'ombre, son petit la rejoint ; j'ai une bonne coupe, que je boirai avec toi.
Wu : Une grue crie dans l'ombre et ses petits s'accordent. "J'ai du bon vin. Je voudrais le partager avec toi."
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ses petits lui répondent par le souhait commun du cœur le plus intime. Wilhelm/Baynes : C'est l'affection du cœur le plus intime. Blofeld : "Ses petits suivent le mouvement" indique un désir sincère. Ritsema/Karcher : Centrer le cœur désirant en effet. Cleary (2) : Le petit rejoignant est le désir du cœur. Wu : L'harmonie vient de l'intérieur.
Le Maître a dit :"L'homme supérieur occupe son appartement et envoie ses paroles. Si elles sont bonnes, elles seront entendues à plus de mille milles de distance -- combien plus le seront-elles dans le cercle plus proche ! Si ses paroles sont mauvaises, elles susciteront l'opposition à plus de mille milles de distance – combien plus le feront-elles dans le cercle intérieur ! Les paroles émanent de la personne, et affectent le peuple. Les actions procèdent de ce qui est proche, et leurs effets se voient à distance. Les paroles et les actions sont le ressort et la charnière de l'homme supérieur. Le mouvement de cette charnière et de ce ressort détermine la gloire ou la disgrâce. Ses paroles et ses actions émeuvent le Ciel et la Terre -- peut-il être négligent à leur égard ?"
Legge : Les petits de la grue sont représentés par la première ligne. Le symbolisme suggère deux hommes réunis par leur sympathie en vertu. Le sujet de la ligne est l'effet de la sincérité. Comme un lien d'amour unit l'oiseau mère et ses petits, ainsi répond le cœur de l'homme à l'homme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme exprime ses sentiments et défend ses actes par des explications claires, qui exercent une réaction en chaîne de grande portée.
Wing : Ici, l'intuition et l'influence sont à leur apogée. Les actes que vous accomplissez, les mots que vous prononcez, résonnent dans les cœurs et les esprits des autres, proches et lointains. Vous pouvez vous attendre à une réponse favorable et bénéfique de votre environnement.
Éditeur : Nous voyons ici un oiseau mère caché appelant ses petits pour partager une coupe d'esprits. (Wilhelm, Blofeld et Liu traduisent tous "retraite cachée" par "ombre.") L'image est celle d'une mère qui ne peut être vue -- c'est-à-dire une source cachée. Interprété psychologiquement, cela suggère le Soi intérieur, et l'ombre suggère l'obscurité de l'inconscient d'où le Soi nous appelle. Les jeunes oiseaux qui répondent à l'appel sont les complexes de la psyché, y compris, bien sûr, le complexe de l'ego conscient. Malgré les associations négatives conscientes de l'alcool avec l'ivresse, les "esprits" sont un symbole de rêve commun pour l'action de l'esprit sur la conscience. (Aqua Vitae, littéralement : "eau de vie," signifie alcool ou spiritueux.) L'image globale est donc celle du Soi et de ses complexes unis par leur "esprit" commun.
En ce qui concerne la forme la plus souveraine de l'âme en nous, nous devons concevoir que le ciel l'a donnée à chaque homme comme un génie guide -- cette partie que nous disons habiter au sommet de notre corps et nous élever de la terre vers notre affinité céleste, comme une plante dont les racines ne sont pas dans la terre, mais dans les cieux. Et cela est très vrai, car c'est vers les cieux, d'où l'âme est née, que la partie divine attache la tête ou la racine de nous et maintient tout le corps droit. Platon -- Le Timée
A. Une image d'affinité et de connexion qui peut être cachée ou non immédiatement apparente.
B. Soi et satellites unis en accord : Nourriture qui vient de l'intérieur.
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Legge: La troisième ligne, magnétique, montre son sujet ayant rencontré son partenaire. Maintenant elle bat son tambour, et maintenant elle s'arrête. Maintenant elle pleure, et maintenant elle chante.
Wilhelm/Baynes: Il trouve un camarade. Maintenant il bat le tambour, maintenant il s'arrête. Maintenant il sanglote, maintenant il chante. [Ici, la source de la force d'un homme ne réside pas en lui-même mais dans sa relation avec les autres. Peu importe à quel point il est proche d'eux, si son centre de gravité dépend d'eux, il est inévitablement ballotté entre joie et tristesse.]
Blofeld: Il se fait un ennemi. Battant un tambour par intermittence, il pleure et chante tour à tour. [Nous sommes conscients d'avoir fait un ennemi, mais nous ne savons pas quoi faire à ce sujet. L'implication est que nous devrions avoir plus de courage.]
Liu: On rencontre une personne. Soudain il bat un tambour, et soudain il s'arrête; puis il pleure, puis il chante. [Vous pouvez vous attendre à gagner parfois, mais aussi à perdre parfois; dans le bonheur se cache la tristesse, mais de la tristesse naîtra la joie.]
Ritsema/Karcher: Acquérir de l'antagonisme. Peut-être battre le tambour, peut-être s'arrêter. Peut-être pleurer, peut-être chanter.
Shaughnessy: Se faire un ennemi: maintenant tambouriner, maintenant fatigué, maintenant pleurer, maintenant chanter.
Cleary (1): Trouver des ennemis, parfois tambouriner, parfois s'arrêter, parfois pleurer, parfois chanter. [Croire en ce qui ne doit pas être cru détruira inévitablement la foi. C'est une foi qui prend le faux pour le vrai.]
Cleary (2): Trouver un partenaire … etc. [Tout cela est dû à un manque de qualités vertueuses et à être hors de place.]
Wu: Il rencontre son homologue. Parfois il tambourine, parfois il s'arrête, parfois il gémit, et parfois il chante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La position de la ligne n'est pas la bonne pour elle. Wilhelm/ Baynes: La place n'est pas appropriée. Blofeld: Son battement de tambour par intermittence est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher: Situation pas appropriée en effet. Cleary (2): La position n'est pas appropriée. Wu: Parce qu'il est hors de place. [Le jugement décrit comment les circonstances peuvent influencer l'action d'une personne, mais ne fait aucun commentaire sur ses comportements.]
Legge: Le partenaire de la ligne trois est la ligne six. Bien qu'ils soient assortis comme corrélats, chacun est dans un endroit inapproprié. L'idée est que la sincérité, non laissée à elle-même, est influencée de l'extérieur, ce qui provoque des changements et de l'incertitude dans les humeurs.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme dépend des autres pour ses joies et ses peines, ce qui génère une incertitude des humeurs. Sa sincérité est impure et contaminée par des influences extérieures.
Wing: Vous dépendez de vos relations extérieures pour dicter votre humeur ou pour évaluer votre confiance en vous. Cela peut parfois vous élever aux sommets de la joie ou vous bannir dans les profondeurs du désespoir. Peut-être appréciez-vous une telle gamme d'émotions.
Éditeur: Notez la grande similitude entre cette ligne et la ligne trois de l'Hexagramme #30, Clarté:"À la lumière du soleil couchant, les hommes battent le pot et chantent ou se lamentent bruyamment sur l'approche de la vieillesse. Malheur” (Wilhelm). Ici, la ligne trois est indûment influencée par son corrélat de la sixième ligne, qui est dépeint comme un coq chantant: un charlatan égocentrique. Blofeld, Shaughnessy et Cleary (1) décrivent un ennemi; Ritsema/Karcher l'appellent “acquérir de l'antagonisme.” Quoi qu'il en soit, l'influence n'est pas compatible avec une gestion appropriée du Travail. Cela suggère les processus psychiques de l'être humain moyen. Avec ses choix largement influencés par des forces inconscientes (que son corrélat appellerait probablement "libre arbitre"), sa vie est largement déterminée par des circonstances hors de son contrôle. Dans son aspect le plus neutre, la ligne image le flux et le reflux de la fortune: "Le Seigneur donne, et le Seigneur reprend."
Mais cette dualité semble alterner; ce qui est victorieux aujourd'hui est le vaincu de demain; ce qui nous guide aujourd'hui devient secondaire et subordonné demain. Et tout est également mécanique, également indépendant de la volonté, et ne mène également à aucun but de quelque sorte que ce soit. La compréhension de la dualité en soi commence par la réalisation de la mécanicité et la réalisation de la différence entre ce qui est mécanique et ce qui est conscient. Cette compréhension doit être précédée par la destruction de l'auto-tromperie dans laquelle vit un homme qui considère même ses actions les plus mécaniques comme volontaires et conscientes et lui-même comme unique et entier. Gurdjieff
A. Une image d'inconstance et de manque de volonté. Un effort instable et un manque de centrage (peut-être influencé par des illusions égocentriques) créent des résultats constamment inconclusifs.
Autres titres : Vie de famille, Clan, Maison, Lien, Habitation des gens, La Psyché, "Peut indiquer une situation où la famille peut et doit aider." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Pour la régulation de La Famille, ce qui est le plus avantageux est que la femme soit ferme et correcte.
Wilhelm/Baynes : La Famille. La persévérance de la femme favorise.
Blofeld :La Famille. La persistance des femmes apporte une récompense.
Liu :La Famille. La persévérance d'une femme est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Habitation des gens. Récolter : procès de femme. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de vie et de travail avec d'autres dans un espace commun. Il souligne que prendre soin de votre relation avec ceux qui partagent cet espace et de l'espace lui-même est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : habitez avec les gens !]
Shaughnessy : Membres de la famille : Bénéfique pour la jeune fille de déterminer.
Cleary (1) : Pour les gens à la maison, il est bénéfique que la femme soit chaste. [Dans le corps humain, la vitalité, l'esprit, l'âme, la psyché et l'intention appartiennent tous au yin et prennent tous des ordres de la mentalité humaine … Lorsque vous raffinez l'esprit humain, l'esprit du tao se manifeste spontanément.]
Wu :La Famille indique qu'il est avantageux pour une femme d'être persévérante. [C'est un hexagramme avec son accent sur les femmes. Les deux trigrammes constituants sont féminins … Ainsi, ceux qui s'efforcent d'être fermes et corrects auront des avantages.]
L'Image
Legge : Le vent s'élevant du feu -- l'image de La Famille. L'homme supérieur dit la vérité et est cohérent dans son comportement.
Wilhelm/Baynes : Le vent sort du feu : L'image de La Famille. Ainsi l'homme supérieur a de la substance dans ses paroles et de la durée dans son mode de vie.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent s'élevant du feu. Le discours de l'Homme Supérieur est plein de substance et il se comporte avec constance.
Liu : Le vent sortant du feu symbolise La Famille. Le discours de l'homme supérieur doit avoir de la substance, et sa conduite être durable.
Ritsema/Karcher : Vent provenant du feu émergeant. Habitation des gens. Un chun tzu utilise des mots pour posséder des êtres et aussi le mouvement pour posséder la persévérance.
Cleary (1) : Le vent émerge du feu, membres d'une famille. Ainsi y a-t-il de la factualité dans le discours des personnes supérieures, de la cohérence dans leurs actes.
Cleary (2) : … Les personnes développées sont factuelles dans le discours, cohérentes dans l'action.
Wu : Le vent sort du feu ; c'est La Famille. Ainsi le jun zi parle avec des faits et agit avec persévérance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans La Famille la femme est à sa place correcte dans le trigramme inférieur, et le mari à sa place correcte dans le supérieur. Que les époux occupent leurs positions correctes montre la relation correcte entre le ciel et la terre. Les parents dirigent la famille : que le père soit vraiment père, et le fils fils ; que le frère aîné soit vraiment frère aîné, et le frère cadet cadet ; que le mari soit vraiment mari, et la femme femme -- alors la famille sera dans son état correct. Amenez la famille à cet état, et tout sous le ciel sera établi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Famille signifie simplement "un ménage", ou "les membres d'une famille". La leçon de l'hexagramme est la régulation de la famille, effectuée par la coopération du mari et de la femme dans leurs sphères respectives, et n'ayant besoin que de devenir universelle pour assurer le bon ordre du royaume. La place importante accordée à la femme est vue dans la courte phrase du Jugement -- qu'elle soit ferme et correcte, et fasse bien sa part est essentiel pour la régulation correcte de la famille.
La femme est représentée par la ligne deux et le mari est son corrélat approprié dans la ligne cinq. La relation entre le ciel et la terre est analogue à la relation entre mari et femme.
La deuxième phrase du commentaire confucéen, rendue plus fidèlement, serait : "Que dans la famille il y ait un dirigeant autoritaire est une manière de nommer père et mère." Cela signifie que l'affirmation de l'autorité dans une famille devrait être un équilibre correct de force et de douceur.
Anthony : La Famille symbolise les relations correctes entre les gens – l'unité familiale, la famille spirituelle (le Sage et l'étudiant), et les groupes humains en général. Lorsque ces relations les plus fondamentales sont correctes, le monde est rendu correct par la force de la vérité intérieure, par la culture de la composante féminine de notre nature, et par la persévérance dans une position pratiquement servile (du point de vue de notre ego) afin que notre travail puisse aboutir. Tout cela signifie renoncer à la lutte et à l'affirmation de soi, et se permettre d'être guidé, tout en persévérant dans la douceur et la dévotion à notre chemin.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Pour la régulation correcte de la psyché, ce qui est le plus important est que l'ego doit être ferme et correct.
L'Homme Supérieur vit son allégeance aux idéaux du Travail.
En appliquant l'Axiome Hermétique : "comme en haut, ainsi en bas", les relations au sein d'une famille sont analogues aux relations au sein d'une cité-état, ou d'un royaume, et vice-versa :
La société des siècles avant l'époque de Confucius avait été organisée sur la base de la famille. Aux premiers jours de la dynastie Chou, des fiefs avaient été attribués aux seigneurs féodaux dans un système de colonisation planifiée. Ces seigneurs féodaux, liés les uns aux autres et à la maison royale par des liens de mariage, emmenaient leurs familles, serviteurs, paysans, artisans et soldats pour former des colonies autosuffisantes basées sur une économie agricole et gouvernées depuis des villes fortifiées bien protégées. Ces grands groupements familiaux de la noblesse n'étaient préservés que tant que les relations des parents aux enfants, des frères aux frères, et des maîtres aux serviteurs étaient efficacement contrôlées. D.H. Smith -- Confucius
Si la cité idéale est comme une famille, alors l'analogie vaut aussi pour un individu -- ici la comparaison passe directement de la cité à la psyché :
Avons-nous un plus grand mal pour une ville que ce qui la divise et la rend multiple au lieu d'une ? Ou un plus grand bien que ce qui la lie ensemble et la rend une ? ... Alors cette ville est-elle mieux gouvernée qui est la plus semblable à un seul être humain ? Platon -- La République
Interprété psychologiquement, l'hexagramme de La Famille symbolise la psyché, et le commentaire confucéen nous dit que lorsque ses composants internes assument tous leurs rôles et fonctions appropriés, alors le Travail pourra aboutir. ("Tout sous le ciel sera établi.") La même idée a été exprimée dans la pensée gnostique :
Jésus leur dit : "Quand vous ferez des yeux à la place d'un œil, et une main à la place d'une main, et un pied à la place d'un pied, et une image à la place d'une image, alors vous entrerez dans le Royaume. L'Évangile Gnostique Selon Thomas
Le mari est l'analogue du ciel ou du Soi, et la femme est l'analogue de la terre ou de l'ego. Lorsque l'ego assume son rôle correct en tant que serviteur magnétique du Travail, alors des transformations internes peuvent avoir lieu. J'ai paraphrasé le Jugement en termes de nécessité pour l'ego de suivre les dictats du Travail, mais on pourrait alternativement le formuler en termes de contrôle des réponses émotionnelles. Pour que la femme soit "ferme et correcte", il faut s'assurer que les émotions, les pulsions et les appétits ne soient pas autorisés à prendre des décisions -- ils sont des serviteurs, non des maîtres. C'est l'essence du Travail, et sans doute l'idée la plus réitérée dans leI Ching.
Le patient devrait être encouragé à utiliser son esprit, par l'observation et la discrimination, pour amener clairement à sa conscience l'aspect irrationnel de ses pulsions et émotions, et aussi les inconvénients et la nocivité possibles pour lui-même et pour les autres de leur manifestation incontrôlée … Agir sur le coup d'une impulsion, d'une pulsion ou d'une émotion intense peut très souvent produire des effets indésirables que l'on regrette ensuite … Par conséquent, il devrait apprendre – par des expériences et des efforts répétés – à "insérer" entre l'impulsion et l'action une étape de réflexion, de considération mentale d'une situation, et d'analyse critique de son impulsion, essayant de réaliser son origine, sa source. R. Assagioli – Psychosynthèse
Le trente-septième hexagramme nous enseigne que la manière de gérer les émotions n'est pas différente de la gestion appropriée d'uneFamille. Aucun parent sage ne peut enseigner à un enfant l'autodiscipline en adoptant le point de vue de l'enfant : la permissivité, que ce soit avec nos enfants ou nos propres pulsions et passions primitives, est une formule sûre pour la désintégration. Le Travail exige que l'ego tienne bon sur cette question -- en effet, c'est la seule fonction légitime de l'ego.
Nous sommes dominés par tout ce avec quoi notre [ego] s'identifie. Nous pouvons dominer et contrôler tout ce dont nous nous désidentifions. R. Assagioli -- Psychosynthèse