La vera connessione inizia dall'interno, promuovendo integrità e armonia, permettendo alla tua famiglia e ai legami stretti di prosperare.
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Verità interiore
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La famiglia
Uno chiede a un amico di avvicinarsi. taoscopy.com
Verità interiore61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia. La comunicazione autentica favorisce l'unità. Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.
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La comunicazione sincera e la comprensione reciproca portano armonia e gioia condivisa.
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Le fluttuazioni emotive e l'incertezza possono essere risolte trovando un vero compagno.
↓ La famiglia37
Concentratevi sul mantenimento dell'armonia nella vostra comunità o famiglia. Coltivate la stabilità e il sostegno reciproco promuovendo una comunicazione aperta e valori condivisi.
Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.
Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.
Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.
Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.
L'Immagine
Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.
Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.
Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.
Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.
Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.
Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.
L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")
Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."
La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo. Jung --Lettere
Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.
Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato. Paul Davies -- Superforza
I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.
Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.
Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine! Elisabeth Haich -- Iniziazione
L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.
Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia. D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto come la gru che grida nel suo ritiro nascosto, e i suoi piccoli che le rispondono. È come se si dicesse: "Ho una coppa di buon spirito," e la risposta fosse, "Ne prenderò parte con te."
Wilhelm/Baynes: Una gru che chiama nell'ombra. I suoi piccoli le rispondono. Ho un buon calice. Lo condividerò con te.
Blofeld: Una gru canta nell'ombra; i suoi piccoli la seguono. [Questo simboleggia un desiderio condiviso da altri.] Ho un bel calice e lo condividerò con te. [Dovremmo permettere agli altri di beneficiare di qualcosa o di una circostanza che è preziosa per noi.]
Liu: Una gru chiama nell'ombra; i suoi piccoli rispondono. Ho un buon calice (vino, virtù) da condividere con te.
Ritsema/Karcher: Gru che chiama situata nello yin. La propria figliolanza la armonizza. Possiedo un amato calice di vino. Io stesso associandomi, semplicemente lo verso.
Shaughnessy: Una gru che chiama nell'ombra, i suoi piccoli si armonizzano con essa: Abbiamo un buon calice, lo berrò con te.
Cleary (1): Una gru che chiama è nell'ombra, il suo piccolo si unisce a lei; ho un buon calice, che berrò con te.
Wu: Una gru grida nell'ombra e i suoi piccoli si uniscono. “Ho del buon vino. Vorrei condividerlo con te.”
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I suoi piccoli le rispondono dal desiderio comune del cuore più intimo. Wilhelm/Baynes: Questo è l'affetto del cuore più intimo. Blofeld: `I suoi piccoli la seguono' indica un desiderio sincero. Ritsema/Karcher: Centrando il cuore desiderando davvero. Cleary (2): Il piccolo che si unisce è il desiderio del cuore. Wu: L'armonia viene da dentro.
Il Maestro disse: "L'uomo superiore occupa il suo appartamento e manda avanti le sue parole. Se sono buone, saranno accolte a una distanza di più di mille miglia -- quanto più lo saranno nel cerchio più vicino! Se le sue parole sono cattive, susciteranno opposizione a una distanza di più di mille miglia – quanto più lo faranno nel cerchio interno! Le parole escono dalla persona e procedono a influenzare le persone. Le azioni procedono da ciò che è vicino, e i loro effetti si vedono a distanza. Le parole e le azioni sono la molla e il cardine dell'uomo superiore. Il movimento di quel cardine e molla determina gloria o disgrazia. Le sue parole e azioni muovono Cielo e Terra -- può essere negligente riguardo a esse?"
Legge: I piccoli della gru sono rappresentati dalla linea uno. Il simbolismo suggerisce due uomini uniti dalla loro simpatia nella virtù. Il soggetto della linea è l'effetto della sincerità. Come un legame di amore unisce l'uccello madre e i suoi piccoli, così risponde il cuore dell'uomo all'uomo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo esprime i suoi sentimenti e difende le sue azioni con spiegazioni chiare, che esercitano una reazione a catena di vasta portata.
Wing: Qui intuizione e influenza sono al loro massimo splendore. Le azioni che compi, le parole che pronunci, risuonano nei cuori e nelle menti degli altri vicini e lontani. Puoi aspettarti una risposta fortunata e benefica dal tuo ambiente.
Editor: Vediamo qui un uccello madre nascosto che chiama i suoi piccoli per condividere una coppa di spiriti. (Wilhelm, Blofeld e Liu traducono tutti "ritiro nascosto" come "ombra.") L'immagine è di una madre che non può essere vista -- cioè, una fonte nascosta. Interpretato psicologicamente, questo suggerisce il Sé interiore, e l'ombra suggerisce l'oscurità dell'inconscio da cui il Sé ci chiama. Gli uccelli giovani che rispondono al richiamo sono i complessi della psiche, incluso, ovviamente, il complesso dell'ego cosciente. Nonostante le associazioni negative consce dell'alcol con l'intossicazione, "spiriti" sono un simbolo comune nei sogni per l'azione dello spirito sulla coscienza. (Aqua Vitae, letteralmente: "acqua della vita," significa alcol o liquore forte.) L'immagine complessiva è quindi quella del Sé e dei suoi complessi uniti dal loro comune "spirito."
Per quanto riguarda la forma più sovrana dell'anima in noi dobbiamo concepire che il cielo l'ha data a ciascun uomo come un genio guida -- quella parte che diciamo risiede nella sommità del nostro corpo e ci solleva dalla terra verso la nostra affinità celeste, come una pianta le cui radici non sono nella terra, ma nei cieli. E questo è molto vero, perché è ai cieli, da cui l'anima è nata per la prima volta, che la parte divina attacca la testa o la radice di noi e mantiene l'intero corpo eretto. Platone -- Il Timeo
A. Un'immagine di affinità e connessione che può essere nascosta o non immediatamente evidente.
B. Sé e satelliti uniti in accordo: Nutrimento che viene da dentro.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto che ha incontrato il suo compagno. Ora batte il suo tamburo, e ora smette. Ora piange, e ora canta.
Wilhelm/Baynes: Trova un compagno. Ora batte il tamburo, ora si ferma. Ora singhiozza, ora canta. [Qui la fonte della forza di un uomo non risiede in se stesso ma nella sua relazione con altre persone. Non importa quanto possa essere vicino a loro, se il suo centro di gravità dipende da loro, è inevitabilmente sballottato tra gioia e dolore.]
Blofeld: Si fa un nemico. Battendo un tamburo a tratti, piange e canta a turno. [Siamo consapevoli di aver fatto un nemico, ma non riusciamo a decidere cosa fare al riguardo. L'implicazione è che dovremmo avere più coraggio.]
Liu: Si incontra una persona. Improvvisamente batte un tamburo, e improvvisamente si ferma; poi piange, poi canta. [Puoi aspettarti di guadagnare a volte, ma anche di perdere a volte; nella felicità si nasconde la tristezza, ma dalla tristezza nascerà la gioia.]
Shaughnessy: Ottenere un nemico: ora battere il tamburo, ora stanco, ora piangere, ora cantare.
Cleary (1): Trovare nemici, a volte battere il tamburo, a volte fermarsi, a volte piangere, a volte cantare. [Credere in ciò che non è da credere inevitabilmente distruggerà la fede. Questa è fede che prende il falso per vero.]
Cleary (2): Trovare un compagno … ecc. [Tutto ciò è dovuto alla mancanza di qualità virtuose e al trovarsi fuori posto.]
Wu: Incontra il suo corrispondente. A volte batte il tamburo, a volte si ferma, a volte piange, e a volte canta.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La posizione della linea non è quella appropriata per essa. Wilhelm/ Baynes: Il posto non è appropriato. Blofeld: Il suo battere il tamburo a tratti è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): La posizione non è appropriata. Wu: Perché è fuori posto. [Il giudizio descrive come le circostanze possono influenzare l'azione di una persona, ma non fa commenti sui suoi comportamenti.]
Legge: Il compagno della linea tre è la linea sei. Sebbene siano abbinati come correlati, ciascuno è in un posto inappropriato. L'idea è che la sincerità, non lasciata a se stessa, è influenzata dall'esterno, il che causa cambiamenti e incertezza negli stati d'animo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo dipende dagli altri per le sue gioie e i suoi dolori, il che genera un'incertezza degli stati d'animo. La sua sincerità è impura e contaminata da influenze esterne.
Wing: Dipendi dalle tue relazioni esterne per dettare il tuo umore o per misurare la tua fiducia in te stesso. Questo può a volte elevarti alle altezze della gioia o bandirti nelle profondità della disperazione. Forse puoi godere di tale gamma di emozioni.
Editor: Nota la stretta somiglianza tra questa linea e la linea tre dell'Esagramma #30, Chiarezza:"Alla luce del sole al tramonto, gli uomini o battono il vaso e cantano o piangono forte l'approssimarsi della vecchiaia. Sfortuna” (Wilhelm). Qui, la linea tre è indebitamente influenzata dal suo correlato della sesta linea, che è ritratto come un gallo che canta: un ciarlatano egocentrico. Blofeld, Shaughnessy e Cleary (1) descrivono un nemico; Ritsema/Karcher lo chiamano “acquisire antagonismo.” Qualunque cosa sia, l'influenza non è coerente con la corretta gestione del Lavoro. Questo suggerisce i processi psichici dell'essere umano medio. Con le sue scelte largamente influenzate da forze inconsce (che il suo correlato probabilmente chiamerebbe "libero arbitrio"), la sua vita è in gran parte determinata da circostanze al di fuori del suo controllo. Nel suo aspetto più neutro, la linea immagina il crescere e il calare della fortuna: "Il Signore dà, e il Signore toglie."
Ma questa dualità sembrerebbe alternarsi; ciò che è vincitore oggi è il vinto domani; ciò che ci guida oggi diventa secondario e subordinato domani. E tutto è ugualmente meccanico, ugualmente indipendente dalla volontà, e porta ugualmente a nessun obiettivo di alcun tipo. La comprensione della dualità in se stessi inizia con la realizzazione della meccanicità e la realizzazione della differenza tra ciò che è meccanico e ciò che è conscio. Questa comprensione deve essere preceduta dalla distruzione dell'autoinganno in cui vive un uomo che considera anche le sue azioni più meccaniche come volitive e consapevoli e se stesso come unico e intero. Gurdjieff
A. Un'immagine di incostanza e mancanza di volontà. Sforzo instabile e mancanza di centratura (forse influenzati da illusioni egocentriche) creano risultati costantemente inconcludenti.
Altri titoli: Vita Familiare, Clan, Casa, Collegamento, Abitanti, La Psiche, "Può indicare una situazione in cui la famiglia può e deve aiutare." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Per la regolazione della Famiglia, ciò che è più vantaggioso è che la moglie sia ferma e corretta.
Wilhelm/Baynes: La Famiglia. La perseveranza della donna favorisce.
Blofeld:La Famiglia. La persistenza delle donne porta ricompensa.
Liu:La Famiglia. La perseveranza di una donna è benefica.
Ritsema/Karcher: Abitanti. Raccogliere: prova della donna. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di vivere e lavorare con altri in uno spazio comune. Sottolinea che prendersi cura del tuo rapporto con coloro che condividono questo spazio e dello spazio stesso è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: abitare con le persone!]
Shaughnessy: Membri della famiglia: Benefico per la fanciulla determinare.
Cleary (1): Per le persone in casa è benefico che la donna sia casta. [Nel corpo umano, la vitalità, lo spirito, l'anima, la psiche e l'intento appartengono tutti allo yin e prendono ordini dalla mentalità umana … Quando si raffina la mente umana, la mente del tao si manifesta spontaneamente.]
Wu:La Famiglia indica che è vantaggioso per una donna essere perseverante. [Questo è un esagramma con enfasi sulle donne. Entrambi i trigrammi costituenti sono femminili … Quindi coloro che si sforzano di essere fermi e corretti avranno vantaggi.]
L'Immagine
Legge: Vento che sorge dal fuoco -- l'immagine della Famiglia. L'uomo superiore dice la verità ed è coerente nel suo comportamento.
Wilhelm/Baynes: Il vento esce dal fuoco: L'immagine della Famiglia. Così l'uomo superiore ha sostanza nelle sue parole e durata nel suo modo di vivere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che sorge dal fuoco. Il discorso dell'Uomo Superiore è pieno di sostanza e si comporta con costanza.
Liu: Il vento che esce dal fuoco simboleggia La Famiglia. Il discorso dell'uomo superiore dovrebbe avere sostanza, e la sua condotta essere duratura.
Ritsema/Karcher: Vento che origina dal fuoco che si sprigiona. Abitanti. Un chun tzu usa parole per possedere esseri e anche movimento per possedere perseveranza.
Cleary (1): Il vento emerge dal fuoco, membri di una famiglia. Così c'è factualità nel discorso delle persone superiori, coerenza nelle loro azioni.
Cleary (2): … Le persone sviluppate sono fattuali nel discorso, coerenti nell'azione.
Wu: Il vento esce dal fuoco; questa è La Famiglia. Così il jun zi parla con fatti e agisce con perseveranza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nella Famiglia la moglie è nel suo posto corretto nel trigramma inferiore, e il marito nel suo posto corretto nel superiore. Che i coniugi occupino le loro posizioni corrette mostra la corretta relazione tra cielo e terra. I genitori governano la famiglia: che il padre sia davvero padre, e il figlio figlio; che il fratello maggiore sia davvero fratello maggiore, e il fratello minore minore; che il marito sia davvero marito, e la moglie moglie -- allora la famiglia sarà nel suo stato corretto. Porta la famiglia a quello stato, e tutto sotto il cielo sarà stabilito.
Legge: Il carattere cinese scritto per Famiglia significa semplicemente "una casa," o "i membri di una famiglia." La lezione dell'esagramma è la regolazione della famiglia, effettuata dalla cooperazione del marito e della moglie nei loro rispettivi ambiti, e solo necessitando che diventi universale per garantire il buon ordine del regno. Il posto importante accordato alla moglie si vede nella breve frase nel Giudizio -- che sia ferma e corretta, e faccia bene la sua parte è essenziale per la corretta regolazione della famiglia.
La moglie è rappresentata dalla linea due e il marito è il suo correlato corretto nella linea cinque. La relazione tra cielo e terra è analoga alla relazione tra marito e moglie.
La seconda frase del commentario confuciano, resa più da vicino, sarebbe: "Che nella famiglia ci sia un governante autorevole è un modo di nominare padre e madre." Questo significa che l'affermazione dell'autorità in una famiglia dovrebbe essere un corretto equilibrio di forza e gentilezza.
Anthony: La Famiglia simboleggia le relazioni corrette tra le persone – l'unità familiare, la famiglia spirituale (il Saggio e lo studente), e i gruppi umani in generale. Quando queste relazioni più basilari sono corrette, il mondo è reso corretto attraverso la forza della verità interiore, attraverso la coltivazione della componente femminile della nostra natura, e attraverso la perseveranza in una posizione virtualmente umile (dal punto di vista del nostro ego) affinché il nostro lavoro possa giungere a compimento. Tutto ciò significa rinunciare a sforzarsi e all'autoaffermazione, e permettere a noi stessi di essere guidati, mentre perseveriamo nella gentilezza e nella devozione al nostro cammino.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Per la corretta regolazione della psiche, ciò che è più importante è che l'ego deve essere fermo e corretto.
L'Uomo Superiore vive la sua fedeltà agli ideali del Lavoro.
Applicando l'Assioma Ermetico: "come sopra, così sotto," le relazioni all'interno di una famiglia sono analoghe alle relazioni all'interno di una città-stato, o di un regno, e viceversa:
La società secoli prima del tempo di Confucio era stata organizzata sulla base della famiglia. Nei primi giorni della dinastia Chou i feudi erano stati assegnati ai signori feudali in un sistema di colonizzazione pianificata. Questi signori feudali, legati l'uno all'altro e alla casa reale da legami matrimoniali, portavano le loro famiglie, servitori, contadini, artigiani e soldati per formare colonie autosufficienti basate su un'economia agricola e governate da città ben fortificate. Questi grandi gruppi familiari della nobiltà erano preservati solo finché le relazioni di genitori con figli, fratelli con fratelli, e padroni con servitori erano efficacemente controllate. D.H. Smith -- Confucio
Se la città ideale è come una famiglia, allora l'analogia vale anche per un individuo -- qui il confronto va direttamente dalla città alla psiche:
Abbiamo un male maggiore per una città di ciò che la divide e la rende molte invece di una? O un bene maggiore di ciò che la lega insieme e la rende una? ... Allora è quella città meglio governata che è più simile a un singolo essere umano? Platone -- La Repubblica
Interpretato psicologicamente, l'esagramma della Famiglia simboleggia la psiche, e il commentario confuciano ci dice che quando i suoi componenti interni assumono tutti i loro ruoli e funzioni corretti, allora il Lavoro giungerà a compimento. ("Tutto sotto il cielo sarà stabilito.") L'idea identica è stata espressa nel pensiero gnostico:
Gesù disse loro: "Quando farete occhi al posto di un occhio, e una mano al posto di una mano, e un piede al posto di un piede, e un'immagine al posto di un'immagine, allora entrerete nel Regno. Il Vangelo Gnostico Secondo Tommaso
Il marito è l'analogo del cielo o del Sé, e la moglie è l'analogo della terra o dell'ego. Quando l'ego assume il suo ruolo corretto come servitore magnetico del Lavoro, allora possono avvenire trasformazioni interiori. Ho parafrasato il Giudizio in termini della necessità dell'ego di seguire i dettami del Lavoro, ma si potrebbe alternativamente esprimerlo in termini di mantenere sotto controllo le risposte emotive. Per la moglie essere "ferma e corretta" significa garantire che emozioni, impulsi e appetiti non siano autorizzati a prendere decisioni -- sono servitori, non padroni. Questo è l'essenza del Lavoro, e probabilmente l'idea più ripetuta nell'I Ching.
Il paziente dovrebbe essere incoraggiato a usare la sua mente, attraverso l'osservazione e la discriminazione, per portare chiaramente alla sua consapevolezza l'aspetto irrazionale dei suoi impulsi ed emozioni, e anche i possibili svantaggi e danni per sé e per gli altri della loro manifestazione incontrollata … Agire sull'impulso di un impulso, un impulso o un'emozione intensa può molto spesso produrre effetti indesiderabili di cui ci si pente in seguito … Pertanto, dovrebbe imparare – attraverso esperimenti e sforzi ripetuti – a "inserire" tra impulso e azione una fase di riflessione, di considerazione mentale di una situazione, e di analisi critica del suo impulso, cercando di realizzarne l'origine, la fonte. R. Assagioli – Psicosintesi
Il trentasettesimo esagramma ci insegna che il modo di gestire le emozioni non è diverso dalla corretta gestione di unaFamiglia. Nessun genitore saggio può insegnare a un bambino l'autodisciplina adottando il punto di vista del bambino: il permissivismo, sia con i nostri figli che con i nostri impulsi e passioni primitivi, è una formula sicura per la disintegrazione. Il Lavoro richiede che l'ego mantenga la linea su questo tema -- infatti, è l'unica funzione legittima dell'ego.
Siamo dominati da tutto ciò con cui il nostro [ego] si identifica. Possiamo dominare e controllare tutto ciò da cui ci disidentifichiamo. R. Assagioli -- Psicosintesi