Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]
Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]
Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.
L'Image
Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.
Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.
Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.
Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.
Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.
Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.
Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.
Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.
En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.
L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.
Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.
Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.
L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.
Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.
Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi." Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre l'armée avançant selon les règles pour un tel mouvement. Si celles-ci ne sont pas bonnes, il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Une armée doit se mettre en marche dans un ordre approprié. Si l'ordre n'est pas bon, le malheur menace.
Blofeld : Une armée se construit par la discipline ; sans elle, la corruption menant au désastre survient.
Liu : Une armée doit être mise en ordre correct. Sinon, il y aura un désastre.
Ritsema/Karcher : Légions sortant en utilisant l'ordonnance. Obstruer la vertu : piège. [Ordonnance, LU : Loi, règlement fixe ; réguler par la loi, diviser en bien et mal.]
Shaughnessy : Les troupes sortent en rangs ; ce n'est pas bon ; inauspicieux.
Cleary (1) : L'armée doit avancer de manière ordonnée : Sinon, même le bien devient mauvais.
Cleary (2) : ... Nier le bien conduit au malheur.
Wu : L'armée partant en guerre nécessite une stricte observance de la discipline. Quand la discipline n'est pas appliquée, il y aura un désastre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Si les règles ne sont pas respectées, il y aura du mal. Wilhelm/
Baynes : Perdre l'ordre est malheureux. Blofeld : Le désastre indiqué dans ce passage résulte d'une rupture de la discipline. Ritsema/Karcher : Laisser-aller l'ordonnance : piège en effet. Cleary (2) : S'il perd l'ordre, il y aura malheur. Wu : Manque de discipline signifie désastre.
Legge : Les règles sont doubles : Premièrement, la guerre doit être justifiée, et deuxièmement, la manière de la mener, surtout au début, doit être correcte.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, une cause juste, ainsi qu'une méthode appropriée pour mener la guerre, est essentielle pour le succès militaire.
Wing : Avant d'agir, assurez-vous que ce que vous proposez vaut la peine, sinon vous ne pourrez pas vous soutenir. Assurez-vous également d'être organisé. Sans ordre, vos affaires finiront dans le chaos et le malheur. La discipline est la clé ici.
Éditeur : Il y a une certaine ambiguïté dans cette ligne, et un avertissement implicite à maintenir une conscience totale. Elle ne vous dit pas que vous avez raison ou tort -- elle ne fait qu'une observation générale : un truisme. L'image dépeint la nécessité d'une hiérarchie correcte des forces (idées, concepts) pour atteindre un objectif. (Si vous ne connaissez pas la séquence correcte des chiffres, vous ne pouvez pas ouvrir un cadenas à combinaison.) Grossièrement, assurez-vous de bien comprendre votre situation avant d'agir. L'implication est que vous pourriez ne pas appréhender un aspect crucial de la question en cours, d'où le besoin de plus ou de meilleures données. Dans certains contextes, "ordonnances" ou "loi" peuvent se référer aux lois de la nature. Comparer avec la ligne 6.
Les sens de l'homme sage obéissent à son esprit, son esprit obéit à son intellect, son intellect obéit à son ego, et son ego obéit au Soi. Katha Upanishad
A. Une compréhension, une organisation et une discipline appropriées sont essentielles pour le succès. Mettez de l'ordre dans vos pensées et vos sentiments.
B. N'agissez pas tant que vous n'êtes pas absolument sûr que votre stratégie est la bonne.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre comment l'armée peut éventuellement avoir de nombreux chefs inefficaces. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Peut-être que l'armée transporte des cadavres dans le chariot. Malheur.
Blofeld : L'armée transporte des chariots chargés de cadavres -- désastre !
Liu : L'armée transporte des cadavres. Malheur. [C'est un temps de deuil soudain.]
Ritsema/Karcher : Les légions transportent peut-être des cadavres. Écueil.
Shaughnessy : Parmi les troupes, certains rejoignent les cadavres ; inauspicieux.
Cleary (1) : L'armée a des pertes ; malchance.
Cleary (2) : L'armée peut avoir des pertes ; malheur.
Wu : L'armée peut devoir ramener des cadavres. Cela sera de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Peut-être que l'armée a des chefs oisifs -- grande sera son manque de succès. Wilhelm/Baynes : Cela est tout à fait sans mérite. Blofeld : Cela indique une défaite sérieuse. Ritsema/Karcher : Le grand sans réalisation en effet. Cleary (2) : Quand l'armée a des pertes, c'est un grand manque de succès. Wu : Malgré son grand nombre, elle ne réussit pas.
Legge : Le chanoine McClatchie traduit cela comme : "Représente des soldats comme s'ils gisaient morts dans leurs chariots de bagages, et c'est malchanceux." La ligne deux est le seul chef légitime de l'armée. La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique, comme si elle avait sauté par-dessus le chef et s'était perchée au-dessus de lui pour prendre le commandement. Dans les opérations militaires, il doit y avoir une volonté et un esprit dirigeant. Une autorité divisée est sûre d'entraîner l'échec.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La défaite survient lorsque d'autres interfèrent avec l'autorité du dirigeant choisi. Le commandement divisé est souvent fatal.
Wing : Il y a une absence de vision et de leadership. Qu'il s'agisse d'objectifs divergents ou que le leader en exercice soit simplement incompétent, le résultat est le même : malheur.
Éditeur : Interprété psychologiquement, cette ligne décrit l'une des vérités les plus fondamentales, mais les moins reconnues de la conscience humaine -- le fait que "l'unité" de la conscience est principalement illusoire. En effet, tout l'objectif du Travail est d'atteindre réellement cette unité que nous pensons déjà posséder. L'équation métaphorique de Legge des "cadavres" avec des "chefs inefficaces" n'est pas toujours appropriée -- dans son interprétation la plus neutre, la ligne peut dépeindre une situation de (comme le dit Liu) "deuil soudain" ou de chagrin accablant.
L'homme n'a pas de moi individuel. Mais il y a, à la place, des centaines et des milliers de petits moi séparés, très souvent totalement inconnus les uns des autres, ne se rencontrant jamais, ou, au contraire, hostiles les uns aux autres, mutuellement exclusifs et incompatibles ... Et chaque petit moi séparé est capable de s'appeler par le nom du tout, d'agir au nom du tout, d'accepter ou de refuser, de faire des promesses, de prendre des décisions, avec lesquelles un autre moi ou le tout devra traiter. – Gurdjieff
A. Êtes-vous en charge de vos pensées et de vos sentiments, ou font-ils vos choix pour vous ?
B. Soyez sur vos gardes contre les éléments inférieurs en vous-même ou dans la situation.
C. Suggère un poids mort, des bagages inutiles (croyances, etc.)
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre l'armée en retraite. Il n'y a pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : L'armée se retire. Pas de blâme.
Blofeld : L'armée se retire et s'arrête -- pas d'erreur !
Liu : L'armée se retire au bon moment. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : la gauche se repose. Sans faute.
Shaughnessy : Les troupes campent à gauche ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : L'armée se retire et campe, il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'armée arrête son avance et choisit de camper. Elle sera sans reproche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a pas eu d'échec dans le cours régulier. Wilhelm/ Baynes : Cela ne dévie pas de la voie habituelle. Blofeld : Aucune erreur n'est impliquée car se retirer et s'arrêter font partie de l'activité militaire normale. Ritsema/ Karcher : Pas encore lâcher les règles en effet. Cleary (2) : On n'a pas perdu le constant. Wu : Cela ne viole pas le cours normal de l'action.
Legge : La ligne quatre est magnétique et non centrale. Par conséquent, se retirer est naturel pour elle. Puisque la place est appropriée pour une ligne de cession, la retraite est correcte dans les circonstances. La retraite n'est pas une preuve d'échec dans une campagne. Quand l'avance mènerait à la défaite, la retraite est le cours régulier à suivre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est confronté à un ennemi supérieur. Une retraite ordonnée pour préserver l'armée est son bon cours d'action.
Wing : Les obstacles devant sont insurmontables. Lutter contre eux est inutile. Par conséquent, la manœuvre intelligente est la retraite.
Éditeur : Considérée objectivement, tout retrait d'une position incorrecte ne peut être qu'une stratégie de succès.
Mais même lorsque ces forces en nous sont temporairement plus fortes, lorsque la personnalité consciente est d'abord submergée par leur violence, le moi vigilant n'est jamais vraiment conquis. Il peut se retirer dans une forteresse intérieure et là se préparer et attendre le moment favorable pour contre-attaquer. Il peut perdre certaines batailles, mais s'il ne dépose pas les armes et ne se rend pas, l'issue ultime n'est pas compromise, et il obtiendra la victoire à la fin. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
A. Le retrait stratégique n'est pas une reddition.
Autres titres : La Puissance du Grand, Le Symbole de la Grande Vigueur, Personnes de Grande Autorité, Grande Force, Grand Revigorant, Grande Maturité, Force Accumulée, La Force des Puissants, Pouvoir Juste, Force Excessive
Jugement
Legge :Grande Puissance nécessite une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes :La Puissance du Grand. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : La Puissance du Grand. La persistance dans une voie juste apporte des récompenses. [Ce hexagramme avec un groupe solide de lignes fermes surmonté par un petit nombre de lignes cédantes signifie évidemment la force -- dans ce cas, le pouvoir de réussir malgré les difficultés. Une grande partie de ce qui suit concerne les chèvres -- un symbole probablement suggéré par la forme du hexagramme, à savoir un corps solide distingué par une paire de cornes -- les lignes cédantes au sommet.]
Liu : Grande Puissance. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Grand Revigorant, Récolte d'Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de la puissance revigorante d'une idée créative centrale. Il souligne que l'animation de tout ce qui vous entoure par cette motivation directrice est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de revigorer par le grand !]
Shaughnessy : Grande Maturité : Bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Grande puissance est bénéfique lorsqu'elle est correcte.
Wu : Grande Force indique qu'il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sur le ciel forme le hexagramme de Grande Puissance. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne fait pas un pas qui ne soit pas conforme à la bienséance.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre dans le ciel au-dessus : L'image de La Puissance du Grand. Ainsi l'homme supérieur ne marche pas sur des chemins qui ne sont pas conformes à l'ordre établi.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre dans le ciel. L'Homme Supérieur ne fait jamais un pas impliquant l'impropriété. [Note : La combinaison des trigrammes signifiant tonnerre et ciel suggère quelque chose de la qualité impressionnante du véritable grand.]
Liu : Le tonnerre dans le ciel au-dessus symbolise Grande Puissance. La conduite de l'homme supérieur ne s'oppose pas aux règles.
Ritsema/Karcher : Tonnerre situé au-dessus du ciel. Grand Revigorant. Un chun tzu n'utilise aucun code, ne marche nulle part.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans le ciel, avec grande puissance. Ainsi les personnes supérieures s'abstiennent de ce qui est impropre.
Cleary (2) : … Les personnes développées ne font pas ce qui est impropre.
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du ciel ; c'est Grande Force. Ainsi le jun zi ne pratique pas ce qui n'est pas correct.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Grande Puissance nous voyons ce qui est grand devenir fort. Le trigramme de la Force dirige le trigramme du Mouvement, et donc l'ensemble exprime la vigueur. Mais ce qui est grand nécessite une fermeté correcte. Les attributs du ciel et de la terre sont affichés lorsque la fermeté et la correction atteignent leur état idéal.
Legge : Parce que les lignes dynamiques prédominent dans Grande Puissance, la figure suggère un état dans lequel il y a une abondance de force et de vigueur. La force seule suffit-elle pour la conduite des affaires ? Bien sûr que non ! La force doit toujours être subordonnée à l'idée de droit, et exercée uniquement en harmonie avec elle.
Le trigramme inférieur symbolise la Force, le supérieur symbolise le Mouvement. Dans le commentaire confucéen, "ce qui est grand” désigne le groupe de quatre lignes dynamiques qui nous frappe en regardant la figure, et aussi les hommes supérieurs en positions de pouvoir, dont ceux-ci sont les représentants. Que les attributs du ciel et de la terre soient affichés signifie que le pouvoir des hommes devrait être un reflet de la grande puissance que nous voyons travailler impartialement dans la nature.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "Le tonnerre roulant dans le ciel et faisant trembler toutes choses est le symbole de Grande Puissance." En rapportant son application à l'homme, il cite un beau dicton de l'antiquité : "L'homme fort est celui qui se surmonte lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Contrôlez-vous.
L'Homme Supérieur ne fait rien qui ne soit pas en accord avec les principes du Travail.
Wilhelm et Blofeld traduisent ce hexagramme par La Puissance du Grand., mais je préfère la version de Liu de Grande Puissance, car elle a une connotation plus neutre. La Puissance du Grand évoque la puissance des rois et des empereurs, et implique un pouvoir "supérieur" exercé à sa propre discrétion. Il est trop facile de mal interpréter ce hexagramme comme une injonction claire à prendre des mesures unilatérales. Cela est rarement le cas -- le hexagramme dépeint une charge d'énergie latente qui doit être correctement gérée.
La figure est généralement comparée à l'image d'un bélier ou d'une chèvre -- les quatre lignes dynamiques inférieures étant le corps, et les deux lignes magnétiques supérieures représentant les cornes. Puisque ce hexagramme est la figure précédente de Retraite renversée, on peut imaginer les deux ensemble comme une personne se retirant à travers un pâturage poursuivie par une bête en charge. Le bélier/chèvre est mentionné dans quatre des six lignes du hexagramme. C'est certainementGrande Puissance, mais sous une forme si brute qu'elle ne peut être véritablement appelée La Puissance du Grand.
Vraiment Grande Puissance, comme le Jugement nous le dit, est dérivée de notre volonté de restreindre nos émotions, instincts et appétits. Notez que les lignes deux et quatre sont les lignes les plus positivement puissantes du hexagramme et que toutes deux impliquent la retenue de la puissance comme la manière appropriée d'atteindre ses objectifs. Sans lignes changeantes, le hexagramme se réfère parfois à des provocations dans lesquelles on est "légitimement” tenté à une démonstration auto-justifiée de "puissance.” Rappelez-vous que les ego-trips des autres ne vous concernent pas : l'homme supérieur ne répond pas à eux autrement que par une réserve digne. Considérez cela comme un test et soyez joyeux si vous le réussissez !
Tout ce qui se trouve dans la littérature ultérieure semble indiquer que ces écoles méditatives exigeaient une forte discipline et une adhésion fidèle à un régime strict. Les écoles étaient extrêmement exigeantes, et n'étaient ouvertes qu'à ceux prêts à se dévouer totalement. Avant même d'être admis dans l'une de ces anciennes écoles méditatives, une personne devait être non seulement spirituellement avancée mais en contrôle complet de toutes ses émotions et sentiments. Au-delà de cela, les disciplines de la Torah et des commandements étaient centrales pour ces écoles, et ces disciplines nécessitaient un degré de maîtrise de soi auquel tout le monde ne pouvait aspirer. Aryeh Kaplan -- Méditation Juive