Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]
Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]
Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.
Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.
Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.
L'Immagine
Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.
Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.
Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.
Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.
Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.
Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.
Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.
In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.
L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.
La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.
Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.
L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.
Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.
Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico." Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra l'esercito che avanza secondo le regole per tale movimento. Se queste non sono buone, ci sarà male.
Wilhelm/Baynes: Un esercito deve partire in ordine corretto. Se l'ordine non è buono, la sfortuna minaccia.
Blofeld: Un esercito si costruisce attraverso la disciplina; senza di essa, si verifica una corruzione che porta al disastro.
Liu: Un esercito dovrebbe essere messo in ordine corretto. Se no, ci sarà disastro.
Ritsema/Karcher: Legioni che escono usando ordinanza. Ostacolando la virtù: trappola. [Ordinanza, LU: Legge, regolamento fisso; regolare per legge, dividere in giusto e sbagliato.]
Shaughnessy: Le truppe escono in ranghi; non è buono; infausto.
Cleary (1): L'esercito deve avanzare in modo ordinato: Altrimenti, anche il bene diventa male.
Cleary (2): … Negare il bene porta alla sfortuna.
Wu: L'esercito che va in guerra richiede un rigoroso rispetto della disciplina. Quando la disciplina non è applicata, ci sarà disastro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Se le regole non sono osservate ci sarà male. Wilhelm/
Baynes: Perdere l'ordine è sfortunato. Blofeld: Il disastro indicato in questo passaggio deriva da un crollo della disciplina. Ritsema/Karcher: Lasciar andare l'ordinanza: trappola davvero. Cleary (2): Se perde l'ordine, ci sarà sfortuna. Wu: La mancanza di disciplina significa disastro.
Legge: Le regole sono duplice: Primo, la guerra deve essere giustificata, e secondo, il modo di condurla, specialmente all'inizio, deve essere corretto.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, una causa giusta, così come un metodo adeguato per condurre la guerra, è essenziale per il successo militare.
Wing: Prima di agire, assicurati che ciò che proponi sia valido, altrimenti non puoi sostenerti. Assicurati anche di essere organizzato. Senza ordine, i tuoi affari finiranno nel caos e nella sfortuna. La disciplina è la chiave qui.
Editor: C'è una certa ambiguità in questa linea, e un avvertimento implicito a mantenere una consapevolezza totale. Non ti dice che hai ragione o torto -- fa solo un'osservazione generale: un truismo. L'immagine ritrae la necessità di una corretta gerarchia di forze (idee, concetti) per raggiungere qualsiasi obiettivo. (Se non conosci la sequenza corretta dei numeri non puoi aprire un lucchetto a combinazione.) Grossolanamente, assicurati di comprendere a fondo la tua situazione prima di agire. L'implicazione è che potresti non comprendere qualche aspetto cruciale della questione in esame, quindi hai bisogno di più o migliori dati. In alcuni contesti, "ordinanze" o "legge" possono riferirsi alle leggi della natura. Confronta con la linea 6.
I sensi dell'uomo saggio obbediscono alla sua mente, la sua mente obbedisce al suo intelletto, il suo intelletto obbedisce al suo ego, e il suo ego obbedisce al Sé. Katha Upanishad
A. Una corretta comprensione, organizzazione e disciplina è essenziale per il successo. Porta ordine ai tuoi pensieri e sentimenti.
B. Non agire finché non sei assolutamente sicuro che la tua strategia sia quella corretta.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra come l'esercito possa avere molti leader inefficienti. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Forse l'esercito trasporta cadaveri nel carro. Sfortuna.
Blofeld: L'esercito trasporta carichi di cadaveri -- disastro!
Liu: L'esercito trasporta cadaveri. Sfortuna. [Questo è un tempo di lutto improvviso.]
Shaughnessy: Delle truppe alcune si uniscono ai cadaveri; infausto.
Cleary (1): L'esercito ha perdite; sfortuna.
Cleary (2): L'esercito può avere perdite; sfortuna.
Wu: L'esercito potrebbe dover riportare indietro cadaveri. Questo sarà un presagio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Forse l'esercito ha leader inattivi -- grande sarà la sua mancanza di successo. Wilhelm/Baynes: Questo è del tutto privo di merito. Blofeld: Questo indica una grave sconfitta. Ritsema/Karcher: Il grande senza successo infatti. Cleary (2): Quando l'esercito ha perdite, c'è una grande mancanza di successo. Wu: Nonostante il suo grande numero, non riesce.
Legge: Canon McClatchie traduce questo come: "Rappresenta soldati come se fossero morti nei loro carri da bagaglio, ed è sfortunato." La linea due è l'unico leader legittimo dell'esercito. La linea tre è magnetica in un luogo dinamico, come se avesse saltato il leader e si fosse posizionata sopra di lui per prendere il comando. Nelle operazioni militari ci deve essere una volontà e una mente dominante. Un'autorità divisa è sicura di portare al fallimento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La sconfitta segue quando altri interferiscono con l'autorità del sovrano scelto. Il comando diviso è spesso fatale.
Wing: C'è un'assenza di visione e leadership. Che si tratti di obiettivi divergenti o che il leader in carica sia semplicemente inetto, il risultato è lo stesso: sfortuna.
Editor: Interpretato psicologicamente, questa linea descrive una delle verità più fondamentali, ma meno riconosciute della coscienza umana -- il fatto che "unità" di consapevolezza è per lo più illusoria. Infatti, l'intero obiettivo del Lavoro è di raggiungere effettivamente questa unità che pensiamo di possedere già. L'equazione metaforica di Legge di "cadaveri" con "leader inefficienti" non è sempre adatta -- nella sua interpretazione più neutra, la linea può descrivere una situazione di (come dice Liu) "lutto improvviso" o dolore travolgente.
L'uomo non ha un Io individuale. Ma ci sono, invece, centinaia e migliaia di piccoli Io separati, molto spesso del tutto sconosciuti l'uno all'altro, mai in contatto, o, al contrario, ostili l'uno all'altro, reciprocamente esclusivi e incompatibili ... E ogni piccolo Io separato è in grado di chiamarsi con il nome del tutto, di agire in nome del tutto, di essere d'accordo o in disaccordo, di fare promesse, di prendere decisioni, con cui un altro Io o il tutto dovrà fare i conti. – Gurdjieff
A. Sei tu a controllare i tuoi pensieri e sentimenti, o sono loro a fare le scelte per te?
B. Stai in guardia contro elementi inferiori dentro di te o nella situazione.
C. Suggerisce peso morto, bagaglio inutile (credenze, ecc.)
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra l'esercito in ritirata. Non c'è errore.
Wilhelm/Baynes: L'esercito si ritira. Nessuna colpa.
Blofeld: L'esercito si ritira e si ferma -- nessun errore!
Liu: L'esercito si ritira al momento giusto. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: la sinistra si riposa. Senza colpa.
Shaughnessy: Le truppe accampano a sinistra; non c'è problema.
Cleary (1): L'esercito si ritira e si accampa, non c'è errore.
Wu: L'esercito ferma l'avanzata e sceglie di accamparsi. Sarà senza colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non c'è stato fallimento nel corso regolare. Wilhelm/ Baynes: Non devia dal modo usuale. Blofeld: Non c'è errore perché ritirarsi e fermarsi fanno parte normale dell'attività militare. Ritsema/ Karcher: Non ancora lasciando andare le regole infatti. Cleary (2): Non si è perso il costante. Wu: Non viola il normale corso d'azione.
Legge: La quarta linea è magnetica e non centrale. Pertanto, ritirarsi è naturale per lei. Poiché il posto è adatto a una linea cedevole, la ritirata è corretta nelle circostanze. La ritirata non è prova di fallimento in una campagna. Quando l'avanzata porterebbe alla sconfitta, la ritirata è il corso regolare da seguire.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è di fronte a un nemico superiore. La ritirata ordinata per preservare l'esercito è la sua corretta linea d'azione.
Wing: Gli ostacoli davanti sono insormontabili. Lottare contro di essi è inutile. Pertanto, la manovra intelligente è la ritirata.
Editor: Considerata oggettivamente, qualsiasi ritiro da una posizione scorretta può solo essere una strategia per il successo.
Ma anche quando queste forze dentro di noi sono temporaneamente più forti, quando la personalità cosciente è inizialmente sopraffatta dalla loro violenza, il sé vigile non è mai veramente conquistato. Può ritirarsi in una fortezza interiore e lì prepararsi e attendere il momento favorevole per contrattaccare. Può perdere alcune battaglie, ma se non depone le armi e non si arrende, l'esito finale non è compromesso, e alla fine otterrà la vittoria. Roberto Assagioli -- Psicosintesi
Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva
Giudizio
Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]
Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.
Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]
Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.
Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.
Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]
Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.
Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.
Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.
Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.
Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.
Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.
Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Controlla te stesso.
L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.
Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.
La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.
Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!
Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare. Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica