Dirigez avec clarté et but pour transformer le chaos en un vaisseau de potentiel et de nouveaux commencements.
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Discipline
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Le Chaudron
Servir les plus forts
On est venu offrir ses services à ceux qui sont capables d'affirmer leur autorité. taoscopy.com
Discipline7
L'alignement stratégique mène à la victoire ; la discipline et la structure garantissent le succès.
↓ Line 3
Porter des fardeaux inutiles ou des problèmes passés conduit à l'échec.
↓ Line 4
Un retrait stratégique est parfois nécessaire et sage.
↓ Line 6
Le leadership et l'autorité doivent être exercés avec sagesse, en évitant de se fier à ceux qui ne sont pas dignes.
↓ Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]
Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]
Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.
L'Image
Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.
Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.
Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.
Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.
Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.
Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.
Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.
Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.
En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.
L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.
Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.
Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.
L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.
Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.
Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi." Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre comment l'armée peut éventuellement avoir de nombreux chefs inefficaces. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Peut-être que l'armée transporte des cadavres dans le chariot. Malheur.
Blofeld : L'armée transporte des chariots chargés de cadavres -- désastre !
Liu : L'armée transporte des cadavres. Malheur. [C'est un temps de deuil soudain.]
Ritsema/Karcher : Les légions transportent peut-être des cadavres. Écueil.
Shaughnessy : Parmi les troupes, certains rejoignent les cadavres ; inauspicieux.
Cleary (1) : L'armée a des pertes ; malchance.
Cleary (2) : L'armée peut avoir des pertes ; malheur.
Wu : L'armée peut devoir ramener des cadavres. Cela sera de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Peut-être que l'armée a des chefs oisifs -- grande sera son manque de succès. Wilhelm/Baynes : Cela est tout à fait sans mérite. Blofeld : Cela indique une défaite sérieuse. Ritsema/Karcher : Le grand sans réalisation en effet. Cleary (2) : Quand l'armée a des pertes, c'est un grand manque de succès. Wu : Malgré son grand nombre, elle ne réussit pas.
Legge : Le chanoine McClatchie traduit cela comme : "Représente des soldats comme s'ils gisaient morts dans leurs chariots de bagages, et c'est malchanceux." La ligne deux est le seul chef légitime de l'armée. La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique, comme si elle avait sauté par-dessus le chef et s'était perchée au-dessus de lui pour prendre le commandement. Dans les opérations militaires, il doit y avoir une volonté et un esprit dirigeant. Une autorité divisée est sûre d'entraîner l'échec.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La défaite survient lorsque d'autres interfèrent avec l'autorité du dirigeant choisi. Le commandement divisé est souvent fatal.
Wing : Il y a une absence de vision et de leadership. Qu'il s'agisse d'objectifs divergents ou que le leader en exercice soit simplement incompétent, le résultat est le même : malheur.
Éditeur : Interprété psychologiquement, cette ligne décrit l'une des vérités les plus fondamentales, mais les moins reconnues de la conscience humaine -- le fait que "l'unité" de la conscience est principalement illusoire. En effet, tout l'objectif du Travail est d'atteindre réellement cette unité que nous pensons déjà posséder. L'équation métaphorique de Legge des "cadavres" avec des "chefs inefficaces" n'est pas toujours appropriée -- dans son interprétation la plus neutre, la ligne peut dépeindre une situation de (comme le dit Liu) "deuil soudain" ou de chagrin accablant.
L'homme n'a pas de moi individuel. Mais il y a, à la place, des centaines et des milliers de petits moi séparés, très souvent totalement inconnus les uns des autres, ne se rencontrant jamais, ou, au contraire, hostiles les uns aux autres, mutuellement exclusifs et incompatibles ... Et chaque petit moi séparé est capable de s'appeler par le nom du tout, d'agir au nom du tout, d'accepter ou de refuser, de faire des promesses, de prendre des décisions, avec lesquelles un autre moi ou le tout devra traiter. – Gurdjieff
A. Êtes-vous en charge de vos pensées et de vos sentiments, ou font-ils vos choix pour vous ?
B. Soyez sur vos gardes contre les éléments inférieurs en vous-même ou dans la situation.
C. Suggère un poids mort, des bagages inutiles (croyances, etc.)
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre l'armée en retraite. Il n'y a pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : L'armée se retire. Pas de blâme.
Blofeld : L'armée se retire et s'arrête -- pas d'erreur !
Liu : L'armée se retire au bon moment. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : la gauche se repose. Sans faute.
Shaughnessy : Les troupes campent à gauche ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : L'armée se retire et campe, il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'armée arrête son avance et choisit de camper. Elle sera sans reproche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a pas eu d'échec dans le cours régulier. Wilhelm/ Baynes : Cela ne dévie pas de la voie habituelle. Blofeld : Aucune erreur n'est impliquée car se retirer et s'arrêter font partie de l'activité militaire normale. Ritsema/ Karcher : Pas encore lâcher les règles en effet. Cleary (2) : On n'a pas perdu le constant. Wu : Cela ne viole pas le cours normal de l'action.
Legge : La ligne quatre est magnétique et non centrale. Par conséquent, se retirer est naturel pour elle. Puisque la place est appropriée pour une ligne de cession, la retraite est correcte dans les circonstances. La retraite n'est pas une preuve d'échec dans une campagne. Quand l'avance mènerait à la défaite, la retraite est le cours régulier à suivre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est confronté à un ennemi supérieur. Une retraite ordonnée pour préserver l'armée est son bon cours d'action.
Wing : Les obstacles devant sont insurmontables. Lutter contre eux est inutile. Par conséquent, la manœuvre intelligente est la retraite.
Éditeur : Considérée objectivement, tout retrait d'une position incorrecte ne peut être qu'une stratégie de succès.
Mais même lorsque ces forces en nous sont temporairement plus fortes, lorsque la personnalité consciente est d'abord submergée par leur violence, le moi vigilant n'est jamais vraiment conquis. Il peut se retirer dans une forteresse intérieure et là se préparer et attendre le moment favorable pour contre-attaquer. Il peut perdre certaines batailles, mais s'il ne dépose pas les armes et ne se rend pas, l'issue ultime n'est pas compromise, et il obtiendra la victoire à la fin. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
A. Le retrait stratégique n'est pas une reddition.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre le grand dirigeant délivrant ses charges, nommant certains comme dirigeants d'États, et d'autres pour prendre la tête de clans. Mais les hommes inférieurs ne devraient pas être employés à de telles positions.
Wilhelm/Baynes : Le grand prince émet des ordres, fonde des États, investit des familles de fiefs. Les personnes inférieures ne devraient pas être employées.
Blofeld : Le mandat est donné à un grand prince pour que le travail puisse avancer de manière satisfaisante. Un homme de faible capacité serait inutile, car il ne ferait que semer le désordre dans le royaume.
Liu : Le roi émet des directives, établit des États, et accorde des fiefs à certaines familles. Les inférieurs ne devraient pas recevoir de pouvoir.
Ritsema/Karcher : Le Grand Chef possède le destin. Dévoilant la ville, recevant une demeure. Petites Gens, pas d'utilité.
Shaughnessy : Le seigneur du grand homme a un mandat, pour ouvrir l'État et soutenir les familles ; le petit homme ne devrait pas l'utiliser.
Cleary (1) : Le grand leader a des ordres, pour établir des États et des familles ; ne pas employer de petites gens.
Cleary (2) : Un grand leader a des ordres pour établir des États et des familles qui continuent. Les petites gens ne doivent pas être employées.
Wu : Le grand roi a donné son ordre. C'est le moment de reconstruire la nation et de réinstaller les familles. Les petits hommes ne devraient pas être nommés à des postes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le dirigeant répartit justement le mérite. Les hommes inférieurs sont sûrs de jeter les États dans la confusion. Wilhelm/Baynes : Afin de récompenser le mérite correctement. Parce qu'ils sont certains de causer la confusion dans le pays. Blofeld : Nous ne pouvons pas maintenant compter sur quelqu'un de moins qu'une capacité exceptionnelle. Ritsema/Karcher : En utilisant la correction pour réussir en effet. Nécessairement désorganisant les fiefs en effet. Cleary (2) : Réalisation appropriée. Ils perturberont la nation. Wu : Les mérites devraient être reconnus. Parce qu'ils causeront certainement des bouleversements dans la nation.
Legge : D'autres moyens peuvent être trouvés pour récompenser les hommes inférieurs. Ils ne devraient pas être placés dans des situations où les conditions des autres dépendront d'eux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La victoire est obtenue. Le roi récompense ses partisans. Mais il prend soin de compenser les personnes inférieures avec de l'argent au lieu de terres ou de privilèges de gouvernance. Sinon, le pouvoir est abusé par eux.
Wing : Votre objectif est atteint. En vous installant dans la nouvelle situation, assurez-vous d'aligner vos priorités sur des valeurs valables. Les personnes et idées inférieures devraient être assignées à leur place appropriée. Ne leur donnez pas de voix dans vos affaires.
Éditeur : L'imagerie de cette ligne est celle de l'établissement d'un nouvel ordre : un tri et une allocation des forces à leurs places correctes. Une allocation appropriée exige une discrimination aiguë. Le sens est similaire à celui de la ligne 1, sauf qu'ici on utilise la faculté de discrimination après que l'action a été complétée, alors que dans la ligne 1, l'action n'a pas encore commencé. Les lignes 1 et 6 sont comme des "serre-livres" tenant l'hexagramme ensemble ; nous rappelant que la discipline est requise à la fois avant et après qu'un changement significatif puisse être fixé dans l'espace-temps.
Toutes les nations seront assemblées devant lui et il séparera les hommes les uns des autres comme le berger sépare les brebis des boucs. Il placera les brebis à sa droite et les boucs à sa gauche. Alors le Roi dira à ceux qui sont à sa droite : "Venez, vous que mon père a bénis, prenez pour votre héritage le royaume préparé pour vous depuis la fondation du monde.” -- Matthieu 25: 32-35
A. Image d'une division judicieuse du travail : une méritocratie.
B. "Accentuez le positif, éliminez le négatif."
C. Allouez votre énergie intelligemment : Évaluez vos options pour que vos choix soient basés sur les meilleurs intérêts du Travail.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?