Guida con chiarezza e scopo per trasformare il caos in un veicolo di potenziale e nuovi inizi.
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Il calderone
Servire i più forti
Uno è venuto a presentare i propri servizi a coloro che sono in grado di affermare la propria autorità. taoscopy.com
Discipline7
L'allineamento strategico porta alla vittoria; la disciplina e la struttura garantiscono il successo.
↓ Line 3
Portare con sé fardelli inutili o problemi del passato porta al fallimento.
↓ Line 4
Un ritiro strategico è talvolta necessario e saggio.
↓ Line 6
La leadership e l'autorità devono essere esercitate con saggezza, evitando di affidarsi a chi non è degno.
↓ Il calderone50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]
Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]
Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.
Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.
Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.
L'Immagine
Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.
Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.
Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.
Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.
Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.
Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.
Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.
In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.
L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.
La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.
Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.
L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.
Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.
Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico." Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra come l'esercito possa avere molti leader inefficienti. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Forse l'esercito trasporta cadaveri nel carro. Sfortuna.
Blofeld: L'esercito trasporta carichi di cadaveri -- disastro!
Liu: L'esercito trasporta cadaveri. Sfortuna. [Questo è un tempo di lutto improvviso.]
Shaughnessy: Delle truppe alcune si uniscono ai cadaveri; infausto.
Cleary (1): L'esercito ha perdite; sfortuna.
Cleary (2): L'esercito può avere perdite; sfortuna.
Wu: L'esercito potrebbe dover riportare indietro cadaveri. Questo sarà un presagio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Forse l'esercito ha leader inattivi -- grande sarà la sua mancanza di successo. Wilhelm/Baynes: Questo è del tutto privo di merito. Blofeld: Questo indica una grave sconfitta. Ritsema/Karcher: Il grande senza successo infatti. Cleary (2): Quando l'esercito ha perdite, c'è una grande mancanza di successo. Wu: Nonostante il suo grande numero, non riesce.
Legge: Canon McClatchie traduce questo come: "Rappresenta soldati come se fossero morti nei loro carri da bagaglio, ed è sfortunato." La linea due è l'unico leader legittimo dell'esercito. La linea tre è magnetica in un luogo dinamico, come se avesse saltato il leader e si fosse posizionata sopra di lui per prendere il comando. Nelle operazioni militari ci deve essere una volontà e una mente dominante. Un'autorità divisa è sicura di portare al fallimento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La sconfitta segue quando altri interferiscono con l'autorità del sovrano scelto. Il comando diviso è spesso fatale.
Wing: C'è un'assenza di visione e leadership. Che si tratti di obiettivi divergenti o che il leader in carica sia semplicemente inetto, il risultato è lo stesso: sfortuna.
Editor: Interpretato psicologicamente, questa linea descrive una delle verità più fondamentali, ma meno riconosciute della coscienza umana -- il fatto che "unità" di consapevolezza è per lo più illusoria. Infatti, l'intero obiettivo del Lavoro è di raggiungere effettivamente questa unità che pensiamo di possedere già. L'equazione metaforica di Legge di "cadaveri" con "leader inefficienti" non è sempre adatta -- nella sua interpretazione più neutra, la linea può descrivere una situazione di (come dice Liu) "lutto improvviso" o dolore travolgente.
L'uomo non ha un Io individuale. Ma ci sono, invece, centinaia e migliaia di piccoli Io separati, molto spesso del tutto sconosciuti l'uno all'altro, mai in contatto, o, al contrario, ostili l'uno all'altro, reciprocamente esclusivi e incompatibili ... E ogni piccolo Io separato è in grado di chiamarsi con il nome del tutto, di agire in nome del tutto, di essere d'accordo o in disaccordo, di fare promesse, di prendere decisioni, con cui un altro Io o il tutto dovrà fare i conti. – Gurdjieff
A. Sei tu a controllare i tuoi pensieri e sentimenti, o sono loro a fare le scelte per te?
B. Stai in guardia contro elementi inferiori dentro di te o nella situazione.
C. Suggerisce peso morto, bagaglio inutile (credenze, ecc.)
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra l'esercito in ritirata. Non c'è errore.
Wilhelm/Baynes: L'esercito si ritira. Nessuna colpa.
Blofeld: L'esercito si ritira e si ferma -- nessun errore!
Liu: L'esercito si ritira al momento giusto. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: la sinistra si riposa. Senza colpa.
Shaughnessy: Le truppe accampano a sinistra; non c'è problema.
Cleary (1): L'esercito si ritira e si accampa, non c'è errore.
Wu: L'esercito ferma l'avanzata e sceglie di accamparsi. Sarà senza colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non c'è stato fallimento nel corso regolare. Wilhelm/ Baynes: Non devia dal modo usuale. Blofeld: Non c'è errore perché ritirarsi e fermarsi fanno parte normale dell'attività militare. Ritsema/ Karcher: Non ancora lasciando andare le regole infatti. Cleary (2): Non si è perso il costante. Wu: Non viola il normale corso d'azione.
Legge: La quarta linea è magnetica e non centrale. Pertanto, ritirarsi è naturale per lei. Poiché il posto è adatto a una linea cedevole, la ritirata è corretta nelle circostanze. La ritirata non è prova di fallimento in una campagna. Quando l'avanzata porterebbe alla sconfitta, la ritirata è il corso regolare da seguire.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è di fronte a un nemico superiore. La ritirata ordinata per preservare l'esercito è la sua corretta linea d'azione.
Wing: Gli ostacoli davanti sono insormontabili. Lottare contro di essi è inutile. Pertanto, la manovra intelligente è la ritirata.
Editor: Considerata oggettivamente, qualsiasi ritiro da una posizione scorretta può solo essere una strategia per il successo.
Ma anche quando queste forze dentro di noi sono temporaneamente più forti, quando la personalità cosciente è inizialmente sopraffatta dalla loro violenza, il sé vigile non è mai veramente conquistato. Può ritirarsi in una fortezza interiore e lì prepararsi e attendere il momento favorevole per contrattaccare. Può perdere alcune battaglie, ma se non depone le armi e non si arrende, l'esito finale non è compromesso, e alla fine otterrà la vittoria. Roberto Assagioli -- Psicosintesi
A. Il ritiro strategico non è resa.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il grande sovrano che consegna i suoi incarichi, nominando alcuni come governatori di stati e altri per assumere la guida di clan. Ma uomini inferiori non dovrebbero essere impiegati in tali posizioni.
Wilhelm/Baynes: Il grande principe emette comandi, fonda stati, conferisce feudi a famiglie. Persone inferiori non dovrebbero essere impiegate.
Blofeld: Il mandato è dato a un grande principe affinché il lavoro possa procedere in modo soddisfacente. Un uomo di scarsa abilità sarebbe inutile, poiché diffonderebbe solo disordine nel regno.
Liu: Il re emette direttive, stabilisce stati e assegna feudi a certe famiglie. Gli inferiori non dovrebbero ricevere potere.
Ritsema/Karcher: Il Grande Capo possiede il destino. Rivelando la città, ricevendo una dimora. Piccole Persone, non avvalendosi di.
Shaughnessy: Il signore del grande uomo ha un mandato, per aprire lo stato e sostenere le famiglie; il piccolo uomo non dovrebbe usarlo.
Cleary (1): Il grande leader ha ordini, per stabilire stati e famiglie; non impiegare persone meschine.
Cleary (2): Un grande leader ha ordini per stabilire stati e famiglie che continuano. Le persone piccole non devono essere impiegate.
Wu: Il grande re ha dato il suo ordine. Questo è il momento di ricostruire la nazione e reinsediare le famiglie. Gli uomini piccoli non dovrebbero essere nominati a cariche.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il sovrano ripartisce giustamente il merito. Gli uomini inferiori sono sicuri di gettare gli stati nel caos. Wilhelm/Baynes: Per ricompensare correttamente il merito. Perché sono certi di causare confusione nel paese. Blofeld: Non possiamo ora fare affidamento su nessuno di meno che eccezionale abilità. Ritsema/ Karcher: Usando correggere il raggiungimento infatti. Necessariamente disordinando i feudi infatti. Cleary (2): Raggiungimento appropriato. Disordineranno la nazione. Wu: I meriti dovrebbero essere riconosciuti. Perché causeranno certamente sconvolgimenti nella nazione.
Legge: Altri modi possono essere trovati per ricompensare gli uomini inferiori. Non dovrebbero essere posti in situazioni in cui le condizioni degli altri dipenderanno da loro.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La vittoria è raggiunta. Il re ricompensa i suoi sostenitori. Ma è attento a compensare le persone inferiori con denaro invece che con terra o privilegi di governo. Altrimenti il potere è abusato da loro.
Wing: Il tuo obiettivo è raggiunto. Quando ti stabilisci nella nuova situazione, assicurati di allineare le tue priorità a valori validi. Persone e idee inferiori dovrebbero essere assegnate ai loro posti appropriati. Non dare loro voce nei tuoi affari.
Editor: L'immagine di questa linea è quella di stabilire un nuovo ordine: una selezione e allocazione delle forze nei loro posti corretti. Un'allocazione appropriata richiede una discriminazione acuta. Il significato è simile a quello della linea 1, tranne che qui si usa la facoltà discriminante dopo che l'azione è stata completata, mentre nella linea 1, l'azione deve ancora iniziare. Le linee 1 e 6 sono come "fermalibri" che tengono insieme l'esagramma; ricordandoci che la disciplina è richiesta sia prima che dopo che qualsiasi cambiamento significativo possa essere fissato nello spazio-tempo.
Tutte le nazioni saranno radunate davanti a lui ed egli separerà gli uomini uno dall'altro come il pastore separa le pecore dai capri. Metterà le pecore alla sua destra e i capri alla sua sinistra. Allora il Re dirà a quelli alla sua destra: "Venite, voi che mio padre ha benedetto, prendete in eredità il regno preparato per voi fin dalla fondazione del mondo.” -- Matteo25: 32-35
A. Immagine di una divisione giudiziosa del lavoro: una meritocrazia.
B. "Accentuare il positivo, eliminare il negativo."
C. Allocare la tua energia in modo intelligente: valuta le tue opzioni in modo che le tue scelte siano basate sui migliori interessi del Lavoro.
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?