Unis, nous grandissons avec un but partagé. Pourtant, restez attentifs au sol changeant sous vos pieds ; le renouveau vient par un doux lâcher-prise.
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Union
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Se séparer
Se réconforter avec ses passions
Les autres peuvent refuser de trahir leurs idéaux. taoscopy.com
Union8
La collaboration et l'union avec les autres apportent de la force. Engagez-vous à des objectifs communs et construisez des alliances.
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Le leadership et la retenue dans les relations apportent l'harmonie. Laissez aux autres la liberté et faites confiance à leur loyauté.
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Le manque de leadership ou de direction dans les relations conduit au malheur. Cherchez la clarté et le but.
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Démêler les structures ; fins nécessaires. Préparez-vous pour de nouveaux commencements. Embrassez le changement, en laissant l'ancien s'effondrer.
Autres titres : Le Symbole de l'Assistance Subalterne, Union, Unité, Groupement, Alliance, Coordination, Leadership, Fusion (comme avec les affluents d'une rivière), Recherche d'Union, Unification, Accord, Soumission, Individuation, Intégration
Jugement
Legge :Se Tenir Ensemble indique une bonne fortune, mais que le consultant se réexamine par divination pour savoir si sa vertu est grande, ininterrompue et ferme. Si c'est le cas, il n'y aura pas d'erreur. Ceux qui sont prêts se joindront alors à lui, mais ceux qui tardent rencontreront le malheur.
Wilhelm/Baynes :Se Tenir Ensemble apporte la bonne fortune. Interrogez à nouveau l'oracle pour savoir si vous possédez la sublimité, la constance et la persévérance ; alors il n'y a pas de blâme. Ceux qui sont incertains se joignent progressivement. Quiconque arrive trop tard rencontre le malheur.
Blofeld :Unité (ou coordination). Bonne fortune ! Une consultation supplémentaire de l'oracle fournira un présage de grande et durable valeur. Pas d'erreur ! Ceux dont le cœur est troublé se rassemblent. Les retardataires subissent un désastre. [Tout comme le dernier hexagramme traite ostensiblement des affaires militaires, celui-ci concerne en grande partie l'administration. Pour les fins de divination, il doit être considéré de manière figurative - à moins qu'un problème d'administration ne soit réellement impliqué dans la question.]
Liu : Union. Bonne fortune. La prédiction pour celui qui tente l'union devrait être grandeur, continuation et constance ; pas de blâme. Si l'on hésite, puis rejoint tard : malheur.
Ritsema/Karcher :Groupement, significatif. Revenir à la consultation de l'oracle : Printemps, essai perpétuel. Sans faute. Pas apaisant, venant de tous côtés. Ensuite, épargnant : écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de comment vous catégorisez les gens et les choses et comment vous vous rapportez à ces catégories. Il souligne que joindre les gens et les choses en reconnaissant leurs qualités essentielles est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy :Alliance: auspice. La divination originale par l'achillée : prime ; la détermination permanente n'est pas un problème. La terre non tranquille vient ; pour le dernier compagnon, inauspice.
Cleary (1) :Accord est de bon augure. Enquêter et vérifier, si la base est toujours correcte, il n'y a pas d'erreur : Alors les inquiets viendront ; mais les retardataires sont malheureux.
Cleary (2) : Accord présage bien. Assurez-vous que la base est toujours correcte, afin qu'il n'y ait pas de faute. Alors les inquiets viendront. Les retardataires sont malheureux.
Wu : Soumission indique une auspice. Chercher à confirmer l'intention et la motivation de l'allégeance par divination est sans faute. Ceux qui cherchent la paix peuvent tous venir, mais ceux qui hésitent et viennent tard auront de la malchance.
L'Image
Legge : L'image de la terre, et au-dessus d'elle l'eau, forme Se Tenir Ensemble. Les anciens rois, conformément à cela, ont établi les divers États et maintenu une relation affectueuse avec leurs princes.
Wilhelm/Baynes : Sur la terre est l'eau : l'image de Se Tenir Ensemble. Ainsi les rois de l'antiquité ont accordé les différents États comme fiefs et cultivé des relations amicales avec les seigneurs féodaux.
Blofeld : L'hexagramme symbolise l'eau reposant sur la terre -- coordination. [Ceci est indiqué par la nature des trigrammes composants. C'est par la coopération entre la terre fertile et l'eau qui l'irrigue que la croissance est réalisée.] Les anciens dirigeants ont renforcé le royaume en étant en termes affectueux avec les seigneurs féodaux. [Cela peut suggérer de traiter avec bienveillance les subordonnés immédiats.]
Liu : L'eau sur la terre symbolise Union. Les anciens rois ont établi de nombreux États et étaient amicaux avec les seigneurs féodaux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la terre possédant un ruisseau. Groupement. Les Rois Anciens ont utilisé l'installation de myriades de villes pour connecter les feudataires connotés.
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur la terre, en accord. Ainsi les rois d'antan ont établi de nombreux royaumes et se sont associés à leurs représentants.
Wu : Il y a de l'eau sur le sol ; c'est Soumission. Ainsi les derniers rois ont fondé les États et ont gardé une relation personnelle avec tous les princes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Se Tenir Ensemble dénote de l'aide, et nous voyons dans la figure des inférieurs suivant docilement leur supérieur. Tout ce qui est dit dans le Jugement découle de la position de la ligne dynamique au centre du trigramme supérieur. Ceux qui ne lui répondent pas ont épuisé leur bonne fortune.
Legge : L'idée d'union entre les différents membres et classes d'un État et comment elle peut être assurée, est le sujet de Se Tenir Ensemble. La ligne dynamique à la cinquième place d'autorité représente le dirigeant auquel les sujets de toutes les autres lignes offrent une soumission prête. En général, la deuxième ligne est le corrélat approprié de la cinquième, mais ici toutes les autres lignes sont également ses sujets. L'union harmonieuse est assurée par l'autorité souveraine du dirigeant, mais il est averti de veiller à ce que sa vertu soit digne de sa position, et ses sujets sont avertis de ne pas tarder à se soumettre à lui. Ceux qui ne cherchent pas à promouvoir et à profiter de l'union jusqu'à ce qu'il soit trop tard sont laissés de côté. Le sentiment est le même que celui des lignes de Shakespeare à propos de la marée dans les affaires des hommes. Dans l'Image, "l'eau sur la face de la terre" suggests un emblème d'union étroite.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le succès de l'Œuvre est déterminé par l'intégration correcte des forces intrapsychiques. Des forces séparées et disparates sont un indice de son échec. La volonté ininterrompue est le catalyseur de l'unité. Avez-vous la volonté requise pour faciliter cet objectif ? Demandez à l'oracle.
L'Image : Les intelligences archétypales (les dieux) ont créé de nombreuses dimensions de conscience (l'inconscient collectif de Jung ou la psyché objective), maintenant un contact bienveillant avec elles toutes. ("Bienveillant" se réfère à l'intention originale -- le royaume des formes idéales de Platon -- "Le Bien." C'est l'image d'un multivers évolutif de conscience – une psyché humaine.)
Interprété psychologiquement,Se Tenir Ensemble dépeint le Soi comme le dirigeant de la cinquième ligne entouré de ses complexes satellites. Rendu astrologiquement, nous voyons la même image dans le système solaire avec son Soleil entouré de planètes -- chacune symbolisant une faculté au sein de la psyché (par exemple, Mercure est l'intellect, Mars est l'agression, etc.). Vu de cette manière, le huitième hexagramme dépeint le fonctionnement d'un processus divin. (Chaque fois que les "anciens rois" sont mentionnés dans le I Ching,nous pouvons les prendre comme les architectes symboliques d'un idéal primordial de perfection.)
L'Image dans Se Tenir Ensemble est une allégorie du Soi établissant les divers complexes au sein de la psyché (le Soleil établissant ses planètes) afin qu'ils puissent évoluer en un reflet de l'intention idéale de l'Œuvre. (Dans les royaumes intemporels de l'hyperespace, le Jardin d'Éden et la Nouvelle Jérusalem existent simultanément, bien qu'ici dans l'espace-temps, en tant que facilitateurs clés dans une "œuvre en cours", nous travaillons quelque part entre la cause et l'effet.)
Bien que la psyché d'un être humain fonctionnel soit maintenue ensemble de manière relativement cohérente, ses relations internes orbitent continuellement les unes autour des autres dans des cycles de changement. (Les transits astrologiques symbolisent de tels changements.) Le Tao de l'évolution psychique (l'Œuvre) est de répondre aux changements de manière consciente et cohérente afin que toutes les forces finissent par se synchroniser avec la volonté de leur source. La seule responsabilité de l'ego est de faire cela dans la dimension espace-temps pour le bénéfice du Soi.
De quelque manière que l'on puisse concevoir la relation entre le soi individuel et le Soi universel, qu'ils soient considérés comme identiques ou similaires, distincts ou unis, il est très important de reconnaître clairement, et de garder toujours présent en théorie et en pratique, la différence qui existe entre le Soi dans sa nature essentielle -- ce qui a été appelé la ‘source', le ‘centre', l'‘être profond', l'‘apex' de nous-mêmes -- et la petite personnalité ordinaire, le petit ‘soi' ou ego, dont nous sommes normalement conscients. Le mépris de cette distinction vitale conduit à des conséquences absurdes et dangereuses. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Le message pour l'homme supérieur dans cet hexagramme est la seule injonction dans le Livre des Changementsde reconsulter l'oracle. Implicite dans ce défi curieux est un besoin d'évaluer votre compétence à faire avancer l'Œuvre. La réponse devrait vous indiquer l'état de votre volonté.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais ce dernier n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté n'est inefficace que lorsqu'elle tente d'agir en oppositionà l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et par conséquent réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Les différences entre les hexagrammes numéro sept et numéro huit sont les différences entre un cadre de référence géocentrique et héliocentrique – soulignant le fait que l'ego et le Soi perçoivent chacun la psyché d'un point de vue entièrement différent.
Car mes pensées ne sont pas vos pensées,
mes voies ne sont pas vos voies -- c'est Yahweh qui parle.
Oui, les cieux sont aussi hauts au-dessus de la terre
que mes voies sont au-dessus de vos voies,
mes pensées au-dessus de vos pensées.
Isaïe 55: 6-9
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, offre l'exemple le plus illustre de recherche d'union et d'attachement. Nous voyons le roi poursuivre son gibier seulement dans trois directions, permettant à tous les animaux devant lui de s'échapper, tandis que les habitants de ses villes ne s'avertissent pas pour l'empêcher. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Manifestation de Se Rassembler. Lors de la chasse, le roi utilise des rabatteurs sur trois côtés seulement et renonce au gibier qui s'enfuit devant. Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement. Bonne fortune.
Blofeld : Comptant sur la coopération de son peuple, le roi poursuit le gibier qui est encerclé sur trois côtés, mais perd la proie devant lui. Cela est dû au fait que les habitants locaux n'ont pas été avertis. [Cela semble suggérer que notre perte n'est pas due à un manque de loyauté mais à un manque de confiance envers les gens.] La persistance juste apporte la bonne fortune.
Liu : Union avec honneur. Le roi chasse sur trois côtés seulement, perdant le gibier par l'avant. Les gens n'ont pas peur. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Manifester Grouper. Le roi utilise trois rabatteurs. Laisser partir le gibier précédent. Les gens de la capitale ne sont pas avertis. Significatif.
Shaughnessy : Alliés brillants. Le roi chasse trois fois, perdant la prise de devant ; les hommes de la ville ne sont pas avertis ; de bon augure.
Cleary (1) : Manifester l'accord. Le roi utilise trois rabatteurs et perd le gibier devant. Les citoyens ne sont pas avertis. De bon augure.
Cleary (2) : Manifester l'accord … Les habitants locaux ne sont pas avertis, etc.
Wu : Cette [ligne] révèle l'essence de l'allégeance. Le roi déploie une chasse à trois côtés, permettant ainsi au gibier devant lui de s'échapper. Les habitants ne s'avertissent pas de l'action du roi. Il y aura de l'auspice.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune est due à la position correcte et centrale de la ligne. Le roi ne prend que les animaux qui se présentent docilement. Il permet aux autres de s'échapper. Que les gens ne s'avertissent pas pour empêcher les animaux de s'échapper montre comment le roi, dans sa haute éminence, les a amenés à suivre le cours dû. Wilhelm/Baynes : La position est correcte et centrale. Rejetant ceux qui résistent, acceptant les dévoués : c'est le sens de "renonce au gibier qui s'enfuit devant." "Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement," car celui qui est au-dessus les rend centraux. Blofeld : Cette bonne fortune est indiquée par la position centrale de la ligne dirigeante. Laissant tranquilles ceux qui sont difficiles à attraper et suivant là où les chances semblent bonnes, le roi perd néanmoins le gibier devant lui. Cela signifie que, bien que les habitants locaux n'aient pas été avertis, le dirigeant adopte une politique juste et libérale. [L'implication est qu'une telle politique est nécessaire pour le succès de nos plans.]Ritsema/Karcher : Situation correctement centrée en effet. Ranger le contre, saisir le cédant. Laisser partir le gibier précédent en effet. Les gens de la capitale ne sont pas avertis. Mandat centré au-dessus en effet. Cleary (2) : Les habitants locaux ne sont pas avertis, car le dirigeant a effectué un équilibre. Wu :“Permettre au gibier devant lui de s'échapper” signifie libérer ceux qui veulent partir et accueillir ceux qui veulent venir, etc.
Legge : En tant que dirigeant, la ligne cinq est le centre de l'union. La règle ancienne pour les expéditions de chasse était qu'après que le rabattage était terminé et que le roi était prêt à commencer à prendre du gibier, un côté de l'enclos dans lequel il avait été conduit était laissé ouvert et non gardé. C'était la preuve de la bienveillance royale qui ne voulait pas faire une fin de toutes les créatures à l'intérieur. Ce principe bienveillant était si bien connu et compris que tous ses sujets coopéraient pour le mettre en œuvre. L'union montrée ici est donc caractérisée par la confiance mutuelle et l'appréciation de la vertu bienveillante.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le dirigeant supérieur accepte ceux qui viennent volontairement à lui et laisse partir ceux qui souhaitent partir. Il n'invite ni ne flatte. L'union est basée sur la confiance mutuelle et l'appréciation.
Wing : Vous pouvez faire confiance au destin en ce moment pour vous rassembler avec ceux qui vous favoriseraient. Il y a une attraction naturelle à l'œuvre ici. L'atmosphère est libérale, et beaucoup peut être accompli. Le moment est en effet propice.
Éditeur : Cette ligne est le sujet du Jugement et de la plupart des commentaires sur le Jugement. Elle dépeint un processus de tri ou de raffinement. En termes de Travail, parce que l'ego a le libre arbitre, il a toujours l'option de "s'échapper." Le Soi lui permet de choisir, car le libre choix est essentiel à toute intégration psychique permanente. Une synthèse forcée ne pourrait guère être censée tenir longtemps. La traduction et la note de Blofeld semblent manquer cette idée.
Un être humain peut choisir de nier son individualité ou sa vérité, bien que, tôt ou tard, il doive inévitablement choisir, de son propre libre arbitre, de rester en sommeil ou de se soumettre à la Voie du Ciel. Z.B.S. Halevi -- Un Univers Kabbalistique
A. Un processus de tri -- certains éléments sont rassemblés, et d'autres rejetés. (Cela pourrait être un test de votre discernement.)
B. Les forces psychiques se repositionnent par rapport à leur source.
C. La décision vous appartient de suivre ou non les exigences du Travail.
D. Un choix astucieux sépare la vérité de l'erreur.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre quelqu'un cherchant l'union et l'attachement sans avoir pris la première étape vers un tel but. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Il ne trouve pas de tête pour se rassembler. Malheur.
Blofeld : Les tentatives de créer l'unité sans personne à la tête aboutissent à un désastre. [Cela suggère un manque général de coordination dû à un mauvais leadership.]
Liu : Union sans leader. Malheur.
Ritsema/Karcher : Sans tête, se regrouper. Piège.
Shaughnessy : L'allié n'a pas de tête : inauspicieux.
Cleary (2) : Accord sans leadership présage du mal.
Wu : L'association ne mène nulle part. Ce sera de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a aucune possibilité d'une bonne issue. Wilhelm/Baynes : Par conséquent, il échoue aussi à trouver la bonne fin. Blofeld : Personne à la tête signifie personne pour achever le travail d'administration. Ritsema/Karcher : Sans endroit pour compléter en effet. Cleary (2) : Accord sans leadership n'a pas de conclusion. Wu : L'association ne mène nulle part, car c'est une impasse.
Legge : La sixième ligne magnétique essaie de promouvoir l'union avec les lignes ci-dessous après que le temps pour l'union soit passé. Il est trop tard -- elle est symbolisée comme "sans tête," c'est-à-dire, n'ayant pas pris la première étape, à partir de laquelle son action devrait commencer et aller jusqu'à l'achèvement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La situation présage du mal. Aucune bonne fin ne peut être attendue en l'absence du bon début. Il est trop tard.
Wing : Le moment pour l'Unité est passé. Dès le début, quelque chose n'allait pas et toutes les tentatives vers l'union ont inspiré l'échec. Examinez la situation pour déterminer l'étendue de votre erreur.
Éditeur : Cette ligne fait écho à la dernière phrase du Jugement : "Avec ceux qui arrivent trop tard, ce sera mal." C'est-à-dire : celui qui ne peut pas se rassembler, par définition, ne peut pas participer à l'unification. (Cf. le commentaire confucéen de Wu : "L'association ne mène nulle part, car c'est une impasse.")
Celui qui n'est pas avec moi est contre moi ; et celui qui ne rassemble pas avec moi disperse. -- Luc 11: 23
A. Sans organisation disciplinée, l'unification est impossible.
Autres titres : Séparation, Le symbole de la Chute ou de l'Écorchement, Décollage, Décomposition, Écorchement, Dépouillement, Intrigue, Détérioration, Effondrement, Fracturation, Déchirure, Désintégration, Ruine, Effilochage, "Peut se référer à une séparation physique. Créer une base sécurisée." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Désintégration signifie qu'il n'est pas avantageux de se déplacer dans quelque direction que ce soit.
Wilhelm/Baynes :Séparation. Il n'est pas favorable d'aller nulle part.
Blofeld : Décollage. Actuellement, il n'y a pas de but (ou destination) qui puisse être recherché avec avantage. [Décollage dans le sens de se débarrasser des obstacles (ou des gêneurs) un par un. Les quatre premières lignes de cet hexagramme symbolisent un processus de libération progressive de tous ceux sur qui nous avons l'habitude de compter, car les forces des ténèbres sont en ascension et personne ne peut être digne de confiance. Cependant, à long terme, la vertu triomphe, comme l'indique la ligne cinq, et finalement nous sommes d'autant plus estimés pour notre constance, comme on peut le voir à partir de la ligne six.]
Liu : Décomposition. Il est défavorable d'entreprendre quoi que ce soit.
Ritsema/Karcher :Dépouillement pas de Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose de dépassé ou usé. Il souligne que l'élimination de ce qui est devenu inutilisable est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Écorchement : Pas bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Dépouillement ne rend pas bénéfique d'aller nulle part.
Cleary (2) : … Il n'est pas bénéfique, etc.
Wu : Déchirure indique qu'il n'est pas avantageux d'avoir une entreprise.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne adhérant à la terre forme Désintégration. Les supérieurs renforcent donc leurs inférieurs pour assurer la paix et la stabilité de leur propre position.
Wilhelm/Baynes : La montagne repose sur la terre : l'image de Séparation. Ainsi, ceux d'en haut ne peuvent assurer leur position qu'en donnant généreusement à ceux d'en bas.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise une montagne reposant sur la terre. Les véritables grands répandent la générosité sur ceux qui sont sous eux pour leur permettre de vivre en paix et confort. [Les trigrammes supérieur et inférieur, montagne et Terre, symbolisent l'Homme Supérieur et le peuple sous sa garde.]
Liu : La montagne se dresse sur la terre, symbolisant Décomposition. Ceux d'en haut devraient agir avec bienveillance envers ceux d'en bas. Alors il y aura paix et sécurité.
Ritsema/Karcher : Montagne adjacente à la terre. Dépouillement. Utiliser la munificence au-dessus pour apaiser la position en dessous.
Cleary (1) : Les montagnes sont jointes à la terre. Ceux d'en haut sécurisent leurs foyers par la gentillesse envers ceux d'en bas.
Wu : La montagne est subordonnée à la terre ; c'est Déchirure. Ainsi, ceux d'en haut traitent ceux d'en bas avec des récompenses libérales pour sécuriser leurs propres positions.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Désintégration signifie renverser ou être renversé : les lignes magnétiques attaquent la ligne dynamique en haut pour la changer en une d'elles-mêmes. Il est imprudent de se déplacer dans n'importe quelle direction car les éléments inférieurs augmentent maintenant en puissance. L'homme supérieur, observant cela, arrête tout mouvement en avant. Il se conforme à l'exigence du temps, réalisant que l'augmentation et la diminution, la maturité et la décomposition sont des rythmes cycliques.
Legge :Désintégration est le symbole de la chute ou de la cause de la chute, et se réfère au processus de décomposition ou de renversement dans les mondes naturel et politique. La figure se compose de cinq lignes yin en dessous et d'une ligne yang en haut. La décomposition a commencé en bas et s'est propagée vers le haut. L'hexagramme symbolise le neuvième mois lorsque l'été est passé et que l'année est sur le point de tomber dans les bras stériles de l'hiver. Dans le monde politique, les hommes inférieurs ont progressivement remplacé les bons hommes jusqu'à ce qu'il n'en reste qu'un. La leçon pour lui est d'attendre car le pouvoir opérant contre lui est trop fort. Finalement, un changement pour le mieux apparaîtra. L'image spécifique est celle d'un lit et de son occupant, et le symbolisme décrit les tentatives faites pour le renverser. Le trigramme inférieur de Docilité et le trigramme supérieur de Stabilité suggèrent à l'homme supérieur de la ligne six comment il peut mieux gérer les circonstances actuelles. La situation n'est pas désespérée -- l'hiver est suivi du printemps, la nuit par le jour, et la lune décroissante devient bientôt pleine à nouveau. Il en sera de même dans le cours des affaires humaines.
L'idée derrière l'Image est qu'une montagne a la terre pour fondation. Si la terre est épaisse, la montagne préserve sa hauteur. Il en est de même pour le souverain et le peuple.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Désintégration signifie ne pas agir.
L'Homme Supérieur stabilise ses réponses et cherche la tranquillité.
Le vingt-troisième hexagramme est l'inverse deRetour, l'hexagramme qui le suit immédiatement. Chaque figure dépeint un pôle opposé dans une progression cyclique. Ici, l'ancien cycle s'est désintégré au point de dissolution. L'hexagramme suivant dépeint leRetour au début d'un nouveau cycle.
Les quatre premières lignes de Désintégration montrent l'érosion progressive d'une position ou d'un cadre de référence, symbolisé par un lit ou un canapé. Les forces inférieures rampent d'en bas comme des termites pour saper une base solide. La cinquième ligne montre un rassemblement de forces pour une transformation potentiellement positive, et la ligne supérieure suggère les premiers stades de cette transformation. L'implication est que les temps de désintégration ne doivent pas toujours être considérés comme négatifs, ou comme une conclusion inévitable. Nous avons encore le choix de modifier les conditions en notre faveur.
Que l'homme supérieur "renforce ses inférieurs" pour assurer la stabilité de sa position, signifie que l'on stabilise sa situation psychologique en désamorçant les causes de rébellion -- sauvegarder la fondation là où elle est faible. L'hexagramme numéro quarante-trois, Résolution, est une image négative de cette figure, et le message dans l'Image est très similaire : "L'homme supérieur ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés." L'idée est subtile -- cela ne signifie pas céder à vos faiblesses, mais les surveiller de manière encourageante afin qu'elles puissent se transformer en forces positives.
Chaque fois que nous allons suffisamment en profondeur vers le noyau d'une sous-personnalité, nous découvrons que le noyau -- qui est un besoin ou une envie fondamentale -- est bon. À des fins pratiques, cela peut être considéré comme un absolu. Peu importe combien de couches de distorsion peuvent l'entourer, le besoin fondamental, la motivation fondamentale, est bon -- et s'il devient tordu, c'est parce qu'il n'a pas pu s'exprimer directement. Le vrai noyau -- pas ce que la sous-personnalité veut, mais ce dont elle a besoin -- est bon. Un objectif fondamental de la phase de coordination est de découvrir cette envie ou besoin central, de le rendre conscient, et de trouver des moyens acceptables pour qu'il puisse être satisfait et comblé. Et, à condition que nous ayons suffisamment de compréhension et de compétence, il peut être satisfait -- sinon pleinement, du moins suffisamment pour maintenir le processus de croissance. James Vargiu -- Sous-personnalités