Uniti, cresciamo con uno scopo condiviso. Tuttavia, rimaniamo consapevoli del terreno che cambia sotto di noi; il rinnovamento arriva attraverso un dolce lasciar andare.
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Unione
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Dividersi
Consolarsi con le proprie passioni
Gli altri possono rifiutarsi di tradire i loro ideali. taoscopy.com
Unione8
La collaborazione e l'unione con gli altri portano forza. Impegnarsi per obiettivi comuni e costruire alleanze.
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La leadership e la moderazione nelle relazioni portano armonia. Lasciate agli altri la libertà e confidate nella loro lealtà.
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La mancanza di leadership o di direzione nelle relazioni porta alla sfortuna. Cercate chiarezza e scopo.
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Disfacimento delle strutture; fine necessaria. Prepararsi a nuovi inizi. Abbracciate il cambiamento, lasciando cadere il vecchio.
Altri titoli: Il Simbolo dell'Assistenza Subalterna, Unione, Unità, Raggruppamento, Alleanza, Coordinazione, Leadership, Fusione (come con gli affluenti di un fiume), Ricerca dell'Unione, Unificazione, Accordo, Sottomissione, Individuazione, Integrazione
Giudizio
Legge:Tenere Insieme indica buona fortuna, ma il richiedente deve riesaminarsi tramite divinazione per vedere se la sua virtù è grande, ininterrotta e ferma. Se così, non ci sarà errore. Coloro che sono pronti si uniranno a lui, ma coloro che ritardano incontreranno sfortuna.
Wilhelm/Baynes:Tenere Insieme porta buona fortuna. Chiedi nuovamente all'oracolo se possiedi sublimità, costanza e perseveranza; allora non c'è biasimo. Coloro che sono incerti si uniscono gradualmente. Chi arriva troppo tardi incontra sfortuna.
Blofeld:Unità (o coordinazione). Buona fortuna! Ulteriori consultazioni dell'oracolo forniranno un presagio di grande e duratura importanza. Nessun errore! Coloro i cui cuori sono turbati si radunano. I ritardatari subiscono disastri. [Proprio come l'ultimo esagramma tratta apparentemente di affari militari, così questo riguarda in gran parte l'amministrazione. Per scopi divinatori, dovrebbe essere considerato figurativamente -- a meno che un problema di amministrazione non sia effettivamente coinvolto nella richiesta.]
Liu: Unione. Buona fortuna. La previsione per chi tenta l'unione dovrebbe essere grandezza, continuità e costanza; nessun biasimo. Se si esita, poi si unisce tardi: sfortuna.
Ritsema/Karcher:Raggruppamento, significativo. Ripercorrendo la consultazione dell'oracolo: Primavera, prova perpetua. Senza colpa. Non lenitivo, da tutte le parti venendo. Successivamente, accumulando: insidia. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di come categorizzi persone e cose e come ti relazioni a queste categorie. Sottolinea che unire persone e cose riconoscendo le loro qualità essenziali è il modo adeguato per gestirlo.]
Shaughnessy:Alleanza: propizia. La divinazione originale del millefoglie: primordiale; determinazione permanente non è un problema. La terra non tranquilla arriva; per il compagno successivo infausto.
Cleary (1):Accordo è propizio. Indagando e accertando, se la base è sempre giusta, non c'è errore: Allora gli inquieti verranno; ma i dilatori sono sfortunati.
Cleary (2): Accordo promette bene. Assicurati che la base sia sempre giusta, in modo che non ci sia colpa. Allora gli inquieti verranno. I ritardatari sono sfortunati.
Wu: Sottomissione indica auspicio. Cercare di confermare l'intento e la motivazione dell'alleanza tramite divinazione è senza colpa. Coloro che cercano pace possono venire tutti, ma coloro che esitano e arrivano tardi avranno cattiva fortuna.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra, e sopra di essa l'acqua, formano Tenere Insieme. I re antichi, in accordo con questo, stabilirono i vari stati e mantennero una relazione affettuosa con i loro principi.
Wilhelm/Baynes: Sulla terra c'è acqua: l'immagine di Tenere Insieme. Così i re dell'antichità concessero i diversi stati come feudi e coltivarono relazioni amichevoli con i signori feudali.
Blofeld: L'esagramma simboleggia l'acqua che giace sulla terra -- coordinazione. [Questo è indicato dalla natura dei trigrammi componenti. È attraverso la cooperazione tra la terra fertile e l'acqua che la irriga che si ottiene la crescita.] Gli antichi sovrani rafforzarono il regno essendo in termini affettuosi con i signori feudali. [Questo può suggerire di trattare gentilmente con i subordinati immediati.]
Liu: L'acqua sopra la terra simboleggia Unione. I re antichi stabilirono molti stati e furono amichevoli con i signori feudali.
Ritsema/Karcher: Sopra la terra possedendo flusso. Raggruppamento. I Re Precedenti usavano installare miriadi di città per connettere i feudatari connotati.
Cleary (1): C'è acqua sulla terra, in accordo. Così fecero i re di un tempo stabilire miriadi di regni e associarsi con i loro rappresentanti.
Wu: C'è acqua sul terreno; questo è Sottomissione. Così i re tardi fondarono gli stati e mantennero una relazione personale con tutti i principi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tenere Insieme denota aiuto, e vediamo nella figura inferiori che seguono docilmente il loro superiore. Tutto ciò che è detto nel Giudizio segue dalla posizione della linea dinamica al centro del trigramma superiore. Coloro che non rispondono a lui hanno esaurito la loro buona fortuna.
Legge: L'idea di unione tra i diversi membri e classi di uno stato e come può essere assicurata, è il soggetto di Tenere Insieme. La linea dinamica nel quinto posto di autorità rappresenta il sovrano a cui i sudditi di tutte le altre linee offrono una pronta sottomissione. Generalmente, la seconda linea è il correlato appropriato del quinto, ma qui tutte le altre linee sono anche suoi sudditi. L'unione armoniosa è assicurata dall'autorità sovrana del sovrano, ma è avvertito di vedere che la sua virtù è degna della sua posizione, e i suoi sudditi sono avvertiti di non ritardare nel sottomettersi a lui. Coloro che non cercano di promuovere e godere dell'unione fino a quando non è troppo tardi sono lasciati fuori al freddo. Il sentimento è lo stesso di quello nelle linee di Shakespeare sulla marea negli affari degli uomini. Nell'Immagine, "acqua sulla faccia della terra" suggerisce un emblema di stretta unione.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il successo del Lavoro è determinato dalla corretta integrazione delle forze intrapsichiche. Forze separate e disparate sono un indice del suo fallimento. La volontà incessante è il catalizzatore per l'unità. Hai la volontà necessaria per facilitare questo obiettivo? Chiedi all'oracolo.
L'Immagine: Intelligenze archetipiche (gli dei) crearono molte dimensioni di consapevolezza (l'inconscio collettivo di Jung o psiche oggettiva), mantenendo un contatto benevolo con tutte. ("Benevolo" si riferisce all'intento originale -- il regno delle forme ideali di Platone -- "Il Bene." Questa è l'immagine di un multiverso di consapevolezza in evoluzione – una psiche umana.)
Interpretato psicologicamente,Tenere Insieme raffigura il Sé come il sovrano della quinta linea circondato dai suoi complessi satelliti. Reso astrologicamente, vediamo la stessa immagine nel sistema solare con il suo Sole circondato da pianeti -- ciascuno simboleggiando una facoltà all'interno della psiche (ad esempio, Mercurio è l'intelletto, Marte è l'aggressione, ecc.). Visto in questo modo, l'ottavo esagramma ritrae il funzionamento di un processo divino. (Ogni volta che i "re antichi" sono menzionati nel I Ching,possiamo prenderli come gli architetti simbolici di un ideale primordiale di perfezione.)
L'Immagine in Tenere Insieme è un'allegoria del Sé che stabilisce i vari complessi all'interno della psiche (il Sole che stabilisce i suoi pianeti) in modo che possano evolversi in un riflesso dell'intento ideale del Lavoro. (Nei regni senza tempo dell'iperspazio, il Giardino dell'Eden e la Nuova Gerusalemme esistono simultaneamente, sebbene qui nello spazio-tempo, come facilitatori chiave in un "lavoro in corso", lavoriamo da qualche parte tra causa ed effetto.)
Sebbene la psiche di un essere umano funzionale sia tenuta insieme in modo relativamente coerente, le sue relazioni interne orbitano continuamente l'una intorno all'altra in cicli di cambiamento. (I transiti astrologici simboleggiano tali cambiamenti.) Il Tao dell'evoluzione psichica (il Lavoro) è rispondere ai cambiamenti in modo consapevole e coerente in modo che tutte le forze alla fine si sincronizzino con la volontà della loro fonte. La sola responsabilità dell'ego è fare questo nella dimensione spazio-temporale a beneficio del Sé.
In qualunque modo si possa concepire la relazione tra il sé individuale e il Sé universale, che siano considerati identici o simili, distinti o uniti, è molto importante riconoscere chiaramente, e mantenere sempre presente in teoria e pratica, la differenza che esiste tra il Sé nella sua natura essenziale -- ciò che è stato chiamato la 'fonte', il 'centro', l'essere 'più profondo', l''apice' di noi stessi -- e la piccola personalità ordinaria, il piccolo 'sé' o ego, di cui siamo normalmente consapevoli. Il disprezzo di questa distinzione vitale porta a conseguenze assurde e pericolose. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Il messaggio per l'uomo superiore in questo esagramma è l'unica ingiunzione nel Libro dei Cambiamentidi ricontrollare l'oracolo. Implicito in questa curiosa sfida è la necessità di valutare la tua competenza a portare avanti il Lavoro. La risposta dovrebbe dirti la condizione della tua volontà.
La volontà non è curiosamente riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso pervertito della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizioneall'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e conseguentemente riuscito consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Le differenze tra gli esagrammi numero sette e numero otto sono le differenze tra un quadro di riferimento geocentrico e uno eliocentrico – sottolineando il fatto che l'ego e il Sé percepiscono ciascuno la psiche da un punto di vista completamente diverso.
Perché i miei pensieri non sono i vostri pensieri,
le mie vie non sono le vostre vie -- è Yahweh che parla.
Sì, i cieli sono alti sopra la terra
come le mie vie sono sopra le vostre vie,
i miei pensieri sopra i vostri pensieri.
Isaia 55: 6-9
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, offre l'esempio più illustre di ricerca di unione e attaccamento. Vediamo in essa il re che persegue la caccia solo in tre direzioni, permettendo la fuga di tutti gli animali davanti a lui, mentre la gente delle sue città non si avverte a vicenda per impedirlo. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Manifestazione di Tenere Insieme. Nella caccia il re usa battitori solo su tre lati e rinuncia alla selvaggina che fugge davanti. I cittadini non hanno bisogno di avvertimenti. Buona fortuna.
Blofeld: Affidandosi alla cooperazione del suo popolo, il re insegue la selvaggina che è chiusa su tre lati, ma perde la preda davanti. Questo perché la gente del posto non è stata avvertita. [Questo sembra suggerire che la nostra perdita non è dovuta a slealtà ma al fatto di non aver preso le persone nella nostra fiducia.] La persistenza giusta porta buona fortuna.
Liu: Unione con onore. Il re caccia solo su tre lati, perdendo la selvaggina attraverso il fronte. La gente non ha paura. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Manifestare Raggruppamento. Il re si avvale di tre battitori. Lasciando andare la selvaggina precedente. La gente della capitale non è ammonita. Significativo.
Shaughnessy: Allearsi lucidamente. Il re qui con tre battitori perde la preda davanti; gli uomini della città non sono avvertiti; propizio.
Cleary (1): Manifestare accordo. Il re usa tre inseguitori e perde la selvaggina davanti. I cittadini non sono ammoniti. Propizio.
Cleary (2): Manifestare accordo … La gente del posto non è avvertita, ecc.
Wu: Questa [linea] rivela l'essenza della lealtà. Il re impiega una caccia su tre lati, in modo tale da permettere alla selvaggina davanti a lui di fuggire. Gli abitanti delle città non si avvertono a vicenda delle azioni del re. Ci sarà auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna è dovuta alla posizione corretta e centrale della linea. Il re prende solo quegli animali che si presentano obbedienti. Permette agli altri di fuggire. Che la gente non si avverta a vicenda per impedire agli animali di fuggire mostra come il re, nella sua alta eminente, li abbia fatti perseguire il giusto corso. Wilhelm/Baynes: La posizione è corretta e centrale. Scartare coloro che resistono, accettare i devoti: questo è il significato di "rinuncia alla selvaggina che fugge davanti." "I cittadini non hanno bisogno di avvertimenti," perché colui che è sopra li rende centrali. Blofeld: Questa buona fortuna è indicata dalla posizione centrale della linea dominante. Lasciando in pace coloro che sono difficili da catturare e seguendo dove le possibilità sembrano buone, il re perde comunque la selvaggina davanti a lui. Questo significa che, sebbene la gente del posto non fosse avvertita, il sovrano adotta una politica equa e liberale. [L'implicazione è che una tale politica è necessaria per il successo dei nostri piani.]Ritsema/Karcher: Situazione correttamente centrata infatti. Riporre via il contrasto, afferrare il cedimento. Lasciando andare la selvaggina precedente infatti. La gente della capitale non è ammonita. Commissionare centrando sopra infatti. Cleary (2): La gente del posto non è avvertita, perché il sovrano ha effettuato l'equilibrio. Wu:“Permettere alla selvaggina davanti a lui di fuggire” significa liberare coloro che vogliono andarsene e accogliere coloro che vogliono venire, ecc.
Legge: Come sovrano, la linea cinque è il centro dell'unione. La regola antica per le spedizioni di caccia era che, dopo che la battuta era completata e il re era pronto a iniziare a prendere la selvaggina, un lato del recinto in cui era stata spinta veniva lasciato aperto e non sorvegliato. Questo era la prova della benevolenza reale che non voleva fare una fine di tutte le creature all'interno. Così noto e compreso era questo principio benevolo, che tutti i suoi sudditi cooperavano nel realizzarlo. L'unione mostrata qui è quindi caratterizzata da fiducia reciproca e apprezzamento della virtù benevola.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il sovrano superiore accetta coloro che vengono volontariamente a lui e lascia andare altri che desiderano andarsene. Non invita né lusinga. L'unione si basa sulla fiducia reciproca e sull'apprezzamento.
Wing: Puoi fidarti del destino in questo momento per riunirti con coloro che ti favorirebbero. C'è un'attrazione naturale al lavoro qui. L'atmosfera è liberale e molto può essere realizzato. Il tempo è davvero propizio.
Editor: Questa linea è il soggetto del Giudizio e della maggior parte del commento sul Giudizio. Rappresenta un processo di selezione o raffinamento. In termini di Lavoro, poiché l'ego ha libero arbitrio, ha sempre l'opzione di "fuga." Il Sé gli permette di scegliere, perché la scelta libera è essenziale per qualsiasi integrazione psichica permanente. Una sintesi coercitiva difficilmente potrebbe essere prevista per durare a lungo. La traduzione e la nota di Blofeld sembrano mancare di questa idea.
Un essere umano può scegliere di negare la sua individualità o verità, anche se, prima o poi, deve inevitabilmente scegliere, di sua spontanea volontà, di rimanere dormiente o sottomettersi alla Via del Cielo. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalistico
A. Un processo di selezione -- alcuni elementi sono raccolti, e alcuni scartati. (Potrebbe essere un test della tua discriminazione.)
B. Le forze psichiche si riposizionano in relazione alla loro fonte.
C. La decisione è tua se seguire o meno le richieste del Lavoro.
D. Una scelta astuta separa la verità dall'errore.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra uno che cerca unione e attaccamento senza aver fatto il primo passo verso tale fine. Ci sarà male.
Wilhelm/Baynes: Non trova una testa per tenere insieme. Sfortuna.
Blofeld: Tentativi di portare unità quando non c'è nessuno al comando portano al disastro. [Questo suggerisce una generale mancanza di coordinamento a causa di una cattiva leadership.]
Liu: Unione senza un leader. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Senza una testa, Raggruppamento. Trappola.
Shaughnessy: L'alleato non ha una testa: infausto.
Cleary (2): Accordo senza leadership presagisce male.
Wu: L'associazione non porta da nessuna parte. Sarà presagio di sventura.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non c'è possibilità di un buon esito. Wilhelm/ Baynes: Perciò non riesce nemmeno a trovare il giusto fine. Blofeld: Nessuno al comando significa nessuno per completare il lavoro di amministrazione. Ritsema/ Karcher: Senza un luogo per completare infatti. Cleary (2): Accordo senza leadership non ha conclusione. Wu: L'associazione non porta da nessuna parte, perché è un vicolo cieco.
Legge: La sesta linea magnetica sta cercando di promuovere l'unione con le linee sottostanti dopo che il tempo per l'unione è passato. È troppo tardi -- è simboleggiata come "senza una testa," cioè, non avendo fatto il primo passo, da cui la sua azione dovrebbe iniziare e andare avanti fino al completamento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La situazione presagisce male. Non ci si può aspettare un buon finale in assenza del giusto inizio. È troppo tardi.
Wing: Il momento per l'Unità è passato. Fin dall'inizio qualcosa non andava e tutti i tentativi verso l'unione hanno ispirato fallimento. Esamina la situazione per determinare l'entità del tuo errore.
Editor: Questa linea riecheggia l'ultima frase del Giudizio: "Con coloro che arrivano troppo tardi sarà male." Cioè: chi non può tenere insieme, per definizione non può partecipare all'unificazione. (Cfr. il Commentario Confuciano di Wu: “L'associazione non porta da nessuna parte, perché è un vicolo cieco.”)
Chi non è con me è contro di me; e chi non raccoglie con me disperde. -- Luca 11: 23
A. Senza un'organizzazione disciplinata, l'unificazione è impossibile.
Altri titoli: Separazione, Il simbolo della Caduta o Scorticamento, Sbucciamento, Decadimento, Scorticamento, Spogliamento, Intrigo, Deterioramento, Collasso, Frattura, Strappo, Disintegrazione, Rovina, Srotolamento, "Può riferirsi a una separazione fisica. Creare una base sicura." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disintegrazione significa che non è vantaggioso muoversi in alcuna direzione.
Wilhelm/Baynes:Separazione. Non è utile andare da nessuna parte.
Blofeld: Sbucciamento. Al momento, non c'è obiettivo (o destinazione) che possa essere cercato con vantaggio. [Sbucciamento nel senso di liberarsi degli ostacoli (o ostacolatori) uno dopo l'altro. Le prime quattro linee di questo esagramma simboleggiano un processo di liberazione progressiva da tutti coloro su cui siamo abituati a fare affidamento, poiché le forze dell'oscurità sono in ascesa e nessuno può essere fidato. Tuttavia, a lungo termine, la virtù trionfa, come indicato dalla quinta linea, e alla fine siamo tanto più stimati per la nostra fermezza, come si può vedere dalla sesta linea.]
Liu: Decadimento. Non è favorevole intraprendere nulla.
Ritsema/Karcher:Spogliamento non Raccogliere: possedere direzione di andare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa di obsoleto o logoro. Sottolinea che eliminare ciò che è diventato inutilizzabile è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Scorticamento: Non è utile avere un posto dove andare.
Cleary (1):Spogliamento non rende utile andare da nessuna parte.
Cleary (2): … Non è utile, ecc.
Wu: Strappo indica che non è vantaggioso intraprendere alcuna azione.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna che aderisce alla terra forma Disintegrazione. I superiori quindi rafforzano i loro inferiori per garantire la pace e la stabilità della loro posizione.
Wilhelm/Baynes: La montagna riposa sulla terra: l'immagine di Separazione. Così quelli sopra possono garantire la loro posizione solo dando generosamente a quelli sotto.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna che riposa sulla terra. I veri grandi mostrano generosità verso coloro che sono sotto di loro per permettere loro di vivere in pace e comfort. [I trigrammi superiori e inferiori, montagna e Terra, simboleggiano l'Uomo Superiore e le persone sotto la sua cura.]
Liu: La montagna si erge sulla terra, simboleggiando Decadimento. Quelli sopra dovrebbero agire con benevolenza verso quelli sotto. Allora ci sarà pace e sicurezza.
Ritsema/Karcher: Montagna che si unisce con rispetto alla terra. Spogliamento. Usando munificenza sopra per quietare la posizione sotto.
Cleary (1): Le montagne sono unite alla terra. Quelli sopra assicurano le loro case con gentilezza verso quelli sotto.
Wu: La montagna è subordinata alla terra; questo è Strappo. Così quelli sopra trattano quelli sotto con ricompense liberali per garantire le loro posizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Disintegrazione significa rovesciare o essere rovesciati: le linee magnetiche attaccano la linea dinamica in alto per cambiarla in una di loro. È imprudente muoversi in qualsiasi direzione perché gli elementi inferiori stanno ora aumentando di potere. L'uomo superiore, osservando questo, ferma ogni movimento in avanti. Si deferisce all'esigenza del tempo, rendendosi conto che aumento e diminuzione, maturità e decadimento sono ritmi ciclici.
Legge:Disintegrazione è il simbolo della caduta o del causare la caduta, e si riferisce al processo di decadimento o rovesciamento sia nel mondo naturale che politico. La figura consiste di cinque linee yin sotto e una linea yang in alto. Il decadimento è iniziato dal basso e si è insinuato verso l'alto. L'esagramma simboleggia il nono mese quando l'estate è passata e l'anno sta per cadere nelle braccia sterili dell'inverno. Nel mondo politico, uomini inferiori hanno gradualmente sostituito uomini buoni fino a quando ne rimane solo uno. La lezione per lui è di aspettare perché il potere che opera contro di lui è troppo forte. Alla fine apparirà un cambiamento in meglio. L'immagine specifica è quella di un letto e del suo occupante, e il simbolismo descrive i tentativi fatti per rovesciarlo. Il trigramma inferiore di Docilità e il trigramma superiore di Mantenere la Calma suggeriscono all'uomo superiore della linea sei come può affrontare al meglio le circostanze prevalenti. La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante presto cresce di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani.
L'idea dietro l'Immagine è che una montagna ha la terra come fondazione. Se la terra è spessa, la montagna preserva la sua altezza. Così è con il sovrano e il popolo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Disintegrazione significa non agire.
L'Uomo Superiore stabilizza le sue risposte e cerca la tranquillità.
Il ventitreesimo esagramma è l'inverso di Ritorno, l'esagramma immediatamente successivo. Ogni figura rappresenta un polo opposto in una progressione ciclica. Qui il vecchio ciclo si è disintegrato fino al punto di dissoluzione. L'esagramma seguente rappresenta il Ritorno all'inizio di un nuovo ciclo.
Le prime quattro linee di Disintegrazione mostrano l'erosione graduale di una posizione o quadro di riferimento, simboleggiato da un letto o divano. Le forze inferiori si insinuano dal basso come termiti per minare una solida fondazione. La quinta linea mostra una raccolta di forze per una potenziale trasformazione positiva, e la linea superiore suggerisce le prime fasi di questa trasformazione. L'implicazione è che i tempi di disintegrazione non devono sempre essere considerati negativi, o una conclusione scontata. Abbiamo ancora la scelta di alterare le condizioni a nostro favore.
Che l'uomo superiore "rafforzi i suoi inferiori" per garantire la stabilità della sua posizione, significa che si stabilizza la propria situazione psicologica disinnescando le cause della ribellione -- salvaguardare la fondazione dove è debole. L'esagramma numero quarantatré, Risolutezza, è un'immagine negativa di questa figura, e il messaggio nell'Immagine è molto simile: "L'uomo superiore non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati." L'idea è sottile -- non significa indulgere nelle proprie debolezze, ma monitorarle incoraggiandole affinché possano trasformarsi in forze positive.
Ogni volta che andiamo abbastanza in profondità verso il nucleo di una sub-personalità, scopriamo che il nucleo -- che è qualche bisogno o impulso di base -- è buono. Per scopi pratici, questo può essere considerato un assoluto. Non importa quanti strati di distorsione possano circondarlo, il bisogno di base, la motivazione di base, è buona -- e se diventa distorta, è stato perché non è stata in grado di esprimersi direttamente. Il vero nucleo -- non ciò che la sub-personalità vuole, ma ciò di cui ha bisogno -- è buono. Uno scopo fondamentale della fase di coordinamento è scoprire questo impulso o bisogno centrale, renderlo conscio, e trovare modi accettabili in cui possa essere soddisfatto e realizzato. E, a condizione che abbiamo sufficiente comprensione e abilità, può essere soddisfatto -- se non completamente, almeno abbastanza per mantenere il processo di crescita. James Vargiu -- Subpersonalità