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Durée32
La cohérence apporte l'endurance. Restez fidèle à votre chemin, créez des habitudes durables et cultivez la patience pour un succès durable.
↓ Line 2
L'équilibre et l'harmonie dans les relations ou les entreprises conduisent à la disparition du regret.
↓ Line 3
Le manque de cohérence dans le caractère d'une personne entraîne une honte et un déshonneur continus.
↓ Line 4
Les efforts peuvent être vains s'ils ne sont pas alignés avec le bon moment ou le bon endroit.
↓ Le Réceptif2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
Lectures originales
32 Durée
Autres titres : Durée, Le Symbole de la Constance, La Longue Endurance, Constant, Persévérant, Tenir Bon, Continuité, Constance au Milieu du Changement, Tenir Ferme, "Mettez-vous dans une routine fixe comme les planètes en orbite." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Consistance signifie un progrès réussi sans erreur grâce à une fermeté correcte. Le mouvement dans n'importe quelle direction est avantageux.
Wilhelm/Baynes : Durée. Succès. Pas de blâme. La persévérance est bénéfique. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.
Blofeld : La Longue Endurance. Succès et absence d'erreur ! La persistance juste apporte une récompense. Il est favorable d'avoir en vue un objectif ou une destination.
Liu :Durée. Succès. Pas de blâme. Il est bénéfique de continuer. Aller n'importe où est avantageux.
Ritsema/Karcher :Persévérant, Croissance. Sans faute. Récolter l'épreuve. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de continuité et d'endurance. Il souligne que continuer et renouveler la voie que vous suivez est la manière adéquate de gérer la situation. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de persévérer !]
Shaughnessy : Constance : Réception ; il n'y a pas de problème ; bénéfique de déterminer ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Constance est développementale. Impeccable. Il est bénéfique d'être correct. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (2) :Constance se manifeste sans faute, bénéfique dans la mesure où elle est correcte. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Wu : Constance indique la pénétration. Il n'y aura pas de blâme. Elle indique également l'avantage d'être persévérant et d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : Tonnerre sur le vent -- l'image de la Consistance. L'homme supérieur reste ferme et ne change pas sa méthode d'opération.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre et vent : l'image de la Durée. Ainsi l'homme supérieur reste ferme et ne change pas de direction.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre accompagné de vent. L'Homme Supérieur reste si fermement qu'il ne peut être déraciné.
Liu : Le tonnerre et le vent symbolisent la Durée. L'homme supérieur reste ferme sans changer de direction.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, vent, Persévérant. Un Chun tzu utilise l'établissement, pas la polyvalence de tous côtés.
Cleary (1) : Le tonnerre et le vent sont perpétuels. Ainsi la personne supérieure reste sans changer de place.
Cleary (2) : Le tonnerre et le vent sont constants; ainsi les personnes développées restent sans changer de place.
Wu : Une combinaison de tonnerre et de vent forme la Constance. Ainsi le jun zi s'établit en ne changeant pas de poste.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La Consistance signifie une longue continuité. Le trigramme dynamique du Tonnerre est au-dessus, et le trigramme magnétique du Vent est en dessous. La docilité et la force motrice sont en communication sympathique car leurs lignes dynamiques et magnétiques correspondent toutes. Lorsque la puissance motrice est épuisée, elle recommencera -- d'où le mouvement dans n'importe quelle direction est avantageux. Le soleil et la lune sont constants dans leur illumination, et les quatre saisons séquentielles sont constantes dans leurs cycles de croissance. Les sages sont constants dans leur travail et tout sous le ciel est transformé. Lorsque nous examinons cette persévérance constante, les tendances naturelles du ciel et de la terre sont révélées.
Legge : Le sujet de l'hexagramme est la persévérance dans ce qui est juste, ou dans l'action continue de la loi de son être. Il est vu comme une suite de l'hexagramme précédent,Initiative. Comme cette figure traite des relations correctes
entre mari et femme, cette figure traite de l'observance continue de leurs devoirs respectifs. Initiative se compose des trigrammes symbolisant le fils cadet et la fille cadette et montre comment l'attraction et l'influence entre les sexes sont les plus fortes chez les jeunes. La Consistance en revanche, se compose des trigrammes symbolisant le fils aîné et la fille aînée. Ce couple est plus posé. La femme occupe la place inférieure, et leur relation est caractérisée par sa soumission. Étant donné deux parties, une magnétique et une dynamique en corrélation, si les deux observent constamment ce qui est correct et naturel (c'est-à-dire la magnétique soumise et la dynamique ferme), alors la bonne fortune et le progrès peuvent être prédits pour leur parcours.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La volonté de maintenir la consistance du Travail assure le progrès dans n'importe quelle direction qu'il peut prendre.
L'Homme Supérieur s'en tient aux principes du Travail.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Durée. Je pense que le mot Consistance évoque le mieux le sens de la figure. Dans une existence constituée de changements continus, les seules choses qui ont une durée sont les principes sur lesquels le changement est basé. Adhérer à ces principes, c'est maintenir la consistance. Implicite ici est un équilibre constant des forces. Consistance dans le Travail signifie ni action ni inaction constantes, mais une combinaison appropriée des deux principes selon les circonstances changeantes. Le commentaire confucéen fait allusion à cette caractéristique du Travail lorsqu'il mentionne le soleil, la lune et les saisons changeantes comme exemples de forces qui maintiennent leur consistance dans un contexte de changement continu.
Tout comme la lune la nuit reflète la lumière du soleil caché, ainsi dans le Travail l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Une lune qui penserait qu'elle est la source de sa lumière serait gravement trompée, malgré les apparences superficielles ; de même l'ego qui pense que ses pouvoirs viennent d'ailleurs que du Soi.
Les motivations et les normes de choix ne sont pas inventées par l'ego mais sont structurées par l'actualisation des prédispositions archétypales à travers des normes de valeur personnellement acquises. E. C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Notez que toutes les lignes de l'hexagramme sont généralement défavorables sauf deux et cinq, et que lorsqu'elles changent de place, l'hexagramme devient le numéro trente et un, Initiative. Il y a une leçon profonde ici qui est mieux appréciée en méditant sur les associations impliquées. Le fait que chaque hexagramme soit l'inverse de l'autre ne doit pas être oublié.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre toute occasion de repentir disparaître.
Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît.
Blofeld : Le regret s'évanouit.
Liu : Le remords s'évanouit. [Une situation stable est maintenant possible.]
Ritsema/Karcher : Le repentir s'éteint.
Shaughnessy : Le regret est parti.
Cleary (1) : Le regret disparaît.
Wu : Le regret disparaît.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il peut demeurer longtemps dans le juste milieu. Wilhelm/Baynes : Il est en permanence central. Blofeld : La ligne implique la capacité de rester sur le chemin du milieu. [C'est-à-dire éviter les extrêmes et s'en tenir au juste milieu. Cela est suggéré par la position de la ligne qui est centrale au trigramme inférieur.]Ritsema/Karcher : Capacité durable, centrée en effet. [L'idéogramme : champ divisé en deux parties égales. Image de l'hexagramme 61.]Cleary (2) : On peut rester équilibré. Wu : (Il) peut rester en position centrale pendant longtemps.
Legge : La ligne deux est dynamique, mais à la place d'une ligne magnétique. Cependant, en raison de sa position centrale, il s'en tient au juste milieu.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme endure en gardant sa force de caractère dans les limites du pouvoir disponible.
Wing : Appliquez juste assez de force constante pour affecter la situation. Trop d'énergie, ou trop peu, créera le chaos. Évitez les extrêmes dans vos actions.
Éditeur : La ligne deux est le corrélat dynamique de la cinquième ligne magnétique, et devient ainsi le dirigeant de l'hexagramme. Les significations des deux lignes sont dérivées de cet échange de positions. (Ordinairement, la cinquième place est le siège du dirigeant.) Si les deux lignes changent, l'hexagramme devient le numéro trente et un, Initiative, avec lequel la figure est intimement liée, comme le soulignent les notes de Legge. Cela suggère que la constance dans le Monde des Sens (domaine de l'ego) permet à l'initiative de provenir du Monde de la Pensée (le domaine du Soi – le Plan Causal de la Théosophie) ; ce qui signifie que la persévérance constante de l'ego est essentielle pour la transformation de la psyché. L'attitude souvent nécessaire pour accomplir cela est symbolisée dans le IX de Bâtons dans le Tarot :
Cette carte symbolise ces qualités qui poussent à défendre des principes qui peuvent ne pas être entièrement compris. Et qu'il comprenne ou non ce qu'il fait dans tous ses aspects, il le fera du mieux qu'il peut. F.D. Graves -- Les Fenêtres du Tarot
A. Votre position est correcte. Tenez bon et préservez l'Œuvre.
B. L'émanation des plans intérieurs est facilitée par l'habileté de l'ego à gérer l'Œuvre.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui ne maintient pas continuellement sa vertu. Il y a ceux qui lui imputeront cela comme une disgrâce. Aussi ferme soit-il, il y aura des raisons de regretter.
Wilhelm/Baynes : Celui qui ne donne pas de durée à son caractère rencontre la disgrâce. Humiliation persistante.
Blofeld : Il n'est pas constamment vertueux et rencontre donc la disgrâce. Continuer ainsi serait honteux.
Liu : S'il ne continue pas à améliorer son caractère, il sera disgracié. Continuer (à ne pas s'améliorer) apporte l'humiliation.
Ritsema/Karcher : Ne pas préserver son actualisation-tao. Peut-être recevoir l'embarras. Épreuve : honte. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos. Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Shaughnessy : Ne pas rendre constante sa vertu, il peut-être en reçoit la disgrâce ; la détermination est pénible.
Cleary (1) : Si l'on n'est pas constant dans la vertu, on peut être honteux ; même si l'on a raison, on est humilié.
Cleary (2) : Ne pas être constant dans la vertu peut être pris comme une disgrâce. Même si l'on a raison, on est humilié.
Wu : Le sujet ne persévère pas dans le principe. Il peut se sentir humilié pour son soutien. Même s'il ne fait rien de mal, il sera plein de remords.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne maintient pas continuellement sa vertu -- nulle part il ne sera supporté. Wilhelm/Baynes : Il ne rencontre aucune tolérance. Blofeld : Parce que, alors, personne ne pourrait le supporter. [Nous pouvons supporter un homme mauvais plus facilement qu'un homme susceptible de se comporter de manière si incohérente que nous ne savons jamais à quoi nous attendre de lui.]Ritsema/Karcher : Sans un endroit pour tolérer en effet. Cleary (2) : Il n'y a pas d'accommodement. Wu : Par conséquent, il ne sera pas le bienvenu.
Legge : La troisième ligne est dynamique dans un endroit dynamique, mais a dépassé la position centrale du trigramme inférieur. Il est trop actif, et sous l'attraction de son corrélat de la sixième ligne, il est poussé à abandonner sa place et sa vertu. La version des éditeurs de K'ang-hsi du commentaire est : "Nulle part il ne peut supporter de rester."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne maintient pas une cohérence intérieure de caractère. Ses vicissitudes mènent à des problèmes venant de quartiers imprévus.
Wing : Vos réactions et humeurs causées par des situations externes sont aussi imprévisibles que ces circonstances variables. Cette incohérence au sein du Soi apportera votre humiliation. À son tour, cela crée un cycle de difficultés. Essayez de vous recentrer.
Éditeur : Pour parodier Emerson : "Une incohérence stupide est le lutin des petits esprits."
Il n'y a rien de pire que de commencer à travailler sur soi-même puis de l'abandonner et de se retrouver entre deux chaises. Gurdjieff
A. L'inconstance et l'hésitation menacent le Travail.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre un champ où il n'y a pas de gibier.
Wilhelm/Baynes : Pas de gibier dans le champ.
Blofeld : Pas de gibier dans le champ.
Liu : Pas d'oiseaux dans le champ. Pendant longtemps, on est hors de place. Comment peut-on attraper des oiseaux. [Si vous recevez cette ligne, vous ne devriez pas vous attendre à réussir, même avec des efforts accrus. Soyez plutôt prudent de ne pas perdre votre position actuelle.]
Ritsema/Karcher : Les champs sans gibier.
Shaughnessy : Dans les champs, il n'y a pas de gibier.
Cleary(1) : Champs, pas de gibier.
Wu : Il chasse, mais son sac est vide.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Aller longtemps à ce qui n'est pas sa place propre, comment peut-il obtenir du gibier ? Wilhelm/Baynes : Quand on est toujours absent de sa place, comment peut-on trouver du gibier ? Blofeld : Comment quelqu'un qui reste longtemps hors de sa place peut-il espérer obtenir sa proie ? [ Une référence à la position inappropriée de cette ligne. Un exemple de ce qui est impliqué est fourni par des personnes dont les talents et les intérêts les inclinent vers une profession tout à fait différente de celle dans laquelle elles sont employées ; avec la meilleure volonté du monde, elles ne peuvent pas se rendre justice.]Ritsema/Karcher : Pas de permanence quelle qu'elle soit : sa situation. Acquérir tranquillement le gibier en effet. Cleary(2) : Ce n'est pas le lieu pour la persistance. Comment peut-on attraper du gibier ? Wu : Il n'a pas été au bon endroit pendant une longue période. Comment peut-il avoir attrapé du gibier ?
Legge : La ligne quatre est dynamique dans un endroit magnétique, suggérant ainsi le symbolisme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La persévérance seule n'assure pas le succès. Aucun effort de traque ne mènera à du gibier dans un champ qui n'en a pas.
Wing : Assurez-vous que vos objectifs sont réalistes. Si vous essayez d'atteindre des choses peu probables, peu importe à quel point vous vous y appliquez, vous n'accomplirez absolument rien. Peut-être devriez-vous réévaluer vos désirs.
Éditeur : Il y a parfois une implication dans cette ligne que si vous restiez simplement immobile, peut-être que le gibier viendrait à vous.
Les morts sont revenus de Jérusalem, où ils n'ont pas trouvé ce qu'ils cherchaient. Jung -- VII Sermones ad Mortuos
A. Vous ne pouvez pas trouver ce que vous cherchez là où cela n'existe pas.
B. Votre cours d'action actuel est infructueux, ou votre spéculation est incorrecte.
2 Le Réceptif
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.