On peut recevoir des compliments sans que les autres sachent de quoi il s'agit. taoscopy.com
Petites puissances62
Concentrez-vous sur les détails. Adoptez l'humilité et les petits pas pour réussir. Évitez de viser trop haut ou d'en faire trop pour prévenir l'échec.
↓ Line 1
Cette phrase met en garde contre le fait de viser trop haut ou d'entreprendre trop. Elle suggère qu'il faut être prudent et éviter de prendre des risques inutiles.
↓ Line 5
Cette phrase indique que bien que les conditions puissent sembler défavorables, le succès est toujours possible grâce à des actions soigneuses et précises. Elle suggère de se concentrer sur ce qui peut être accompli plutôt que sur ce qui semble impossible.
↓ Line 6
Cette phrase met en garde contre le fait de manquer des opportunités ou de ne pas se connecter avec les autres. Elle suggère qu'il faut être attentif à ses actions et éviter l'isolement ou le détachement.
↓ Bourse13
Unité par un objectif commun et un effort communautaire.
Lectures originales
62 Petites puissances
Autres titres : Prépondérance du Petit, Le Symbole de l'Excès dans les Petites Choses, Les Petits s'en Sortent, Léger Excès, Petit Dépassement, Petit Surpassement, Excès du Petit, Petits Gains, Conscience, Petitesse en Excès, Dépassement de la Moyenne, Prolifération des Détails, "Comme un oiseau, ne volez pas trop haut ni n'essayez trop, car cela mènera au désastre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Petites Puissances indique qu'il y aura progrès et réussite dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Il sera avantageux d'être ferme et correct. C'est comme le chant d'un oiseau en vol : il vaut mieux descendre que monter. De cette manière, il y aura bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Prépondérance du Petit. Succès. La persévérance est bénéfique. Les petites choses peuvent être faites ; les grandes choses ne devraient pas être faites. L'oiseau volant apporte le message : il n'est pas bon de s'efforcer vers le haut, il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune.
Blofeld :Les Petits s'en Sortent -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense. Les petites choses peuvent être accomplies maintenant, mais pas les grandes. Quand les oiseaux volent haut, leur chant est désaccordé. Les humbles, mais pas les puissants, sont maintenant favorisés par une grande bonne fortune. [Viser haut maintenant serait se mettre en désaccord avec les temps.]
Liu :Léger Excès. Succès. Continuer est bénéfique. Entreprendre de petites choses, pas de grandes choses. Le chant de l'oiseau volant. Il n'est pas bon de monter ; il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune. [Léger Excès signifie le léger excès ou la petite erreur qui peut empêcher la réalisation de grandes choses.]
Affaires. Ne pas permettre Grandes Affaires. Oiseau volant : abandon du son. Au-dessus pas approprié, en dessous approprié. Le grand significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété écrasante de rencontres et de détails. Il souligne qu'une préoccupation excessive à s'adapter à ces événements intérieurs et extérieurs est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Petit Surpassement : Réception ; bénéfique de déterminer ; possible pour petit service, mais pas possible pour grand service. Le son laissé par l'oiseau volant n'est pas approprié pour l'ascension mais est approprié pour la descente ; grandement de bon augure.
Cleary (1) :Prédominance du petit est développementale, bénéfique si correct. Il convient pour une petite affaire mais pas pour une grande. L'appel laissé par un oiseau volant ne devrait pas monter mais descendre. C'est très de bon augure.
Cleary (2) :Petit excès se passe bien. Il est bénéfique d'être correct. C'est bien pour les petites affaires, pas pour les grandes. Un oiseau volant laisse son cri ; il ne devrait pas monter mais descendre – alors il y aura une grande bonne fortune.
Wu : Excès du Petit indique la pénétration et l'avantage d'être persévérant. On peut réussir dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Comme le son persistant d'un oiseau volant, il n'est pas approprié de monter, mais approprié de descendre. Grande fortune.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre au-dessus d'une colline forme Petites Puissances. L'homme supérieur, en accord avec cela, dans sa conduite excède en humilité, dans le deuil excède en chagrin, et dans ses dépenses excède en économie.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur la montagne : l'image de Prépondérance du Petit. Ainsi dans sa conduite l'homme supérieur donne la prépondérance à la révérence. Dans le deuil, il donne la prépondérance au chagrin. Dans ses dépenses, il donne la prépondérance à l'économie. [L'homme supérieur tire un impératif de cette image : il doit toujours fixer ses yeux plus étroitement et plus directement sur le devoir que l'homme ordinaire, même si cela peut rendre son comportement semble mesquin aux yeux du monde extérieur. Il est exceptionnellement consciencieux dans ses actions.]
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre sur les montagnes. L'Homme Supérieur agit maintenant avec trop de révérence, éprouve trop de chagrin du deuil et est trop économe dans la satisfaction de ses besoins.
Liu : Tonnerre sur la montagne symbolise Léger Excès. La conduite de l'homme supérieur est excessivement humble ; Dans le deuil, il se lamente excessivement, et il est avare dans ses dépenses.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant le tonnerre. Petit Dépassement. Un chun tzu utilise le mouvement Dépassement pour atteindre la courtoisie. Un chun tzu utilise la perte Dépassement pour atteindre le deuil. Un chun tzu utilise l'utilisation de Dépassement pour atteindre la parcimonie.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sur une montagne, excessivement petit. Ainsi les gens supérieurs sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, excessivement frugaux dans la consommation.
Cleary (2) : Tonnerre sur une montagne – petit excès. Les gens raffinés sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, et excessivement abstinents dans la consommation.
Wu : Le tonnerre roule sur la montagne ; c'est Excès du Petit. Ainsi le jun zi se conduit avec un peu d'excès de respect envers les autres, un peu d'excès de chagrin lors du deuil, et un peu d'excès de frugalité dans les dépenses.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Petites Puissances nous voyons les lignes magnétiques dépasser les autres, et donner l'indication de progrès et de réussite. Pour être avantageux, de tels excès doivent être associés à une fermeté correcte, et doivent toujours être en harmonie avec les exigences du temps. Les lignes magnétiques sont dans les endroits centraux, et c'est pourquoi il est dit que de petits excès peuvent être faits dans de petites affaires avec un bon effet. Des lignes dynamiques, l'une n'est pas à sa place correcte, et l'autre n'est pas centrale ; ainsi il est dit que de petits excès ne devraient pas être faits dans de grandes affaires. Dans l'hexagramme, nous avons le symbole de l'oiseau volant, dont le chant nous rappelle qu'il vaut mieux descendre que monter. Monter est contraire à ce qui est raisonnable dans le cas, tandis que descendre est naturel et juste.
Legge : Le sens de cet hexagramme dans lequel un excès de lignes yin prévaut, peut être saisi en contrastant son image avec celle de l'hexagramme numéro vingt-huit, Masse Critique, dans lequel un excès de lignes yang prévaut. Ici, l'idée est la prévalence de petites ou inférieures puissances, et la leçon à apprendre est comment distinguer les essentiels des non-essentiels. Est-il jamais bon de dévier du cours établi de la procédure ? La réponse est que c'est permis seulement dans les petites affaires, mais jamais dans les affaires d'importance. Parfois, la forme peut être dispensée, mais jamais la substance, et la chose doit toujours être faite de manière responsable et avec une humilité appropriée. Le symbole de l'oiseau est pour enseigner l'humilité -- il est préférable pour lui de descendre, en restant près de là où il peut se percher et se reposer, que de monter dans les régions sans abri de l'air supérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Ancrez vos envolées de fantaisie.
L'Homme Supérieur se plie en quatre pour être correct.
Petites Puissances montre la figure précédente de Vérité Intérieure retournée à l'envers. Ici, les lignes magnétiques sont toutes à l'extérieur -- non contenues et non contrôlées. L'hexagramme reflète souvent une situation dans laquelle les "archétypes" : les passions, appétits, émotions, pulsions et instincts ont quitté leurs places appropriées dans la psyché et volent librement comme des oiseaux échappés du zoo. La plupart des lignes décrivent soit le danger d'une telle situation, soit avertissent sur la manière de la contrôler.
Dans cet état d'identité gonflé et compulsif, nous et la pulsion sommes à notre plus nuisible ; la pulsion se déploiera et nous agirons son côté extrême, inapproprié et destructeur. Dans le processus, nous obtenons le pire, ainsi que les autres personnes impliquées. La mauvaise chose se produit généralement au mauvais moment et au mauvais endroit. Une capacité à se diriger vers la différenciation et à transformer la pulsion ne surgira pas tant que l'état d'identité n'aura pas été dissous. Cela nécessite une confrontation de la pulsion comme un Toi, comme quelque chose qui n'est pas Moi, comme quelque chose de séparé de nous-mêmes. Ce n'est qu'à ce moment-là que le dialogue intérieur peut commencer. Jusque-là, la pulsion reste inconsciente, primitive et destructrice. Ce n'est qu'après que l'identité a été dissoute en apprenant à expérimenter la pulsion comme une entité autonome séparée de l'ego, que nous avons une chance de choisir un bon moment et un bon endroit et de développer le potentiel positif de la pulsion. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
Fait intéressant, la seule ligne qui semble être correctement "hors de sa cage" est la deuxième -- suggérant une situation dans laquelle une sagesse intérieure intuitive prend la préséance appropriée sur la fermeté habituelle de la "raison."
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, suggère l'idée d'un oiseau volant et s'élevant jusqu'à ce que l'issue soit mauvaise.
Wilhelm/Baynes : L'oiseau rencontre le malheur en volant. [Un oiseau devrait rester dans le nid jusqu'à ce qu'il soit prêt à voler. S'il essaie de voler avant cela, il invite le malheur.]
Blofeld : Un oiseau en vol apporte le malheur.
Liu : Un oiseau rencontre le malheur lorsqu'il s'élève.
Ritsema/Karcher : Oiseau volant : utilisant un piège.
Cleary (1) : Un oiseau qui vole apporte ainsi le malheur.
Wu : L'oiseau volant rencontre son malheur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Rien ne peut être fait pour éviter cette issue. Wilhelm/Baynes : Ici, il n'y a rien à faire. Blofeld : Il n'y a rien que nous puissions faire à ce sujet. [L'oiseau n'est qu'un symbole ; nous sommes destinés à rencontrer un malheur que nous sommes impuissants à éviter.]Ritsema/Karcher : Pourquoi pas permis ainsi en effet. Cleary (2) : Rien ne peut être fait à ce sujet. Wu : Cela ne peut être aidé.
Legge : La ligne une est magnétique dans un endroit dynamique, et possédée par l'idée de dépasser les limites de l'hexagramme. Son corrélat est la ligne dynamique quatre, appartenant au trigramme du Mouvement, de sorte qu'au lieu d'être réprimée dans sa tendance à s'élever, elle est en fait stimulée à le faire. Rien ne peut être fait pour éviter une issue mauvaise car elle l'apporte sur elle-même.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme devrait prendre en compte le cas d'un oiseau quittant le nid avant d'être prêt à voler. Il devrait passer sa jeunesse à apprendre les voies traditionnelles afin d'éviter de gaspiller ses énergies dans des combats insensés.
Wing : Si vous envisagez un plan extraordinaire, oubliez-le. Le moment et votre position ne pourraient pas être plus inappropriés. Votre destin réside dans l'ordinaire ou le traditionnel, et tout ce qui va au-delà vous mènerait au danger.
Éditeur : Malgré le commentaire confucéen sombre, mon expérience avec cette ligne a généralement été conditionnelle : "Si l'oiseau vole, le désastre est inévitable." La conclusion implicite est : "Si l'oiseau ne vole pas, il échappera aux conséquences désagréables." L'image de l'oiseau (une créature de l'air symbolise une pensée, un concept ou une idée) peut suggérer une pensée en l'air qui finira par se perdre dans l'espace. Le commentaire de Wilhelm offre l'idée d'un oisillon essayant de voler avant d'être prêt, suggérant que l'impulsion d'agir peut être plus prématurée qu'inappropriée.
Si nous ne savons pas ce qui nous meut, nous ne sommes pas en position de comprendre ce que nous faisons, ni en position de choisir ce que nous souhaitons faire. Nous pouvons penser que nous décidons ce que nous voulons faire, mais ce qui se passe réellement peut être tout autre chose. Sans une conscience des champs psychiques dans lesquels nous opérons, toute idée de liberté de volonté, de décision ou de relation est une illusion. E.C. Whitmont --The Symbolic Quest
A. Vous avez laissé vos pensées s'emballer.
B. Vous êtes dépassé -- vous avez dépassé votre capacité à faire face à la réalité de la situation.
Line 5
Legge: La cinquième ligne, magnétique, suggère l’idée de nuages denses, mais sans pluie, venant de nos frontières occidentales. Elle montre aussi le prince tirant sa flèche et capturant l’oiseau dans une caverne.
Wilhelm/Baynes: Nuages denses, pas de pluie venant de notre territoire occidental. Le prince tire et atteint celui qui est dans la caverne. [L’homme dans la caverne est la deuxième ligne. Le mot pour tirer signifie tirer avec une flèche attachée à une corde dans le but de ramener le gibier touché. La connexion provient du fait que la ligne présente et la deuxième ligne sont liées par similitude de nature.]
Blofeld: Des nuages denses viennent des confins occidentaux, mais aucune pluie ne tombe. Le prince tire une flèche et atteint quelqu’un dans une caverne.
Liu: De lourds nuages viennent de l’ouest, mais pas de pluie. Ce que le duc atteint, il le prend dans la caverne.
Ritsema/Karcher: Nuages enveloppants, sans pluie. Provenant de mes faubourgs occidentaux. Un prince, une flèche à corde saisissant un autre situé dans une caverne.
Shaughnessy: Les nuages denses ne donnent pas de pluie depuis nos pâturages occidentaux ; le duc tire et prend la peau dans la caverne.
Cleary (1): Des nuages denses sans pluie viennent de mon voisinage. Le souverain atteint un autre dans une caverne.
Cleary (2): Des nuages denses ne donnent pas de pluie, venant de la province occidentale. Le prince tire, capturant le gibier dans le repaire.
Wu: Il y a des nuages denses, mais aucune pluie venant de notre campagne occidentale. Le duc obtient ce qui est dans la caverne avec une flèche attachée à une corde. [Cela implique qu’il sollicite et obtient l’aide de son corrélat, la deuxième ligne yin.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il y a des nuages denses, mais pas de pluie -- la ligne est à une position trop élevée. Wilhelm/Baynes: Il est déjà trop haut. Blofeld: Des nuages denses et pas de pluie indiquent qu’ils se sont élevés trop haut. [Quelque chose qui aurait pu nous être d’une grande aide nous échappe.] Ritsema/Karcher: Au-dessus du point culminant, en effet. Cleary (2): ( Les nuages) se sont déjà élevés. Wu: Les nuages ont été dispersés par des vents violents.
Legge: La cinquième ligne, bien qu’occupant la place du souverain, est magnétique et incapable de réaliser quelque chose de grand. C’est une ligne yin, et elle est trop élevée. Si elle était yang, l’augure serait différent. Il est appelé prince en raison de la place du souverain, et l’oiseau dans la caverne qu’il capture est le sujet de la deuxième ligne.
Anthony: Douter de notre voie, c’est douter du Sage qui nous guide. Nous ne pouvons pas avancer seuls dans le monde caché ; nous avons besoin de l’aide du Sage, qui ne peut être obtenue que par une acceptation modeste de notre destin.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: En raison du manque d’aides capables, le prince échoue dans ses tentatives de mettre de l’ordre dans le monde. Il recherche attentivement les talents nécessaires parmi ceux qui se sont retirés de la scène publique. L’homme juste avec un historique avéré est finalement trouvé et la tâche difficile accomplie.
Wing: Ta force est suffisante pour obtenir ce que tu désires, mais ta position n’est pas appropriée. Tu auras besoin de l’aide des autres. Cherche modestement cette assistance auprès de personnes qualifiées et tu pourras atteindre ton objectif.
Editor: Il y a ici deux ensembles d’images -- le premier suggère une accumulation d’énergie latente et le second la prise de quelque chose de caché. La pluie symbolise l’union du ciel et de la terre -- la connexion entre le supérieur et l’inférieur, l’intérieur et l’extérieur. Les nuages denses représentent donc une accumulation de tension non libérée : l’union n’est pas encore accomplie. La flèche tirée dans la caverne avec une corde attachée symbolise traditionnellement le lien entre le corrélat magnétique de cette ligne et la deuxième ligne. (Méditer sur les différences entre les deux lignes et leurs messages respectifs est souvent utile pour discerner les relations subtiles entre l’ego et le Soi.) La flèche suggère la discrimination ou la compréhension -- tirer une flèche au cœur de quelque chose est une tentative consciente et active d’en percer l’essence, de le comprendre. Tirer dans l’obscurité d’une caverne symbolise la recherche de compréhension de ce qui est inconnu ou inconscient ; cela peut aussi suggérer « un coup dans le noir » -- une supposition. Seul Legge identifie la cible comme un oiseau – les autres traductions sont moins spécifiques : l’objet est « quelque chose ou quelqu’un » caché à la conscience. En tant que créature de l’air, un oiseau représente des pensées, des idées, des concepts, des réponses intelligibles, etc., donc cela s’applique souvent dans l’interprétation. (Notez à quel point le symbole de l’oiseau est central dans cet hexagramme.) La ligne suggère quelqu’un cherchant à comprendre une situation ou un processus inconnu et recevant relativement peu de satisfaction -- la réponse est hors de portée ("trop haut") dans l’imagerie du commentaire confucéen. Si c’est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro 31, Influence, qui porte souvent la connotation d’« insistance » – suggérant que peut-être vous cherchez des informations que l’oracle n’a pas l’intention de fournir, ou que vous êtes incapable de comprendre à ce stade : c’est trop haut, c’est au-delà de vous. (Voir le commentaire sur l’hexagramme 31 pour plus de détails.) Comparez aussi cette ligne avec le message presque identique dans le Jugement de l’hexagramme 9 : ’LePouvoir d’Apprivoisement du Petit a du succès. Nuages denses, pas de pluie venant de notre région occidentale.’ Cette répétition du thème de la « petitesse » (dans toutes ses connotations possibles) est utile à contempler ici.
Ainsi l’Archer chasse sa proie, car comme le chasseur cherche à tuer sa proie pour se nourrir, ainsi le (Soi) cherche un contact conscient avec sa projection (l’ego) pour des raisons similaires, car l’homme pleinement illuminé est celui qui est mort à la domination des mondes inférieurs, utilisant ses véhicules dans les mondes inférieurs aux fins de sa nature supérieure. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Une accumulation de tension sans libération : Vous tâtonnez dans le noir. Agissez à l’oreille jusqu’à ce que la situation s’éclaircisse. N’allez pas trop vite.
B. La réponse à votre question dépasse votre capacité actuelle de compréhension.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet ne répondant pas à l'exigence de sa situation et dépassant son cours approprié. Elle suggère l'idée d'un oiseau volant très haut. Il y aura du mal. Le cas est celui d'une calamité et d'une blessure auto-infligée.
Wilhelm/Baynes : Il le dépasse, ne le rencontrant pas. L'oiseau volant le quitte. Malchance. Cela signifie malchance et blessure.
Blofeld : Au lieu de l'aborder, il le dépasse. L'oiseau s'est envolé loin de lui -- malchance sous forme de calamité naturelle et de blessure délibérée.
Liu : Il passe au-dessus de quelqu'un, ne le rencontrant pas. Les oiseaux s'envolent. Malchance. Il y aura un désastre.
Ritsema/Karcher : Nulle part rencontre, Dépassant cela. Oiseau volant le rayonnant. Piège. Cela désigne Calamité et Erreur.
Shaughnessy : Ne le rencontrant pas, mais le surpassant ; l'oiseau volant est pris dans un filet ; de mauvais augure. Cela s'appelle imperfection calamiteuse.
Cleary (1) : Ne restez pas trop longtemps ici. L'oiseau volant est parti. Cela s'appelle calamité.
Cleary (2) : Les oiseaux volants partent. C'est malheureux. Cela s'appelle calamité.
Wu : Il ne rencontre personne même s'il applique l'esprit de petit excès. Comme un oiseau s'envolant loin des autres oiseaux, il est seul. Présage. Ce sera catastrophique.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La position indique l'habitude de dominer. Wilhelm/ Baynes : Il est déjà arrogant. Blofeld : La première phrase suggère que nous nous comportons de manière trop arrogante. Ritsema/Karcher : Culminant en arrogance en effet. Cleary (2) : Passer sans rencontrer est dû à l'arrogance. Wu : Parce qu'il est trop arrogant.
Legge : La ligne six est magnétique au sommet du trigramme du Mouvement. Elle est possédée par l'idée de l'hexagramme à un degré extrême, et est incapable de se contenir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne sait pas comment contrôler sa préoccupation pour les futilités. Son dépassement et sa pression incessante apportent déception et calamité à lui-même et à son peuple.
Wing : Vos ambitions peuvent être trop grandes. Dans une tentative agressive d'atteindre un objectif irréaliste, vous rencontrerez un désastre.
Éditeur : Wilhelm et Blofeld traduisent tous deux "dominer" par "arrogance," créant ainsi une image de s'élever au-dessus de sa station appropriée (dépassant la moyenne) par excès de confiance ou fierté. Si nous acceptons le symbole universel de l'oiseau comme emblématique des pensées ou des processus de pensée, la ligne devient un commentaire sur les dangers de l'intellectualisme excessif. Comparez cette ligne avec la sixième ligne de l'hexagramme numéro cinquante-six.
Partout où il y a identité, comme nous l'avons vu, il y a compulsivité. Lorsque nous sommes identiques à une pulsion, nous ne nous demandons jamais pourquoi nous bougeons ou où nous allons : il n'y a que réponse automatique à une impulsion. Cet état de compulsivité, de plus, nous donne le sentiment d'être portés par une force d'énergie immense, de la même manière qu'une automobile roulant à quatre-vingts kilomètres à l'heure peut nous donner un sentiment d'exaltation : Nous allons vraiment vite maintenant ! Cette exaltation, ce sentiment inquestionné d'assurance que "Je vais vraiment, et je vais bien et bien" est appelé inflation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Vous avez manqué la cible. L'arrogance ou l'excès de confiance ont mis votre tête dans les nuages.
13 Bourse
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.