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Petite contrainte 9.1.2.3 20 Contemplation

From
9
Petite contrainte
To
20
Contemplation

Exposer ses marchandises
Les autres veulent qu'on leur montre les œuvres qu'on a réalisées.
taoscopy.com


Petite contrainte 9
Concentrez-vous sur les petits détails et les actions subtiles.
Une persistance douce et de la retenue vous mèneront progressivement au succès.


Line 1
Revenir sur le bon chemin apporte de la bonne fortune.
Il n'y a pas de blâme à corriger sa trajectoire.


Line 2
Être ouvert aux conseils et revenir sur le bon chemin mène à la bonne fortune.


Line 3
Les perturbations et les malentendus peuvent causer des tensions et des conflits dans les relations.


Contemplation 20
Faites une pause et observez le monde qui vous entoure.
Gagnez en clarté en vous distanciant de l'implication immédiate, ce qui permet d'avoir une perspective plus large.
La perspicacité vient de la capacité à voir à la fois la vue d'ensemble et les détails subtils.



Lectures originales

9
Petite contrainte


Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit, Le Symbole de la Petite Restriction, Le Moindre Nourrisseur, Apprivoiser les Petites Puissances, Petite Accumulation, Petite Récolte, Petite Obstruction, Nourriture par le Petit, Restriction par le Faible, Restreint, Petite Restriction, La Force Faible, La Force du Petit, Les Forces Faibles Retiennent les Forces Fortes "La restriction est petite, le succès suit. Surmonter quelque chose de petit qui empoisonne ou agace. Soulager partiellement une situation. Influencer ce que l'on ne peut pas changer.” -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :La Restriction Passive entraîne progrès et succès. Nous voyons des nuages denses, mais pas de pluie venant de nos frontières occidentales.

Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit a du succès. Nuages denses, pas de pluie de notre région occidentale.

Blofeld : Le Moindre Nourrisseur. Succès ! Des nuages denses ne donnant pas de pluie approchent des faubourgs occidentaux. [Dans l'ensemble, cet hexagramme présage du bien pour nous. Le vent soufflant à travers les cieux n'a pas les vertus nourrissantes de la pluie, mais il nous rafraîchit et nous fait nous sentir mieux. Ainsi, si les choses vont raisonnablement bien pour nous, nous pouvons nous attendre à une amélioration, surtout à l'avenir lorsque, vraisemblablement, la pluie nourrissante tombera. Cependant, comme les lignes trois et six l'indiquent, si nous sommes en difficulté sérieuse, nous ne devons pas attendre beaucoup d'aide de la fortune plutôt douce qui souffle vers nous. La conception de quelque chose de faible ou de souple apportant un grand bénéfice a été grandement développée par les taoïstes qui, comme s'ils étaient familiers avec le judo, reconnaissent la force que l'on trouve dans la douceur et la dangereuse faiblesse parfois occasionnée par trop de force. Le nom de cet hexagramme compris quelque peu différemment peut également être pris pour signifier que le moment est propice pour entreprendre une activité supplémentaire ou le soin des jeunes.]

Liu : Apprivoiser les Petites Puissances : succès. Des nuages épais viennent de l'ouest. Pas de pluie. [Cette situation symbolise la préparation qui précède un nouveau développement.]

Ritsema/Karcher :Petite Accumulation, Croissance. Nuages voilants, pas de pluie. Provenant de mes banlieues occidentales. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété d'événements et d'impulsions apparemment non connectés. Il souligne que retenir et accumuler ces expériences en s'y adaptant est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy :Petite Récolte :Réception ; des nuages denses ne pleuvent pas de notre pâturage occidental.

Cleary (1) :Nourriture par le petit est développementale. Des nuages denses ne pleuvent pas, provenant de sa propre province occidentale.

Cleary (2) : À petite obstruction, nourrir le petit réussit… (etc.)

Wu :Restriction du Petit indique la pénétration. Il y a des nuages denses, mais pas de pluie venant de notre campagne occidentale.

 

L'Image

Legge : L'image du ciel avec le vent se déplaçant au-dessus forme Restriction Passive. Le supérieur, en accord avec cela, orne la manifestation extérieure de sa vertu.

Wilhelm/Baynes : Le vent souffle à travers le ciel : l'image du Pouvoir Apprivoisant du Petit. Ainsi le supérieur affine l'aspect extérieur de sa nature.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers le ciel. Le Supérieur affiche ses accomplissements savants.

Liu : Le vent souffle à travers le ciel, symbolisant Apprivoiser les Petites Puissances. Le supérieur améliore sa capacité et sa vertu.

Ritsema/Karcher : Vent se déplaçant au-dessus du ciel. Petite Accumulation. Un chun tzu utilise la mise en valeur du motif pour actualiser-tao.[Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : Vent soufflant dans le ciel est petite nourriture; ainsi les personnes supérieures embellissent les qualités cultivées.

Cleary (2) : Vent se déplaçant dans le ciel, nourrir le petit. Ainsi les leaders embellissent les qualités cultivées.

Wu : Le vent souffle dans le ciel au-dessus ; c'est Restriction du Petit. Ainsi le jun zi affine sa vertu splendide.


COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans le neuvième hexagramme, la ligne magnétique prend sa place appropriée, et toutes les lignes au-dessus et en dessous lui obéissent -- d'où le nom Restriction Passive. La figure est composée des trigrammes de Force plus Flexibilité. Les lignes dynamiques occupent les places centrales, et leur volonté est accomplie -- cela signifie progrès et succès. Des nuages denses mais pas de pluie dépeignent les lignes dynamiques avancées, mais leur source à l'ouest montre que leur influence bénéfique n'a pas encore été ressentie.

Legge : Le symbolisme de l'hexagramme Restriction Passive est tiré de la ligne magnétique à la quatrième place qui retient toutes les lignes dynamiques en restriction. Cela est dû au fait que la quatrième place est correctement passive (magnétique), et la réponse des autres lignes est donc une soumission à son autorité.

La deuxième phrase du Jugement indique le temps et le lieu du roi Wen dont la patrie était la partie occidentale de la Chine au XIIe siècle av. J.-C. La pluie venant et humidifiant le sol provoque la croissance luxuriante du monde naturel, et symbolise les bénédictions qui découlent d'un bon gouvernement. Par conséquent, de l'ouest, le territoire héréditaire de l'auteur légendaire du I Ching, viennent les bénédictions qui pourraient enrichir tout le royaume. Ici, cependant, elles sont d'une certaine manière retenues -- les nuages denses ne vident pas encore leurs réserves. Ch'eng-tzu, Wang Feng, et d'autres érudits disent, en effet : Les nuages denses devraient donner de la pluie. Qu'ils existent sans le faire montre l'influence restrictive de l'hexagramme à l'œuvre. Mais l'influence dynamique des autres lignes continue encore, et la pluie finira par tomber. Le vent se déplace dans le ciel puis cesse -- il peut retenir pendant un temps, mais pas indéfiniment.

Cleary (1) : Étant fort, mais agissant de manière soumise, la soumission subjugue la force, et la force ne peut pas agir seule. Le cœur devient chaque jour plus humble, tandis que la vertu devient chaque jour plus élevée. On peut ainsi progressivement atteindre le royaume des sages. C'est pourquoi la nourriture par le petit est développementale.

Cleary (2) : Lorsque vous rencontrez des situations qui vous obstruent et vous enlacent, si vous ne devenez pas rancunier ou amer, mais vous vous nourrissez simplement pour les digérer, vous réussirez … En effet, les événements et situations qui vous obstruaient auparavant peuvent devenir des moyens de développement personnel ; c'est ainsi que vous réussissez … Cette ligne (Sic) indique la valeur de ne pas saisir le succès facile et la valeur des résultats à long terme.

Wu :Restriction du Petit signifie littéralement petite accumulation ou petite restriction. “Petit” est un autre nom pour yin. “Petite accumulation” ou “petite restriction” peut également signifier accumulation ou restriction du yin … Lorsqu'il y a des nuages, mais pas de pluie, cela signifie que quelque chose est intervenu et a empêché le cycle de se compléter ... Le jugement signifie simplement : De nombreux facteurs peuvent faire dérailler un succès potentiel et nous devrions les peser soigneusement avant de prendre une décision.

Anthony : Notre influence est limitée par les circonstances… Nous devrions éviter l'ambition de progresser car cela exerce une pression négative sur les gens. Cela indique également que nous ne faisons pas encore confiance à notre chemin de non-action ou au pouvoir de la vérité pour changer la situation…

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Le pouvoir est accumulé en retenant doucement son expression.

Le Supérieur transforme ses intuitions en composants de sa volonté consciente. Ou : Il travaille sur sa conscience extérieure, consciente (par opposition à intérieure, inconsciente). Ou : Il vit ses croyances.

La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Pouvoir Apprivoisant du Petit. J'ai substituéRestriction Passivecomme une phrase plus compatible avec l'anglais contemporain. Les titres rendus par les autres traducteurs, à mon avis, ne transmettent pas le sens de l'hexagramme : celui de Liu Apprivoiser les Petites Puissances semble même diamétralement opposé, bien qu'il soit évident que le titre a de multiples significations. En décrivant l'action des trigrammes dans cet hexagramme, Wilhelm transmet son sens essentiel. (Extrait de Lectures sur le I Ching):

La fonction du vent est d'apprivoiser les forces créatives, de les accumuler et de les rendre visibles. Il est extrêmement difficile de comprendre cette relation de forces, car le pouvoir utilisé ici n'est pas exprimé avec force, mais c'est la force la plus douce, la plus douce imaginable. Le vent est le moins visible de tous les phénomènes, et ce vent invisible est maintenant nécessaire pour concentrer ce qui tend vers le haut, le plus fort de tous les phénomènes ... L'inconscient agit et crée comme il le doit, et nous devrions nous soumettre aux vagues de ses vagues. Ce n'est que dans la région périphérique, dans la petite zone libre de conscience, que le travail peut être repris chaque jour, et tout ce qui a besoin d'être affiné peut être affiné. Ce n'est pas un travail superflu. Bien que cette petite zone de conscience et de liberté ne soit qu'une fine écorce, son contact avec les forces de l'inconscient est vigoureux ... Ainsi, ce qui est apparemment petit et insignifiant est, après tout, le pouvoir qui réussit à apprivoiser le chaos par un travail constant et de la persévérance.

Les lignes un à quatre du neuvième hexagramme montrent différentes formes de restriction pendant une période de tension croissante. Les nuages sombres s'accumulent, et nous savons qu'éventuellement la pluie tombera et la tension sera relâchée. La pluie symbolise toujours une union entre le Ciel et la Terre dans le I Ching,ce qui signifie à son tour une synthèse de quelque sorte. Dans le cas présent, la synthèse est encore en cours de construction, et bien que la tension semble exiger une action, nous sommes conseillés de rester immobiles. La force magnétique doit retenir la pression écrasante des forces dynamiques.

La cinquième ligne dépeint le point focal où les forces sont rassemblées, et la sixième ligne montre la retenue nécessaire pour permettre à la nouvelle transformation de se stabiliser. Si nous retournons l'hexagramme, nous obtenons Avance Prudente, qui dépeint une situation différente dans laquelle une action très prudente est requise. Dans le cas présent cependant, aucune action n'est la bonne action.

Par l'activité de la providence divine, une abondance de bénédictions descend sur les créatures, mais cet éveil du pouvoir de la providence dépend des actes des êtres créés, sur "l'éveil d'en bas".
Gershom Scholem – Kabbale


Line 1

Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet revenant et poursuivant son propre chemin. Quelle erreur pourrait-il commettre ? Il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Retourner au chemin. Comment pourrait-il y avoir du blâme dans cela ? Bonne fortune.

Blofeld : Comment le retour à ce chemin pourrait-il être blâmable ?

Liu : Retourner au bon chemin. Alors comment peut-on être blâmé ? C'est une bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Retourner à l'origine du tao. Pourquoi une faute ? Significatif.

Shaughnessy : Retourner du chemin, quel pourrait être son problème ? De bon augure.

Cleary (1) : Retourner par le chemin – comment cela pourrait-il être blâmable ? Cela présage bien.

Wu : En retournant à son propre chemin, comment peut-il être blâmé ? Ce sera de bon augure.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il revient et poursuit son propre chemin -- il est juste qu'il y ait de la bonne fortune. Wilhelm/Baynes : C'est quelque chose qui présage bien. Blofeld : Ce passage nous assure de la bonne fortune. Ritsema/Karcher : La droiture de quelqu'un est vraiment significative. Cleary (2) : Il est juste qu'il y ait de la bonne fortune. Wu : « En retournant à son propre chemin » signifie bonne fortune.

Legge : La première ligne est la première ligne du trigramme de la Force, occupant ici sa place appropriée. Par conséquent, malgré le contrôle de la quatrième ligne, il reprend son mouvement et avancera selon sa nature forte.

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme avance. Cependant, lorsqu'il rencontre des obstacles, il revient à l'état de plus grand choix. En ne forçant pas son chemin, il atteint finalement son objectif.

Wing : En forçant votre chemin, vous rencontrez des obstacles. Il est préférable de se retenir à une position où vous avez le choix d'avancer ou de reculer. Ensuite, vous pouvez vous préoccuper de la véritable nature de la situation et réagir en conséquence.

Anthony : En prenant en main le problème, nous adoptons une attitude de tout ou rien, pour forcer une sorte de conclusion. Cette impatience découle du désir et de la tentative de notre ego de dominer la situation. Cela est voué à l'échec. Il est préférable de revenir au chemin de l'acceptation et de la modestie.

Cleary (1) : Être fort tout en restant humble, dissimuler sa lumière et la nourrir dans l'obscurité, embrasser le Tao et rester stable, ne pas blesser la réalité intérieure par l'artificialité extérieure, c'est être capable de revenir par le chemin. Être capable de revenir par le chemin, bien que la nourriture soit petite, on peut en tirer sa nourriture, et l'énergie forte grandit jour après jour ; non seulement cela est sans reproche, mais cela apporte de la bonne fortune. C'est la nourriture d'être grand tout en étant humble et en paraissant petit.

Cleary (2) : Dans le premier yang, la connaissance précise est forte, donc les obstacles causés par les événements ne peuvent pas faire de mal, et ainsi on « revient par le chemin ».

Éditeur : Le commentaire de Legge ici est incohérent avec sa propre traduction de la ligne. La première ligne forte veut aller de l'avant, mais l'idée de la figure est la retenue passive, et le symbole de cette retenue est sa corrélation avec la quatrième ligne. Il accepte son message et revient à la vertu en retenant son élan vers l'avant. La traduction de Wilhelm exprime cette idée comme un commandement de « Retourner au chemin » -- c'est-à-dire : « Retourne là où tu appartiens. » La traduction de Ritsema/Karcher de « Retourner à l'origine du tao » est peut-être l'image la plus puissante. Cette ligne est parfois reçue lorsque des doutes surgissent au sujet du Travail ou de notre façon de le traiter : elle nous dit de faire confiance à notre connaissance intérieure. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le n°57, Pénétration, avec le conseil correspondant : « En avançant et en reculant, la persévérance d'un guerrier est bénéfique. »

Une connaissance des opinions des autres peut nous guider dans nos recherches tant que nous ne pouvons pas trouver la vérité en nous-mêmes, mais une telle connaissance est aussi susceptible de nous induire en erreur que de nous mener à bien ; la seule façon d'arriver à la reconnaissance et à la compréhension de la vérité est le développement de la connaissance de soi.
F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties

A. Ne vous précipitez pas. Retenez votre besoin compulsif d'agir. Ne dépassez pas votre autorité.

B. Image d'un retour à la normalité.

C. Restez persévérant dans votre conduite du Travail. Vous savez exactement ce que c'est.

Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet, par l'attraction de la ligne précédente, revenant au bon chemin. Il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Il se laisse entraîner à revenir. Bonne fortune.

Blofeld : Se contraindre à revenir apporte de la bonne fortune.

Liu : On est influencé pour revenir sur le bon chemin. Bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Tirer en arrière, revenir. Significatif.

Shaughnessy : Un retour ferme ; de bon augure.

Cleary (2) : Ramener en arrière présage du bien.

Wu : Revenir à son propre chemin par association sera de bon augure.

 

COMMENTAIRE 

Confucius/Legge : Par l'attraction de la première ligne, il revient à son propre chemin et est en position centrale : il ne se trompera pas dans ce qui lui est dû. Wilhelm/Baynes : Être entraîné à revenir découle de la position centrale. De plus, il ne se perd pas. Blofeld : L'idée de ne pas se perdre est également impliquée. Ritsema/Karcher : Vraiment pas originaire de laisser-aller en effet. Cleary (2) : Ramener au centre et ne pas se perdre. Wu : L'association est centrale. Sa position n'est pas compromise.

Legge : La deuxième place est dynamique, et bien qu'une place magnétique ne lui soit pas appropriée, cette place est centrale. À cause de cela, il se retient, ne dépasse pas son autorité, et fait cause commune avec la ligne une.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme ne s'expose pas inutilement à un rejet en avançant lorsque le moment n'est pas propice. Il se retire avec des âmes sœurs.

Wing : Bien que vous puissiez vouloir agir, il serait sage de réévaluer la situation et d'étudier les exemples de ceux qui vous ont précédé. Le moment suggère qu'une retraite mène à la bonne fortune.

Éditeur : Les lignes une et deux ont toutes deux un fort désir d'avancer, mais elles imposent une retenue vertueuse à ce désir et retournent à leurs places appropriées. Parfois, la ligne peut impliquer de ne pas se jeter dans une entreprise mal synchronisée.

Par cette méthode, le kabbaliste perspicace peut décider qu'il n'est pas sage d'aller à contre-courant, mais d'attendre que le flux tourne et de placer une impulsion dans le reflux qui portera ses fruits lorsque la phase active recommencera.
Z.B.S. Halevi -- Le Travail du Kabbaliste

A. Une image de retenue volontaire et un retour à l'harmonie (équilibre).

B. Préservez votre intégrité en vous retirant volontairement de la contention.

Line 3

Legge : La troisième ligne, dynamique, suggère l'idée d'un chariot dont la sangle en dessous a été retirée, ou d'un mari et d'une femme se regardant avec des yeux détournés.

Wilhelm/Baynes : Les rayons éclatent des roues du chariot. L'homme et la femme roulent des yeux.

Blofeld : Le char est séparé de la roue à rayons. Le mari et la femme se regardent avec colère.

Liu : Les roues se séparent du chariot. Le mari et la femme sont en désaccord.

Ritsema/Karcher : Le chariot stimule les rayons. Mari, épouse, inversant les yeux.

Shaughnessy : Le chariot jette son essieu; le mari et l'épouse croisent les yeux.

Cleary (2) : Les roues sont détachées du chariot. Le mari et la femme détournent le regard l'un de l'autre.

Wu : Les pièces de bois tenant fermement l'essieu sous un chariot se détachent. Le mari et la femme se regardent avec des yeux détournés.

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La troisième ligne est comme un mari qui ne peut pas maintenir correctement ses relations avec sa femme. Wilhelm/Baynes : Quand "l'homme et la femme roulent des yeux," c'est un signe qu'ils ne peuvent pas garder leur maison en ordre. Blofeld : Le désordre règne dans la maison. Ritsema/Karcher : Incapable de corriger la maison en effet. Cleary (2) : Ils ne peuvent pas cohabiter. Wu : Ils ne peuvent pas maintenir des relations appropriées.

Legge : La troisième ligne, bien que dynamique et à sa place, n'est pas au centre et est donc moins capable de résister à la contrainte de la quatrième ligne.

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les circonstances favorisent les faibles. Le progrès est frustré par des obstacles externes, apparemment mineurs. L'efficacité nette est celle d'une roue sans rayons.

Wing : L'opposition semble mineure et l'avance semble possible. Pourtant, la situation n'est pas sous votre contrôle. Si vous insistez pour avancer avec confiance, vous serez vaincu par une multitude de contrariétés. Cela a une apparence très peu digne.

Wilhelm/Baynes : Ici, on tente de forcer l'avance, en ayant conscience que le pouvoir obstructif est léger… Les conditions externes entravent l'avance… Nous ne tenons pas encore compte de cet indice du destin, d'où des disputes agaçantes comme celles d'un couple marié…

Anthony : Cela symbolise une chose qui s'effondre, perdant sa forme, son intégrité et son utilité. La situation s'effondre lorsque nous abordons des sujets controversés, plutôt que de les laisser surgir spontanément. Nous précipitons les choses lorsque nous avons peur que le bon moment ne se présente pas assez tôt. Sous l'influence de la peur, nous sommes incapables d'atteindre l'objectivité nécessaire pour trouver la bonne solution.

« Le pouvoir réside chez les faibles. » Le véritable pouvoir, face au pouvoir obstiné de l'ego, ou au destin lui-même, réside dans le lâcher-prise, ne pas s'accrocher en essayant de marquer des points, ou en engageant des disputes, ou en s'efforçant de surmonter la situation. Il réside également dans la retenue, la tranquillité et le détachement.

Cleary-2 : Dans le troisième yang, on s'appuie sur un intellect stérile et on est donc bloqué par des obstacles qui surgissent au cours des événements : la concentration et la perspicacité sont toutes deux endommagées.

Éditeur : Le progrès est arrêté en raison d'une polarisation des pensées et des sentiments : l'émotion refuse de se conformer à la raison. Psychologiquement : lorsque nos émotions ne correspondent pas à nos rationalisations, le progrès est entravé. Cette ligne dépeint souvent une situation où la logique et l'affect entrent en conflit avec des circonstances fatales : l'émotion règne lorsque la raison échoue à résoudre un dilemme apparemment simple. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme #61, Vérité Intérieure, est évoqué, avec une ligne correspondante dépeignant les effets de l'inconstance et du manque de volonté.

Si une maison est divisée contre elle-même, cette maison ne peut pas tenir.
Marc 3:25

A. Le tumulte intérieur crée la désunion et arrête l'avancement.

B. Les pensées et les sentiments ne sont pas en phase avec ce qui se passe.

C. Une image de frustration impuissante qui bloque le Travail.

20
Contemplation


Other titles: View, The Symbol of Steady Observation, Looking Down, Observation, Viewing, Looking Up, Observing, Admiration, To Examine, Rulers and Their Subjects, Introspection, Perception, Contemplation of the Work

 

Judgment

Legge: Contemplation shows us a worshipper who has purified himself, but must still present his sacrifice with that dignified sincerity which inspires reverence.

Wilhelm/Baynes: Contemplation . The ablution has been made, but not yet the offering. Full of trust they look up to him.

Blofeld: Lookingdown.[This word often means “contemplation" and I have so translated it when the context so requires.] The ablution has been performed, but not the sacrifice. Sincerity inspires respect. [This is generally understood to mean that the first step has been taken or that one has bound oneself to follow a certain course...but that the main duties are yet to be performed.]

Liu:Observation. The hand-washing ritual is completed, but the sacrifice is still to come. All done and looked upon with sincerity.

Ritsema/Karcher:Viewing: hand-washing and-also not worshipping. Possessing conformity, like a presence. [This hexagram describes your situation in terms of something seen from a distance, out of immediate reach. It emphasizes that carefully observing and divining the meaning is the adequate way to handle it...]

Shaughnessy: Looking Up. Washing the hands but not making offering; there is a return with head held high.

Cleary (1): Observing, one has washed the hands but not made the offering; there is sincerity, which is reverent.

Wu:Admiration indicates a worshipper washing his hands in preparation for the offerings, but not participating in it. He shows sincerity and awe.


The Image

Legge: The image of earth and wind moving above it form Contemplation. The ancient kings, in accordance with this, examined the different regions of the kingdom to see the ways of the people, and set forth their instructions.

Wilhelm/Baynes: The wind blows over the earth: the image of Contemplation. Thus the kings of old visited the regions of the world, contemplated the people, and gave them instruction.

Blofeld: This hexagram symbolizes wind blowing across the earth. The ancient rulers visited the different regions to keep watch over their people and carefully instruct them.

Liu: The wind blowing over the earth symbolizes Observation. The ancient kings visited their territories, observed the people, and gave instruction.

Ritsema/Karcher: Wind moving above earth. Viewing. The Earlier Kings used inspecting on-all-sides, viewing the commoners to set-up teaching.

Cleary (1): Wind is over the earth, observing. Thus did the kings of yore set up education after examination of the region and observation of the people.

Cleary (2): Wind travels over the earth – observing.Kings of yore examined the regions and observed the people to set up education. [In Buddhist terms, the ancient Buddhas examined the “regions” of possible experience and observed the people in various states of being, then set up various teachings to accommodate them, just as the wind travels over the earth reaching everywhere.]

Wu: The wind pervades above the earth; this is Admiration. Thus the ancient kings inspected various regions of the country, observed the sentiments of the people, and laid down their instructions.

 

COMMENTARY

Confucius/Legge:Observation from above -- from the trigram of Flexibility surmounting the trigram of Docility. The ruler is in his correct central position, and thus exhibits his lessons to all below. He has purified himself, but not yet sacrificed. All beneath look to him and are transformed. When we contemplate the spirit-like way of heaven, we see how the four seasons proceed without error. The sages, in accordance with this spirit-like way, laid down their instructions, and all under heaven yield submission to them.

Legge: The Chinese character from which this hexagram is named is used in the sense of both seeing and being seen. The theme is the sovereign and his people -- how he shows himself to them, and how they in turn perceive him. The two dynamic lines at the top belong to the ruler, and the four magnetic lines below represent his subjects. In the Judgment the ruler is portrayed as a worshipper at the commencement of a sacrifice. He is the great Manifester in line five.

The lower trigram symbolizes earth, with the attribute of Docility; the upper trigram symbolizes wind, with the attributes of Flexibility and Penetration. Wind moving above the earth has the widest sweep, and nothing escapes its influence. The personal influence of the ruler effects much, but the ancient kings wished to add to that the power of published instructions which were specially adapted to the character and circumstances of the people.

The spirit-like way of heaven is the invisible order underlying the laws of nature. [Ed. Note: Ritsema/Karcher use the phrase: "Viewing Heaven's spirit tao... The all-wise person uses spirit tao to set-up teaching." Spirit(s), SHEN: independent spiritual powers that confer intensity on heart and mind by acting on the soul, KUEI; gods, daimons. Tao: way or path; ongoing process of being and the course it traces for each specific person or thing; keyword. The ideogram: go and head, leading and the path it creates.]

 

NOTES AND PARAPHRASES

Judgment: Contemplate your motivations and discern the purity of your intent. "Put your money where your mouth is.” or "Walk your talk.”

The Superior Man evaluates and rectifies his attitudes.

The "ancient kings” in the Image symbolize the creators of an original state of perfection -- an archetypal model toward which the superior man aspires. This idea is common to all mystical traditions, many of which depict this state in the image of an ideal or prototypical man. Here is a summary of the Gnostic conception:

Not only the body but also the "soul" is a product of the cosmic powers, which shaped the body in the image of the divine Primal (or Archetypal) Man and animated it with their own psychical forces: these are the appetites and passions of natural man, each of which stems from and corresponds to one of the cosmic spheres [i.e., planets] and all of which together make up the astral soul of man, his "psyche."
H. Jonas -- The Gnostic Religion

In the Kabbalah, the template of this archetypal man (named Adam Kadmon) exists in each of the four realms of consciousness corresponding to intuition, intellect, emotion and sensation, and "he" is perceived as androgynous in all of these worlds except the last -- the "sensation” world of our physical spacetime reality.

The Adam of these first three worlds was androgynous. The Adam of the fourth world is the Adam of the expulsion, the Adam of flesh traversing the desert of his exile, and the Adam capable of reproducing himself now that he is no longer androgynous.
C. Ponce -- Kabbalah

Considering that androgyny is one of the symbols used in the Western Mystery Tradition to depict the correct union of male and female forces within the psyche, we quickly recognize that the properly matched male and female correlate lines in theI Ching are a Chinese depiction of the identical concept. Note that the messages of the following three quotations are in complete accord with the goal of the Work as outlined in theI Ching:

Somewhere there is an Adam within each of us in need of restoration, in exile from the Garden. The aim of Kabbalism is the restoration of the divine man in the medium of mortal man. We are the laboratory and we are the workers who work in that space.
C. Ponce --Kabbalah

Within our six-foot body we must strive for the form which existed before the laying down of heaven and earth.
The Secret of the Golden Flower

The destiny of man is to build the Heavenly Jerusalem on Earth. In other words, to civilize a planet. It is the aim of the occultist, in consort with all men of good will, to bring about this heavenly fact into earthly reality. And the only way it will come about is by every man doing the right thing at the right time for twenty-four hours a day.
Gareth Knight -- The Work of a Modern Occult Fraternity

The ancient kings in hexagram number-20 base their laws upon their recognition of diversity among the various forces which make up the kingdom of the psyche. Their divine regulations therefore represent the proper ecology existing between heaven and earth, yin and yang, male and female, Logos and Eros. In this regard, theI Ching's version of the Archetypal Man might be seen as hexagram number-63, Completion, in which the polarity of each of the lines is in perfect correlation. (See the editor's commentary on Hexagram number 11 for further insights into this idea.)

The theme of the hexagram is Contemplationof your situation to see if your attitude meets the archetypal standards of the Work. The worshipper in the Judgment has purified himself for sacrifice but has not yet carried it out. Wilhelm uses the word "ablution” in his translation of the Judgment. An ablution is a ritual cleansing associated with a religious rite:

Ablution: In alchemy ... the adept worker achieves [success] only by purifying his soul of all that commonly agitates it. Washing, then, symbolizes the purification not so much of objective and external evil as of subjective and inner evils ... The principle involved in this alchemic process is that implied in the maxim "Deny thyself."
J. E. Cirlot --Dictionary of Symbols

It is important to note that the sacrifice has yet to be performed: preparation is meaningless until it is acted upon. Psychologically, this refers to intellectual "gnosis" which still needs to be grounded in behavior.

Wisdom is achieved very slowly. This is because intellectual knowledge, easily acquired, must be transformed into `emotional,' or subconscious, knowledge. Once transformed, the imprint is permanent. Behavioral practice is the necessary catalyst of this reaction. Without action, the concept will wither and fade. Theoretical knowledge without practical application is not enough ... Intellectually the answers have always been there, but this need to actualize by experience, to make the subconscious imprint permanent by `emotionalizing' and practicing the concept, is the key.
Brian L. Weiss, MD -- Many Lives, Many Masters

Without changing lines, Contemplation is an oracular invitation for you to consider your situation and especially your motivations in regard to it. One way of doing this is to reduce everything to a brief written statement, including your best conscious conclusions. Then ask for a comment from the oracle -- often it will become apparent that you have been undergoing a kind of examination.

 

SUGGESTIONS FOR MEDITATION

The ancient kings are mentioned in the Images of both this figure and number twenty-one, Discernment, immediately following. What are the differences between Contemplation and Discernment, as depicted in these images? How does the concept of sacrifice relate to this, as mentioned in the Judgment? Compare the Judgment of this hexagram with hexagrams and lines 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 and 63:5 for further insights on this extremely important tenet of the Work.