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Piccolo vincolo 9.1.2.3 20 Contemplazione

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9
Piccolo vincolo
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20
Contemplazione

Mostrare le proprie merci
Gli altri vogliono che uno mostri loro i lavori che ha fatto.
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Piccolo vincolo 9
Concentratevi sui piccoli dettagli e sulle azioni più sottili.
La perseveranza e la moderazione vi porteranno gradualmente al successo.


Line 1
Ritornare sulla retta via porta fortuna.
Non c'è colpa nel correggere la propria rotta.


Line 2
Essere aperti alla guida e tornare sulla retta via porta fortuna.


Line 3
Le interruzioni e le incomprensioni possono causare tensioni e conflitti nelle relazioni.


Contemplazione 20
Fate una pausa e osservate il mondo che vi circonda.
Ottenere chiarezza distaccandosi dal coinvolgimento immediato, consentendo una prospettiva più ampia.
L'intuizione deriva dal vedere sia il quadro generale che i dettagli più sottili.



Letture originali

9
Piccolo vincolo


Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Piccolo, Il Simbolo della Piccola Restraint, Il Minore Nutriente, Addomesticare i Piccoli Poteri, Piccolo Accumulo, Piccolo Raccolto, Piccolo Ostacolo, Nutrimento dal Piccolo, Restraint dal Debole, Restraint Minore, La Forza Debole, La Forza del Piccolo, Forze Deboli Restringono Forze Forti "La restrizione è piccola, il successo segue. Superare qualcosa di piccolo che avvelena o infastidisce. Alleviare parzialmente una situazione. Influenzare ciò che non si può cambiare.” -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Restraint Passiva porta progresso e successo. Vediamo nuvole dense, ma nessuna pioggia proveniente dai nostri confini occidentali.

Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Piccolo ha successo. Nuvole dense, nessuna pioggia dalla nostra regione occidentale.

Blofeld: Il Minore Nutriente. Successo! Nuvole dense che non danno pioggia si avvicinano dalle periferie occidentali. [Nel complesso, questo esagramma presagisce bene per noi. Il vento che soffia attraverso i cieli non ha le virtù nutrienti della pioggia, ma ci rinfresca e ci fa sentire meglio. Pertanto, se le cose vanno ragionevolmente bene per noi, possiamo aspettarci un miglioramento, specialmente in futuro quando, presumibilmente, la pioggia nutriente cadrà. Tuttavia, come indicano le linee tre e sei, se siamo in gravi difficoltà, non dobbiamo aspettarci molto aiuto dalla piuttosto mite buona fortuna che sta soffiando verso di noi. La concezione di qualcosa di debole o cedevole che porta grande beneficio è stata molto sviluppata dai taoisti che, come se fossero familiari con il judo, riconoscono la forza che si trova nella morbidezza e la pericolosa debolezza a volte causata da troppa forza. Il nome di questo esagramma inteso in modo leggermente diverso può anche essere preso per significare che il tempo è propizio per intraprendere attività aggiuntive o la cura dei giovani.]

Liu: Addomesticare i Piccoli Poteri: successo. Nuvole spesse vengono da ovest. Nessuna pioggia. [Questa situazione simboleggia la preparazione che precede un nuovo sviluppo.]

Ritsema/Karcher:Piccolo Accumulo, Crescita. Nuvole avvolgenti, non piovendo. Provenienti dai miei sobborghi occidentali. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una varietà di eventi e impulsi apparentemente scollegati. Sottolinea che trattenere e accumulare queste esperienze adattandosi ad esse è il modo adeguato per gestirle...]

Shaughnessy:Piccolo Raccolto: Ricezione; nuvole dense non piovono dal nostro pascolo occidentale.

Cleary (1):Nutrimento dal piccolo è sviluppo. Nuvole dense non piovono, provenendo dalla propria provincia occidentale.

Cleary (2): A piccolo ostacolo, nutrire il piccolo ha successo… (ecc.)

Wu:Restraint del Piccolo indica pervasività. Ci sono nuvole dense, ma nessuna pioggia proveniente dalla nostra campagna occidentale.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del cielo con il vento che si muove sopra di esso forma Restraint Passiva. L'uomo superiore, in accordo con questo, adorna la manifestazione esteriore della sua virtù.

Wilhelm/Baynes: Il vento soffia attraverso il cielo: l'immagine del Potere Addomesticante del Piccolo. Così l'uomo superiore affina l'aspetto esteriore della sua natura.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia attraverso il cielo. L'Uomo Superiore mostra i suoi successi accademici.

Liu: Il vento soffia attraverso il cielo, simboleggiando Addomesticare i Piccoli Poteri. L'uomo superiore migliora la sua abilità e virtù.

Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra il cielo. Piccolo Accumulo. Un chun tzu usa evidenziare il modello per attualizzare-tao.[Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): Vento che soffia nel cielo è piccolo nutrimento; così le persone superiori abbelliscono le qualità culturali.

Cleary (2): Vento che si muove nel cielo, nutrire il piccolo. Così i leader abbelliscono le qualità culturali.

Wu: Il vento soffia nel cielo sopra; questo è Restraint del Piccolo. Così il jun zi affina la sua splendida virtù.


COMMENTARIO

Confucio/Legge: Nel nono esagramma la linea magnetica prende il suo posto appropriato, e tutte le linee sopra e sotto le obbediscono -- da qui il nome Restraint Passiva. La figura è composta dai trigrammi di Forza più Flessibilità. Le linee dinamiche occupano i posti centrali, e la loro volontà è compiuta -- questo significa progresso e successo. Nuvole dense ma nessuna pioggia rappresentano le linee dinamiche avanzanti, ma la loro fonte a ovest mostra che la loro influenza benefica deve ancora essere sentita.

Legge: Il simbolismo dell'esagramma Restraint Passiva è preso dalla linea magnetica nel quarto posto che tiene tutte le linee dinamiche in restrizione. Questo perché il quarto posto è correttamente passivo (magnetico), e la risposta delle altre linee è quindi una di sottomissione alla sua autorità.

La seconda frase del Giudizio indica il tempo e il luogo di Re Wen la cui patria era la parte occidentale della Cina nel dodicesimo secolo a.C. La pioggia che arriva e inumidisce il terreno causa la crescita lussureggiante del mondo naturale, e simboleggia le benedizioni che fluiscono da un buon governo. Pertanto da ovest, il territorio ereditario del leggendario autore del I Ching, vengono le benedizioni che potrebbero arricchire l'intero regno. Qui, tuttavia, sono in qualche modo trattenute -- le nuvole dense non svuotano ancora i loro depositi. Ch'eng-tzu, Wang Feng, e altri studiosi dicono, in effetti: Le nuvole dense dovrebbero dare pioggia. Che esistano senza farlo mostra l'influenza restrittiva dell'esagramma al lavoro. Ma l'influenza dinamica delle altre linee continua ancora, e la pioggia alla fine cadrà. Il vento si muove nel cielo e poi cessa -- può trattenere per un po', ma non indefinitamente.

Cleary (1): Essendo forte, ma agendo in modo sottomesso, la sottomissione sottomette la forza, e la forza non può agire da sola. Il cuore diventa ogni giorno più umile, mentre la virtù cresce ogni giorno più alta. Si può così gradualmente arrivare al regno dei saggi. Questo è il motivo per cui il nutrimento dal piccolo è sviluppo.

Cleary (2): Quando incontri situazioni che ti ostacolano e ti bloccano, se non diventi risentito o amareggiato, ma ti nutri semplicemente per digerirle, avrai successo … Infatti, eventi e situazioni che in precedenza ti ostacolavano possono diventare mezzi di auto-sviluppo; è così che hai successo … Questa linea (Sic) indica il valore di non afferrare il successo facile e il valore dei risultati a lungo termine.

Wu:Restraint del Piccolo significa letteralmente piccolo accumulo o piccola restrizione. “Piccolo” è un altro nome per yin. “Piccolo accumulo” o “piccola restrizione” può anche significare accumulo o restrizione dello yin … Quando ci sono nuvole, ma nessuna pioggia, significa che qualcosa è intervenuto e ha impedito al ciclo di completarsi ... Il giudizio significa semplicemente: Molti fattori possono far deragliare un potenziale successo e dovremmo pesarli attentamente prima di prendere una decisione.

Anthony: La nostra influenza è limitata dalle circostanze… Dovremmo evitare l'ambizione di fare progressi poiché questo esercita una pressione negativa sulle persone. Indica anche che non ci fidiamo ancora del nostro percorso di non-azione o del potere della verità per cambiare la situazione…

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Il potere si accumula trattenendo gentilmente la sua espressione.

L'Uomo Superiore trasforma le sue intuizioni in componenti della sua volontà cosciente. Oppure: Lavora sulla sua consapevolezza esteriore, cosciente (in contrapposizione a interiore, inconscia). Oppure: Vive le sue convinzioni.

La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Potere Addomesticante del Piccolo. Ho sostituitoRestraint Passivacome una frase più compatibile con l'inglese contemporaneo. I titoli resi dagli altri traduttori, a mio parere, non trasmettono il significato dell'esagramma: Addomesticare i Piccoli Poteri di Liu sembra addirittura diametralmente opposto, anche se è ovvio che il titolo ha significati multipli. Nel descrivere l'azione dei trigrammi in questo esagramma, Wilhelm trasmette il suo significato essenziale. (Da Lectures on the I Ching):

La funzione del vento è di addomesticare le forze creative, accumularle e renderle visibili. È estremamente difficile comprendere questa relazione di forze, perché il potere usato qui non è espresso con forza, ma è la forza più morbida e gentile immaginabile. Il vento è il meno visibile di tutti i fenomeni, e questo vento invisibile è ora necessario per concentrare ciò che si sforza verso l'alto, il più forte di tutti i fenomeni ... L'inconscio agisce e crea come deve, e dovremmo sottometterci alle ondate delle sue onde. Solo nella regione periferica, nella piccola zona libera della coscienza, si può lavorare ogni giorno, e ciò che ha bisogno di essere raffinato può essere raffinato. Questo non è lavoro superfluo. Sebbene questa piccola zona di coscienza e libertà sia solo una sottile crosta, il suo contatto con le forze dell'inconscio è vigoroso ... Pertanto, ciò che è apparentemente piccolo e insignificante è, dopo tutto, il potere che riesce a domare il caos mediante un lavoro costante e perseveranza.

Le linee da uno a quattro del nono esagramma mostrano diverse forme di restrizione durante un periodo di tensione crescente. Le nuvole scure si stanno accumulando, e sappiamo che alla fine la pioggia cadrà e la tensione sarà rilasciata. La pioggia simboleggia sempre un'unione tra Cielo e Terra nel I Ching,che a sua volta significa una sintesi di qualche tipo. Nell'istanza presente, la sintesi è ancora in costruzione, e sebbene la tensione sembri richiedere azione, siamo consigliati di rimanere fermi. La forza magnetica deve tenere sotto controllo la pressione travolgente delle forze dinamiche.

La quinta linea rappresenta il punto focale in cui le forze sono raccolte, e la sesta linea mostra la restrizione necessaria per permettere alla nuova trasformazione di stabilizzarsi. Se capovolgiamo l'esagramma otteniamo Avanzata Cauta, che rappresenta una situazione diversa in cui è richiesta un'azione molto attenta. Nell'istanza presente, tuttavia, nessuna azione è l'azione corretta.

Attraverso l'attività della provvidenza divina, un'abbondanza di benedizioni discende sulle creature, ma questo risveglio del potere della provvidenza dipende dalle azioni degli esseri creati, sul "risveglio dal basso".
Gershom Scholem – Kabbalah


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto che ritorna e persegue il suo corso. In quale errore potrebbe cadere? Ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Ritorno alla via. Come potrebbe esserci colpa in questo? Buona fortuna.

Blofeld: Come potrebbe essere biasimevole tornare su questo percorso?

Liu: Ritorna alla via corretta. Allora come si può essere biasimati? È buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Ritorno originante dal tao. Perché la propria colpa? Significativo.

Shaughnessy: Ritorno dalla via, quale potrebbe essere il suo problema? Auspicioso.

Cleary (1): Ritornare per la via – come potrebbe essere biasimevole? È di buon auspicio.

Wu: Ritornando al suo corso, come può essere biasimato? Sarà auspicabile.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Ritorna e persegue il suo percorso -- è giusto che ci sia buona fortuna. Wilhelm/Baynes: Questo è qualcosa che promette bene. Blofeld: Questo passaggio ci assicura buona fortuna. Ritsema/Karcher: La propria rettitudine è davvero significativa. Cleary (2): È giusto che ci sia buona fortuna. Wu: “Ritornando al suo corso” significa buona fortuna.

Legge: La linea uno è la prima linea del trigramma della Forza, qui occupando il suo posto appropriato. Pertanto, nonostante il controllo della linea quattro, riprende il suo movimento e andrà avanti secondo la sua natura forte.


NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo avanza. Quando però incontra ostacoli, ritorna allo stato di maggiore scelta. Non forzando la sua strada, alla fine raggiunge il suo obiettivo.

Wing: Forzando la tua strada, incontri ostacoli. È meglio trattenersi in una posizione in cui hai la scelta di avanzare o ritirarti. Allora puoi occuparti della vera natura della situazione e reagire di conseguenza.

Anthony: Affrontando il problema, adottiamo un atteggiamento di aut-aut, per forzare una sorta di conclusione. Questa impazienza nasce dal desiderio e dal tentativo del nostro ego di dominare la situazione. Questo è destinato a fallire. È meglio tornare al percorso di accettazione e modestia.

Cleary (1): Essere forti ma rimanere umili, nascondere la propria luce e nutrirla nell'oscurità, abbracciare il Tao e rimanere stabili, non danneggiare la realtà interiore con l'artificialità esteriore, è essere in grado di tornare per la via. Essendo in grado di tornare per la via, anche se il nutrimento è piccolo, si può ottenere il suo nutrimento, e l'energia forte cresce giorno dopo giorno; non solo è senza colpa, porta buona fortuna. Questo è il nutrimento di essere grandi ma umili e apparire piccoli.

Cleary (2): Nel primo yang, la conoscenza accurata è forte, quindi gli ostacoli causati dagli eventi non possono fare alcun danno, e così si "ritorna per la via".

Editor: Il commento di Legge qui è incoerente con la sua stessa traduzione della linea. La forte prima linea vuole andare avanti, ma l'idea della figura è la restrizione passiva, e il simbolo di quella restrizione è la sua correlata quarta linea. Accetta il suo messaggio e ritorna alla virtù trattenendo il suo impulso in avanti. La traduzione di Wilhelm esprime questa idea come un comando di "Ritorna alla via” -- cioè: "Torna dove appartieni.” La resa di Ritsema/Karcher di "Ritorno originante dal tao” è forse l'immagine più potente. Questa linea viene talvolta ricevuta quando sorgono dubbi sul Lavoro o sul nostro modo di elaborarlo: ci sta dicendo di fidarci del nostro sapere interiore. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa il n. 57, Penetrazione, con il consiglio corrispondente: “Nel progredire e nel ritirarsi, la perseveranza di un guerriero favorisce.”

La conoscenza delle opinioni degli altri può guidarci nelle nostre ricerche finché non possiamo trovare la verità in noi stessi, ma tale conoscenza è tanto suscettibile di fuorviarci quanto di guidarci correttamente; l'unico modo per arrivare al riconoscimento e alla comprensione della verità è lo sviluppo della conoscenza di sé.
F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie

A. Non andare oltre te stesso. Trattieni il tuo bisogno compulsivo di agire. Non superare la tua autorità.

B. Immagine di un ritorno alla normalità.

C. Rimani perseverante nella tua condotta del Lavoro. Sai esattamente cos'è.

Line 2

Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto, per l'attrazione della linea precedente, tornando al corso corretto. Ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Si lascia attirare nel ritorno. Buona fortuna.

Blofeld: Costringersi a tornare porta buona fortuna.

Liu: Si è influenzati a tornare sulla via corretta. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Trascinando, tornando. Significativo.

Shaughnessy: Un ritorno fermo; propizio.

Cleary (2): Guidare indietro promette bene.

Wu: Tornare al proprio corso attraverso l'associazione sarà propizio.

 

COMMENTARIO  

Confucio/Legge: Per l'attrazione della prima linea ritorna al suo corso e si trova nel posto centrale: non sbaglierà in ciò che gli è dovuto. Wilhelm/Baynes: Essere attratti nel ritorno deriva dalla posizione centrale. Inoltre, non si perde. Blofeld: L'idea di non perdersi è anche implicita. Ritsema/Karcher: Veramente non derivante dal lasciar andare infatti. Cleary (2): Guidare indietro al centro e non perdersi. Wu: L'associazione è centrale. La sua posizione non è compromessa.

Legge: Il secondo posto è dinamico, e sebbene un posto magnetico non sia appropriato per lui, quel posto è centrale. Per questo si trattiene, non eccede la sua autorità, e fa causa comune con la linea uno.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo non si espone inutilmente al rifiuto spingendosi avanti quando il tempo non è propizio. Si ritira con anime affini.

Wing: Anche se potresti voler agire, sarebbe saggio rivalutare la situazione e studiare gli esempi di altri che ti hanno preceduto. Il tempo suggerisce che un ritiro porta buona fortuna.

Editor: Sia le linee uno che due hanno un forte impulso ad avanzare, ma impongono una virtuosa moderazione a questo impulso e tornano ai loro posti corretti. A volte la linea può implicare di non buttarsi via in un'impresa mal temporizzata.

Con questo metodo il Kabbalista discernente può decidere che non è saggio muoversi contro la marea, ma aspettare che il flusso cambi e mettere un impulso nella marea che darà frutto quando la fase attiva ricomincerà.
Z.B.S. Halevi -- Il Lavoro del Kabbalista

A. Un'immagine di moderazione volontaria e un ritorno all'armonia (equilibrio).

B. Preserva la tua integrità ritirandoti volontariamente dalla contesa.

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, suggerisce l'idea di una carrozza, la cui cinghia sottostante è stata rimossa, o di un marito e una moglie che si guardano con occhi distolti.

Wilhelm/Baynes: I raggi esplodono dalle ruote del carro. Marito e moglie si girano gli occhi.

Blofeld: Il carro è separato dalla ruota a raggi. Marito e moglie si fissano con sguardi torvi.

Liu: Le ruote si separano dal carro. Marito e moglie sono in disarmonia.

Ritsema/Karcher: Il carro stimola i raggi. Marito, consorte, invertendo gli occhi.

Shaughnessy: Il carro lancia il suo asse; il marito e la consorte incrociano gli occhi.

Cleary (2): Le ruote sono staccate dal carro. Marito e moglie si guardano altrove.

Wu: I pezzi di legno che tengono fermo l'asse sotto una carrozza si staccano. Il marito e la moglie si guardano con occhi distolti.


COMMENTARIO  

Confucio/Legge: La terza linea è come un marito che non può mantenere correttamente le sue relazioni con la moglie. Wilhelm/Baynes: Quando "marito e moglie si girano gli occhi," è un segno che non possono mantenere la loro casa in ordine. Blofeld: Il disordine regna all'interno della casa. Ritsema/Karcher: Non in grado di correggere la casa infatti. Cleary (2): Non possono coabitare. Wu: Non possono mantenere relazioni appropriate.

Legge: La terza linea, sebbene dinamica e nel suo giusto posto, non è al centro e quindi è meno in grado di resistere alla restrizione della quarta linea.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Le circostanze favoriscono i deboli. Il progresso è frustrato da impedimenti esterni, apparentemente minori. L'efficacia netta è quella di una ruota senza raggi.

Wing: L'opposizione appare minore e l'avanzamento sembra possibile. Tuttavia, la situazione non è sotto il tuo controllo. Se insisti nel procedere con fiducia, sarai sconfitto da una serie infinita di fastidi. Questo ha un aspetto molto poco dignitoso.

Wilhelm/Baynes: Qui si tenta di avanzare con forza, nella consapevolezza che il potere ostacolante è lieve… Le condizioni esterne ostacolano l'avanzamento… Non prestiamo ancora attenzione a questo suggerimento del destino, quindi ci sono discussioni fastidiose come quelle di una coppia sposata…

Anthony: Questo simboleggia una cosa che si disgrega, perdendo la sua forma, integrità e utilità. La situazione si disgrega quando solleviamo questioni controverse, piuttosto che permettere loro di sorgere spontaneamente. Affrettiamo le cose quando abbiamo paura che il momento giusto non si presenti abbastanza presto. Sotto l'influenza della paura non siamo in grado di raggiungere l'obiettività necessaria per trovare la soluzione giusta.

“Il potere risiede nei deboli.” Il vero potere, nel trattare con il potere ostinato dell'ego, o con il destino stesso, sta nel lasciar andare, non nel prendere il controllo cercando di fare punti, o impegnandosi in discussioni, o sforzandosi di superare la situazione. Risiede anche nella reticenza, nella tranquillità e nel distacco.

Cleary-2: Nel terzo yang, ci si affida a un intelletto sterile e quindi si è bloccati da ostacoli che sorgono nel corso degli eventi: concentrazione e intuizione sono entrambe danneggiate.

Editore: Il progresso è fermato a causa di una polarizzazione di pensieri e sentimenti: l'emozione si rifiuta di conformarsi alla ragione. Psicologicamente: quando le nostre emozioni non corrispondono alle nostre razionalizzazioni, il progresso è ostacolato. Questa linea spesso ritrae una situazione in cui logica e affetto si scontrano con circostanze predestinate: l'emozione domina quando la ragione non riesce a risolvere un dilemma apparentemente semplice. Se questa è l'unica linea che cambia, viene evocato l'esagramma #61, Verità Interiore, con una linea corrispondente che ritrae gli effetti dell'incostanza e della mancanza di volontà.

Se una casa è divisa contro se stessa, quella casa non può reggere.
Marco 3:25

A. Il tumulto interiore crea disunione e ferma l'avanzamento.

B. Pensieri e sentimenti sono fuori sincronia con ciò che sta accadendo.

C. Un'immagine di impotente frustrazione che blocca il Lavoro.

20
Contemplazione


Altri titoli: Vista, Il Simbolo dell'Osservazione Costante, Guardare in Basso, Osservazione, Visione, Guardare in Alto, Osservare, Ammirazione, Esaminare, Governanti e i Loro Soggetti, Introspezione, Percezione, Contemplazione del Lavoro

 

Giudizio

Legge: Contemplazione ci mostra un adoratore che si è purificato, ma deve ancora presentare il suo sacrificio con quella dignitosa sincerità che ispira riverenza.

Wilhelm/Baynes: Contemplazione. L'abluzione è stata fatta, ma non ancora l'offerta. Pieni di fiducia lo guardano.

Blofeld: Guardare in basso.[Questa parola spesso significa “contemplazione" e l'ho tradotta così quando il contesto lo richiede.] L'abluzione è stata eseguita, ma non il sacrificio. La sincerità ispira rispetto. [Questo è generalmente inteso come il primo passo compiuto o che ci si è impegnati a seguire un certo corso... ma che i doveri principali devono ancora essere eseguiti.]

Liu:Osservazione. Il rituale del lavaggio delle mani è completato, ma il sacrificio deve ancora venire. Tutto fatto e guardato con sincerità.

Ritsema/Karcher:Visione: lavaggio delle mani e-anche non adorare. Possedendo conformità, come una presenza. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa visto da lontano, fuori dalla portata immediata. Sottolinea che osservare attentamente e divinare il significato è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Guardare in Alto. Lavarsi le mani ma non fare l'offerta; c'è un ritorno con la testa alta.

Cleary (1): Osservare, ci si è lavati le mani ma non si è fatto l'offerta; c'è sincerità, che è riverente.

Wu:Ammirazione indica un adoratore che si lava le mani in preparazione per le offerte, ma non vi partecipa. Mostra sincerità e timore reverenziale.


L'Immagine

Legge: L'immagine della terra e del vento che si muove sopra di essa forma Contemplazione. Gli antichi re, in accordo con questo, esaminavano le diverse regioni del regno per vedere i modi del popolo e impartivano le loro istruzioni.

Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sulla terra: l'immagine di Contemplazione. Così i re di un tempo visitavano le regioni del mondo, contemplavano il popolo e davano loro istruzioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla terra. Gli antichi governanti visitavano le diverse regioni per sorvegliare il loro popolo e istruirlo con cura.

Liu: Il vento che soffia sulla terra simboleggia Osservazione. Gli antichi re visitavano i loro territori, osservavano il popolo e davano istruzioni.

Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra la terra. Visione. Gli Antichi Re usavano ispezionare da tutte le parti, osservando i comuni per stabilire l'insegnamento.

Cleary (1): Il vento è sopra la terra, osservando. Così facevano i re di un tempo, stabilendo l'educazione dopo l'esame della regione e l'osservazione del popolo.

Cleary (2): Il vento viaggia sulla terra – osservando.I re di un tempo esaminavano le regioni e osservavano il popolo per stabilire l'educazione. [In termini buddisti, gli antichi Buddha esaminavano le “regioni” delle possibili esperienze e osservavano il popolo in vari stati di essere, poi stabilivano vari insegnamenti per accoglierli, proprio come il vento viaggia sulla terra raggiungendo ovunque.]

Wu: Il vento pervade sopra la terra; questa è Ammirazione. Così gli antichi re ispezionavano varie regioni del paese, osservavano i sentimenti del popolo e stabilivano le loro istruzioni.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Osservazione dall'alto -- dal trigramma della Flessibilità che sovrasta il trigramma della Docilità. Il sovrano è nella sua corretta posizione centrale, e così esibisce le sue lezioni a tutti quelli sotto di lui. Si è purificato, ma non ha ancora sacrificato. Tutti quelli sotto di lui lo guardano e sono trasformati. Quando contempliamo il modo spirituale del cielo, vediamo come le quattro stagioni procedono senza errore. I saggi, in accordo con questo modo spirituale, stabilirono le loro istruzioni, e tutto sotto il cielo si sottomette a loro.

Legge: Il carattere cinese da cui questo esagramma prende il nome è usato nel senso di vedere e di essere visti. Il tema è il sovrano e il suo popolo -- come si mostra a loro, e come loro a loro volta lo percepiscono. Le due linee dinamiche in alto appartengono al sovrano, e le quattro linee magnetiche sotto rappresentano i suoi sudditi. Nel Giudizio il sovrano è ritratto come un adoratore all'inizio di un sacrificio. È il grande Manifestatore nella linea cinque.

Il trigramma inferiore simboleggia la terra, con l'attributo della Docilità; il trigramma superiore simboleggia il vento, con gli attributi della Flessibilità e della Penetrazione. Il vento che si muove sopra la terra ha la portata più ampia, e nulla sfugge alla sua influenza. L'influenza personale del sovrano ha un grande effetto, ma gli antichi re desideravano aggiungere a ciò il potere delle istruzioni pubblicate che erano specialmente adattate al carattere e alle circostanze del popolo.

Il modo spirituale del cielo è l'ordine invisibile che sottostà alle leggi della natura. [Nota dell'Editore: Ritsema/Karcher usano la frase: "Osservare il tao spirituale del Cielo... La persona onnisciente usa il tao spirituale per stabilire l'insegnamento." Spiriti, SHEN: poteri spirituali indipendenti che conferiscono intensità al cuore e alla mente agendo sull'anima, KUEI; dei, demoni. Tao: via o percorso; processo continuo di essere e il corso che traccia per ogni persona o cosa specifica; parola chiave. L'ideogramma: andare e testa, guidare e il percorso che crea.]

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Contempla le tue motivazioni e discerne la purezza delle tue intenzioni. "Metti i tuoi soldi dove è la tua bocca.” o "Cammina il tuo discorso.”

L'Uomo Superiore valuta e rettifica i suoi atteggiamenti.

Gli "antichi re” nell'Immagine simboleggiano i creatori di uno stato originale di perfezione -- un modello archetipico verso cui aspira l'uomo superiore. Questa idea è comune a tutte le tradizioni mistiche, molte delle quali raffigurano questo stato nell'immagine di un uomo ideale o prototipico. Ecco un riassunto della concezione gnostica:

Non solo il corpo ma anche l'"anima" è un prodotto dei poteri cosmici, che hanno modellato il corpo a immagine dell'Uomo Primordiale (o Archetipico) divino e lo hanno animato con le loro stesse forze psichiche: queste sono gli appetiti e le passioni dell'uomo naturale, ciascuno dei quali deriva e corrisponde a una delle sfere cosmiche [cioè, pianeti] e tutti insieme costituiscono l'anima astrale dell'uomo, la sua "psiche."
H. Jonas -- La Religione Gnostica

Nella Kabbalah, il modello di questo uomo archetipico (chiamato Adam Kadmon) esiste in ciascuno dei quattro regni di coscienza corrispondenti a intuizione, intelletto, emozione e sensazione, e "lui" è percepito come androgino in tutti questi mondi tranne l'ultimo -- il mondo della "sensazione" della nostra realtà fisica spazio-temporale.

L'Adam di questi primi tre mondi era androgino. L'Adam del quarto mondo è l'Adam dell'espulsione, l'Adam di carne che attraversa il deserto del suo esilio, e l'Adam capace di riprodursi ora che non è più androgino.
C. Ponce -- Kabbalah

Considerando che l'androginia è uno dei simboli usati nella Tradizione del Mistero Occidentale per rappresentare la corretta unione delle forze maschili e femminili all'interno della psiche, riconosciamo rapidamente che le linee maschili e femminili correttamente abbinate nelI Ching sono una rappresentazione cinese del concetto identico. Nota che i messaggi delle seguenti tre citazioni sono in completo accordo con l'obiettivo del Lavoro come delineato nelI Ching:

Da qualche parte c'è un Adam dentro ciascuno di noi che ha bisogno di essere restaurato, in esilio dal Giardino. Lo scopo del Kabbalismo è la restaurazione dell'uomo divino nel mezzo dell'uomo mortale. Siamo il laboratorio e siamo i lavoratori che lavorano in quello spazio.
C. Ponce --Kabbalah

All'interno del nostro corpo di sei piedi dobbiamo sforzarci per la forma che esisteva prima della creazione del cielo e della terra.
Il Segreto del Fiore d'Oro

Il destino dell'uomo è costruire la Gerusalemme Celeste sulla Terra. In altre parole, civilizzare un pianeta. È lo scopo dell'occultista, in accordo con tutti gli uomini di buona volontà, portare questo fatto celeste nella realtà terrestre. E l'unico modo in cui ciò avverrà è che ogni uomo faccia la cosa giusta al momento giusto per ventiquattro ore al giorno.
Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna

Gli antichi re nell'esagramma numero-20 basano le loro leggi sul riconoscimento della diversità tra le varie forze che compongono il regno della psiche. Le loro regolazioni divine rappresentano quindi la corretta ecologia esistente tra cielo e terra, yin e yang, maschio e femmina, Logos ed Eros. A questo proposito, la versione delI Ching dell'Uomo Archetipico potrebbe essere vista come l'esagramma numero-63, Completamento, in cui la polarità di ciascuna delle linee è in perfetta correlazione. (Vedi il commento dell'editore sull'Esagramma numero 11 per ulteriori approfondimenti su questa idea.)

Il tema dell'esagramma è la Contemplazione della tua situazione per vedere se il tuo atteggiamento soddisfa gli standard archetipici del Lavoro. L'adoratore nel Giudizio si è purificato per il sacrificio ma non l'ha ancora eseguito. Wilhelm usa la parola "abluzione” nella sua traduzione del Giudizio. Un'abluzione è una purificazione rituale associata a un rito religioso:

Abluzione: In alchimia ... il lavoratore esperto raggiunge [il successo] solo purificando la sua anima da tutto ciò che comunemente la agita. Il lavaggio, quindi, simboleggia la purificazione non tanto del male oggettivo ed esterno quanto dei mali soggettivi e interiori ... Il principio coinvolto in questo processo alchemico è quello implicito nel detto "Nega te stesso."
J. E. Cirlot --Dizionario dei Simboli

È importante notare che il sacrificio deve ancora essere eseguito: la preparazione è priva di significato finché non viene messa in atto. Psicologicamente, questo si riferisce alla "gnosi" intellettuale che deve ancora essere radicata nel comportamento.

La saggezza si raggiunge molto lentamente. Questo perché la conoscenza intellettuale, facilmente acquisita, deve essere trasformata in conoscenza `emotiva,' o subconscia. Una volta trasformata, l'impronta è permanente. La pratica comportamentale è il catalizzatore necessario di questa reazione. Senza azione, il concetto appassirà e svanirà. La conoscenza teorica senza applicazione pratica non è sufficiente ... Intellettualmente le risposte sono sempre state lì, ma questa necessità di attualizzare attraverso l'esperienza, di rendere l'impronta subconscia permanente `emozionando' e praticando il concetto, è la chiave.
Brian L. Weiss, MD -- Molte Vite, Molti Maestri

Senza linee mutevoli, Contemplazione è un invito oracolare per te a considerare la tua situazione e soprattutto le tue motivazioni riguardo ad essa. Un modo per farlo è ridurre tutto a una breve dichiarazione scritta, comprese le tue migliori conclusioni consce. Poi chiedi un commento all'oracolo -- spesso diventerà evidente che hai subito una sorta di esame.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Gli antichi re sono menzionati nelle Immagini sia di questa figura che del numero ventuno, Discernimento, immediatamente successivo. Quali sono le differenze tra Contemplazione e Discernimento, come raffigurato in queste immagini? Come si relaziona il concetto di sacrificio a questo, come menzionato nel Giudizio? Confronta il Giudizio di questo esagramma con gli esagrammi e le linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 e 63:5 per ulteriori approfondimenti su questo principio estremamente importante del Lavoro.