Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.
Line 1
Legge: Nella prima linea, dinamica, vediamo il suo soggetto come il drago nascosto nel profondo. Non è il momento di agire attivamente.
Wilhelm/Baynes: Drago nascosto. Non agire.
Blofeld: Il drago nascosto si astiene dall'azione.
Liu: Il drago in letargo non agisce.
Ritsema/Karcher: Drago immerso, non avvalersi di.
Shaughnessy: Drago sommerso; non usare.
Cleary(1): Drago nascosto: Non usarlo.
Cleary(2): Il drago nascosto non deve essere impiegato.
Wu: Il drago sommerso non deve essere usato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo appare dalla linea dinamica e indivisa che si trova nel posto più basso. Wilhelm/Baynes: Perché la forza luminosa è ancora sotto. Blofeld: La forza vitale è ancora sommersa. Ritsema/Karcher: Yang situato in basso infatti. Wu: Perché lo yang è nella posizione più bassa.
Il Maestro disse:"Eccolo lì, con i poteri del drago, eppure nascosto. Il mondo non può influenzarlo, perché non si adatta al suo consenso. Vive ritirato dal mondo senza rimpianti, e la sua disapprovazione non lo disturba. Si rallegra di questa opportunità per proseguire il suo lavoro, ma se le circostanze non lo favoriscono può ritirarsi altrettanto facilmente. Non può essere separato dalla fonte del suo essere. Questo è il drago nascosto."
Note varie: La posizione è troppo bassa. Il potere dinamico è accumulato e nascosto. Questo è il potere originario che è la fonte della vita e della crescita. Le azioni dell'uomo superiore dimostrano la sua virtù ogni giorno, ma quando è richiesta la discrezione, trattiene la piena espressione del suo lavoro e non agisce.
Legge: Il drago può essere il simbolo dell'uomo superiore, o del grande uomo -- il saggio sul trono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è sconosciuto, come un drago nascosto. L'occasione non è ancora matura per la sua apparizione. Non è mosso dall'opinione pubblica e dal desiderio di fama. Attende il suo momento con fiducia in se stesso e silenzio.
Wing: Il tempo non è maturo per l'azione. Hai tutto il Potere Creativo di cui hai bisogno per raggiungere il tuo obiettivo, ma devi aspettare il momento opportuno. Se necessario, puoi dirigere le attività dietro le quinte.
Editor: L'immagine suggerisce il drago nella sua caverna. Le forze dell'inconscio sono nascoste dalla consapevolezza cosciente e costituiscono una potenziale minaccia. Agire in tali circostanze significherebbe almeno rischiare un confronto spiacevole o ingestibile con una forza superiore. Poiché questa è la linea inferiore dell'esagramma, l'immagine ci ricorda il potere del serpente, o Kundalini, che giace arrotolato e addormentato alla base della colonna vertebrale. Coloro che hanno sperimentato il rilascio prematuro e incontrollato di questa forza hanno attestato le sue qualità estremamente negative -- sia il dolore fisico che lo stress psicologico acuto sono comunemente descritti. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero quarantaquattro, Tentazione, la cui linea corrispondente recita in parte: "...Se si muove in qualsiasi direzione, apparirà il male." Questo rafforza l'idea di non agire affatto nelle condizioni attuali, nonostante la tua possibile tentazione di farlo.
L'inconscio non è un mostro demoniaco, ma un'entità naturale che, per quanto riguarda il senso morale, il gusto estetico e il giudizio intellettuale, è completamente neutrale. Diventa pericoloso solo quando il nostro atteggiamento cosciente nei suoi confronti è irrimediabilmente sbagliato. Nella misura in cui lo reprimiamo, il suo pericolo aumenta. Jung -- La pratica della psicoterapia
A. Ci sono forze nascoste nella situazione. Non agire quando non sei consapevole delle conseguenze nascoste.
B. L'energia si sta accumulando nell'inconscio. Lasciala stare -- si esprimerà quando il tempo sarà maturo.
Line 4
Legge: Nella quarta linea dinamica vediamo il suo soggetto come il drago che sembra saltare su, ma è ancora in profondità. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Volo incerto sopra le profondità. Nessuna colpa.
Blofeld: Saltando sul bordo di un abisso, non è in errore.
Liu: Il drago salta dall'abisso. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Forse saltellando situato nell'abisso. Senza colpa.
Shaughnessy: E ora saltando nelle profondità; non c'è problema.
Cleary(1): A volte saltando, o nell'abisso: nessun errore.
Cleary(2): Si può saltare nell'abisso. Nessun errore.
Wu: Il drago può saltare fuori dall'abisso. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Sembra saltare su, ma è ancora in profondità. Se avanza non ci sarà errore. Wilhelm/Baynes: Avanzare non è un errore. Blofeld: Per lui avanzare non comporterebbe colpa. Ritsema/Karcher: Avanzare senza colpa, infatti. Wu: È senza colpa procedere.
Il Maestro disse:"Senza una dimora permanente né sopra né sotto, l'uomo superiore non commette errori. Avanza o si ritira come le circostanze richiedono e si conforma alla legge della sua natura. L'uomo superiore, devoto al suo lavoro e all'evoluzione della sua virtù, avanza solo al momento opportuno, e quindi evita errori."
Note varie: Si mette alla prova. Un cambiamento è in corso. Il potere non è centrale: né in Cielo sopra, né nel campo sotto, né nel regno umano tra di loro. Poiché è perplesso e ansioso riguardo alle sue scelte, non incorrerà in colpa.
Legge: Sia la terza che la quarta linea di qualsiasi esagramma appartengono all'uomo, e sono intermedie tra quelle del Cielo sopra e quelle della Terra sotto. K'ung Ying-ta, per spiegare la difficoltà in ciò che è detto su questa quarta linea, afferma che l'uomo è in realtà più vicino alla Terra che al Cielo, e quindi è rappresentato più appropriatamente dalla terza linea e non dalla quarta. In ogni caso, il soggetto di questa quarta linea si muoverà con molta cautela, e così eviterà la colpa.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Dopo un po' l'uomo si trova di fronte a una scelta per il servizio pubblico negli affari mondiali o la solitudine per un ulteriore sviluppo personale. Entrambi sono appropriati se perseguiti con virtù e al momento giusto.
Wing: È giunto il momento di una scelta. A causa dell'amplificazione del tuo Potere Creativo devi decidere se entrare nell'occhio pubblico e servire la società, o se ritirarti e lavorare sul tuo sviluppo interiore. Segui la tua intuizione più profonda e non commetterai errori.
Editor: La quarta linea ha una certa somiglianza con la terza: come la linea più bassa del trigramma superiore, è anche in una posizione di soglia di transizione. Sebbene siano implicati esitazione e incertezza, si consiglia di agire quando è opportuno farlo. Ciò implica che sei sulla strada giusta, ma che è necessaria una certa fiducia in te stesso. La linea a volte può semplicemente rappresentare una situazione confusa.
Ogni avanzamento nella cultura è, psicologicamente, un'estensione della coscienza, un venire alla coscienza che può avvenire solo attraverso la discriminazione. Pertanto, un avanzamento inizia sempre con l'individuazione, cioè con l'individuo, consapevole del suo isolamento, che traccia un nuovo percorso attraverso un territorio finora inesplorato. Per fare ciò deve prima tornare ai fatti fondamentali del proprio essere, indipendentemente da ogni autorità e tradizione, e permettersi di diventare consapevole della propria distintività. Jung -- La Struttura e la Dinamica della Psiche
A. Continua a provare.
B. La volontà viene messa alla prova attraverso un periodo di transizione. Il potere per avanzare dipende dalla fiducia in se stessi che deriva dal sapere di aver fatto una scelta corretta.
C. Per rimanere al passo con una situazione in cambiamento, mantieni la fede e agisci d'istinto.
Line 5
Legge: La quinta linea dinamica mostra il suo soggetto come il drago in volo nel cielo. Sarà vantaggioso incontrare il grande uomo.
Wilhelm/Baynes: Drago volante nei cieli. È utile vedere il grande uomo.
Blofeld: Il drago vola attraverso il cielo; è vantaggioso visitare un grande uomo.
Liu: Il drago vola nei cieli. C'è beneficio nell'incontrare un grande uomo.
Ritsema/Karcher: Drago volante situato nel cielo. Raccolta: visualizzare Grandi Persone.
Shaughnessy: Drago volante nei cieli; benefico vedere il grande uomo.
Cleary(1): Il drago volante è nel cielo: è benefico vedere una grande persona.
Cleary(2): ... Benefico vedere grandi persone.
Wu: Il drago volante è nel cielo. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il grande uomo si risveglia al suo lavoro. Wilhelm/Baynes: Questo mostra il grande uomo al lavoro. Blofeld: Questo passaggio presagisce l'emergere di un essere veramente grande. Ritsema/Karcher: Grandi Persone che creano davvero. Wu: Questo significa successo del grande uomo.
Il Maestro disse:"Note della stessa tonalità vibrano in armonia, gli uccelli dello stesso piumaggio si radunano insieme. L'acqua scende e il fuoco sale. Le nuvole seguono il drago, e i venti seguono la tigre. Quando appare il saggio, tutti gli uomini lo guardano. Le cose celesti ascendono, le cose terrestri discendono -- così tutto segue il suo genere."
Note varie: Il soggetto della linea comanda dall'alto. Questo mostra che la sua posizione è basata sulla virtù celeste. Gli attributi del grande uomo sono in armonia con il Cielo e la Terra: la sua intelligenza è come il sole e la luna; le sue procedure sono come le quattro stagioni, e il suo equilibrio
risuona con i poteri dei mondi interiori. Se precede il Cielo, il Cielo non gli si opporrà; se segue il Cielo, seguirà le sue leggi. Se il Cielo non si oppone, quanto meno lo faranno gli uomini o le forze spirituali!
Legge: La quinta è quasi sempre il luogo d'onore e autorità nell'esagramma, e qui il grande uomo è visto come il saggio sul trono. L'argomento è che, poiché le cose dello stesso genere rispondono e si cercano a vicenda, così è con il saggio e gli uomini comuni. Sono dello stesso genere, anche se lontani; e quando appare un saggio, tutti gli altri uomini lo guardano con ammirazione e speranza. Ch'eng-tzu dice qui che "Cielo e Terra sono un altro nome per Tao, e che poiché il saggio è in armonia con il Tao o la ragione pratica dell'universo, come potrebbero gli uomini o gli spiriti essergli contrari?"
NOTE E PARAFRASI
Siu: A tempo debito, l'uomo fa la sua apparizione e si mette al lavoro, come il drago in volo nei cieli. La sua benefica influenza si diffonde nel mondo.
Wing: Qualunque cosa tu scelga di fare è in accordo con il cosmo. Il tuo pensiero è chiaro. Per questo la tua influenza è grande e il tuo ambiente ti guarderà per ispirazione.
Editor: Qualunque sia il significato specifico di questa linea riguardo alla situazione in questione, è un presagio molto potente. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero quattordici, Ricchezza. Gli alchimisti consideravano il drago alato come l'"elemento volatile", che è esattamente ciò che è raffigurato qui. Le ali permettono agli enti di viaggiare nell'elemento dell'aria: il regno mentale del pensiero. L'immagine suggerisce la forza vitale che si libera in un piano superiore -- questo potrebbe riferirsi a qualsiasi cosa, dall'invenzione di una trappola per topi migliore al raggiungimento di uno stato di consapevolezza illuminato. Si è avvertiti, tuttavia, di non lasciarsi trasportare da questo improvviso rilascio di potere -- è sempre vantaggioso incontrare il "grande uomo" -- cioè, rimanere connessi al meglio di sé per non ascendere alla condizione immaginata nella linea sei. Che il grande uomo "si risvegli al suo lavoro" suggerisce che una gestione aperta e decorosa del proprio potere è in accordo con l'intento del Sé da cui emana.
La principale impresa dell'eroe è superare il mostro dell'oscurità: è il tanto atteso e sperato trionfo della coscienza sull'inconscio. L'arrivo della coscienza è stata probabilmente l'esperienza più tremenda dei tempi primordiali, perché con essa è venuto in essere un mondo la cui esistenza nessuno si aspettava prima. "E Dio disse, Sia la luce" è la proiezione di quell'esperienza immemorabile della separazione della coscienza dall'inconscio. Jung -- Gli Archetipi e l'Inconscio Collettivo
A. Un'energia incredibile viene rilasciata all'interno della psiche. Mantieni la tua connessione con la tua migliore intuizione.
B. Sei in armonia con il tuo Tao.
C. Hai tutto il potere di cui hai bisogno per raggiungere il tuo obiettivo.
Altri titoli: Lavorare su ciò che è stato rovinato, Il Simbolo della Distruzione, Decadimento, Arresto del Decadimento, Lavoro dopo il Deterioramento, Riparazione, Rettifica, Corruzione, Ramo, Degenerazione, Misfatti "Può riferirsi a tratti ereditari e psicologici.” -- D. F. Hook
Giudizio
Legge: Il progresso di successo è indicato per coloro che riparano correttamente ciò che è stato rovinato. È vantaggioso attraversare il grande fiume. Si dovrebbe considerare attentamente gli eventi tre giorni prima del punto di svolta e i compiti rimanenti per tre giorni dopo.
Wilhelm/Baynes:Lavorare su ciò che è stato rovinato ha un successo supremo. Favorisce attraversare la grande acqua. Prima del punto di partenza, tre giorni. Dopo il punto di partenza, tre giorni.
Blofeld:Decadimento presagisce un successo sublime e il vantaggio di attraversare il grande fiume (o mare). [Cioè, di intraprendere un viaggio o di andare avanti con i propri piani.] Ciò che è accaduto una volta accadrà sicuramente di nuovo (letteralmente, "tre giorni prima dell'inizio; tre giorni dopo l'inizio"). [Sarebbe stato difficile dare un senso a queste parole, se non fosse che il Commentario Confuciano sul Testo le spiega chiaramente; da qui la libertà che mi sono preso con il Testo.]
Liu: Lavoro dopo il deterioramento. Grande successo. È di beneficio attraversare la grande acqua. Prima di iniziare, tre giorni. Dopo aver iniziato, tre giorni. [Questo esagramma implica che, sebbene le condizioni siano cattive ora, si può aspettare un miglioramento.]
Ritsema/Karcher: Corruzione, Crescita Primaverile. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Tre giorni prima della germinazione, tre giorni dopo la germinazione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di disordine, perversione e putrefazione. Sottolinea che lasciare che le cose marciscano fino a diventare obsolete è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Ramo: Prime auspici; ricezione. Benefico attraversare il grande fiume; precedendo jia di tre giorni, seguendo jia di tre giorni.
Cleary (1): Correggere la degenerazione è altamente sviluppante. È benefico attraversare grandi fiumi. Tre giorni prima dell'inizio, tre giorni dopo l'inizio. [Il modo per correggere la degenerazione non è nella tranquillità vuota senza azione; è necessario lavorare in mezzo a grande pericolo e difficoltà, agire nella piscina del drago e nella tana della tigre. Solo allora si può ripristinare il proprio essere originale, coltivandolo in qualcosa di indistruttibile.]
Cleary (2): Dalla degenerazione viene grande sviluppo, ecc.
Wu: Misfatti è grande e pervasivo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarebbe consigliabile iniziare un'impresa tre giorni prima di Jia ed esaminare i progressi in corso tre giorni dopo.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento sotto la montagna forma Riparazione. L'uomo superiore, in accordo con questo, stimola la virtù del popolo.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia basso sulla montagna: l'immagine del Decadimento. Così l'uomo superiore stimola il popolo e rafforza il loro spirito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore, stimolando i cuori delle persone, nutre la loro virtù.
Liu: Il vento che soffia intorno ai piedi della montagna simboleggia Lavoro dopo il Deterioramento. L'uomo superiore incoraggia le persone a coltivare la virtù.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possiede vento. Corruzione. Un chun tzu usa risvegliare i comuni per nutrire l'attualizzazione-tao. [Attualizza-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): C'è vento nelle montagne; degenerazione. Così le persone superiori risvegliano il popolo e nutrono la virtù.
Cleary (2): … I leader così risvegliano il popolo per nutrire la virtù.
Wu: C'è vento ai piedi della montagna; questo è Misfatti. Così il jun zi risveglia il popolo e nutre la propria virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il trigramma dinamico è sopra, e il trigramma magnetico è sotto. La flessibilità è sotto, e l'Arresto sopra: questi suggeriscono condizioni difficili che sfiorano la rovina. Ma Riparazione porta ordine a tutto sotto il cielo, e chi avanza incontrerà il lavoro da fare. La fine della confusione è l'inizio dell'ordine; tale è la procedura del cielo.
Legge: Riparazione significa l'esecuzione di doveri dolorosi ma necessari. Mostra una situazione in cui le cose stanno andando in rovina, come se attraverso veleno o vermi velenosi. Per giustificare l'auspicio di progresso e successo, il dovere della figura è di rettificare questo e ripristinare le condizioni di salute. Ciò richiederà un grande sforzo, come attraversare il grande fiume, e la differenziazione attenta delle cause del problema, così come le misure prese per risolverlo. L'attributo del trigramma inferiore è la Flessibilità, e quello superiore rappresenta l'Arresto o il Blocco. Quindi, la debole flessibilità della decadenza è fermata freddamente dalla montagna immobile. I tre giorni prima e dopo il punto di svolta simboleggiano l'attenzione e la differenziazione necessarie affinché qualsiasi rettifica abbia successo.
Sull'Immagine, Ch'eng-tzu dice: "Quando il vento incontra la montagna, viene respinto, e le cose intorno sono tutte sparse in disordine; tale è l'emblema dello stato denotato da Riparazione." Il nutrimento della virtù appare soprattutto nella linea sei -- tutte le altre linee appartengono all'aiuto del popolo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Riparazione significa mettere in ordine la propria casa. Analizza le tue scelte prima della ristrutturazione e valuta le loro conseguenze dopo.
L'Uomo Superiore ordina i suoi pensieri e sentimenti, riforma vecchi atteggiamenti e rafforza la sua volontà. (Psicologicamente, "stimolare la virtù del popolo" (Legge) significa rettificare i componenti di un complesso.)
Per immaginare uno stato di percezione veramente obiettivo dobbiamo includere tutto ciò che esiste: l'intero cosmo. Ogni differenziazione di questo, dall'atomo alla galassia, è una fetta di un intero infinito. Come parte dell'interezza, siamo sempre collegati con i nostri antenati in una rete infinita di relazioni che include la nostra storia familiare, il nostro patrimonio razziale-culturale-storico e Homo sapiens come specie. Sebbene raramente ne siamo consapevoli, è utile ricordare questi legami. Emanando da una complessità insondabile, i loro campi morfogenetici carichi di karma stanno costantemente plasmando le nostre vite. Ne consegue che, sebbene ci percepiamo separati dai nostri antenati, la separazione è un'esperienza soggettiva che è vera solo in un senso temporalmente limitato.
Ogni linea di Riparazione, eccetto due e sei, mostra un figlio che affronta i problemi causati dal padre. Questo ci ricorda la maledizione biblica:
Perché io, il Signore tuo Dio, sono un Dio geloso, che visita l'iniquità dei padri sui figli fino alla terza e quarta generazione di quelli che mi odiano. Esodo 20: 5
L'archetipo del padre ha un'ampia gamma di significati: questo si estende dallo Spirito Primordiale ("Dio Padre"), a una causa o intento precedente nella psiche che ha generato una condizione presente. Interpretato psicologicamente, è questa ultima lettura che di solito si applica. Se un "padre" simboleggia la causa, allora un "figlio" è l'effetto. Se l'effetto è imperfetto, allora rettificarlo è anche rettificare l'intento originale.
In gran parte le nostre vite consistono in scelte ben intenzionate ma mal concepite che creano conseguenze meno che perfette. Modificare il nostro atteggiamento o comportamento in modo da correggere errori nel nostro intento originale è "affrontare i problemi causati dal padre."
Per esempio: In un'espressione mal concepita di affetto, un genitore permette al proprio figlio un accesso illimitato ai dolci. Come conseguenza di questa scelta, i denti del bambino diventano cariati, e l'unico modo logico per correggere l'errore originale è ora limitare il suo consumo di zucchero. Il fatto che questa nuova scelta creerà stress nel rapporto tra genitore e figlio è solo una conseguenza della scelta originale e non ha alcuna rilevanza su ciò che è corretto nella situazione.
In alcune situazioni questo esagramma può essere interpretato come una risposta a una catena karmica di causa ed effetto:
Per armonizzarsi con gli Insegnamenti di Saggezza, la scrittura dovrebbe dire che il karma del "padre" è visitato sul "figlio" fino alla quarta incarnazione, non generazione. Gli errori che hai commesso nelle ultime quattro incarnazioni possono essere visitati su di te sotto forma di karma che fluisce fuori dall'atomo seme del cuore nell'incarnazione presente. Quindi ciò che hai "generato", o creato, nella tua ultima incarnazione può essere la fonte ("genitore") del tuo karma oggi. Sei un figlio di quel genitore oggi. Hai ereditato da quel genitore -- il te del passato, non i tuoi genitori fisici -- tutte le tue caratteristiche, debolezze e punti di forza. Earlyne Chaney -- Il Mistero della Morte e del Morire
L'interpretazione di qualsiasi risposta oracolare può essere solo profonda quanto le nostre menti sono preparate ad accettare. Come moderni troviamo difficile empatizzare con il "culto degli antenati," eppure, se correttamente compreso, può fornire intuizioni utili al Lavoro. Nel regno inconscio tutto il tempo è immediato, non sequenziale, e la Psiche Oggettiva consiste in una rete non temporale di forze che sfumano dal personale all'universale. Ciò significa che se abbiamo un complesso generato in noi da nostro padre, per esempio, possiamo ragionevolmente supporre che stesse trasmettendo ciò che ha ricevuto dai propri genitori. In questo modo, i complessi irrisolti degli antenati plasmano le nostre personalità: vivono in e attraverso di noi proprio ora, anche se hanno avuto la loro nascita in antenati da tempo dimenticati. Questa è una sorta di quasi-immortalità: gli individui possono morire, ma credenze, atteggiamenti, complessi vivono finché hanno vasi ricettivi da abitare. (Questo è probabilmente il motore del karma.) Nella misura in cui una catena ancestrale di causalità motiva ancora le nostre scelte, siamo totalmente responsabili di "mettere a posto ciò che è stato rovinato dal padre."
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
La maggior parte delle persone ha un certo livello di affari non conclusi con i propri genitori: gli psicologi avrebbero poco da fare se ciò non fosse vero. Può essere un rituale curativo allestire un altare a un genitore defunto e meditare lì sulle tensioni che ancora rimangono tra voi. Avvicinarsi alla situazione senza giudizio, rendersi conto (non logicamente) che forze preesistenti a te hanno provocato la condizione tanto quanto il tuo genitore, susciterà molte intuizioni. Sii particolarmente consapevole della presenza del passato e dell'illusione del tempo lineare. (È possibile in qualche modo essere il proprio bisnonno?) Il "culto" degli antenati di questo tipo può essere profondamente terapeutico.