Bilancia la tua forza con l'umiltà, e la perseveranza ti guiderà in sicurezza attraverso le sfide della vita.
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Modestia
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Pericolo
Utilizzo delle cure palliative
Si doma il proprio dolore affinché si possa continuare la propria attività. taoscopy.com
Modestia15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
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Quando la modestia si esprime in modo naturale, porta a risultati positivi e a un successo duraturo.
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Una persona che combina modestia e capacità può ottenere grandi risultati e portare a termine con successo i progetti.
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Evitate di mettere in mostra le vostre risorse. Utilizzatele invece con saggezza e assertività per raggiungere i vostri obiettivi.
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Affrontare le sfide ripetute con coraggio e determinazione. Accogliere le battute d'arresto come opportunità per costruire la resilienza. Rimanete fedeli ai vostri principi per superare le difficoltà.
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio
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Legge: La seconda linea, magnetica, ci mostra la temperanza che si è fatta riconoscere. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Modestia che si esprime. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: Modestamente canta il gallo. La giusta persistenza porta buona fortuna.
Liu: La modestia è espressa. Continuare porta buona fortuna.
Shaughnessy: Chiamare la modestia; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Esprimere umiltà è retto e buono.
Cleary (2): Esprimere umiltà è buono se corretto.
Wu: Il soggetto si muove con umiltà. Con perseveranza ci sarà auspicio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Ha la virtù nel cuore del suo essere. Wilhelm/ Baynes: Ce l'ha nelle profondità del suo cuore. Blofeld: Il grido raggiunge le profondità dei nostri cuori. Ritsema/Karcher: Centrando il cuore acquisendo infatti. Cleary (2): Buono se corretto nel senso di raggiungimento del cuore. Wu: Perché viene dal cuore.
Legge: La linea due è magnetica, centrale e nel suo giusto posto. Rappresenta la temperanza che ha "cantato" -- cioè, si è proclamata.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La modestia è al centro dell'essere dell'uomo e si rivela nel suo comportamento esteriore.
Wing: Mantenendo una attenta Moderazione interiore, le tue azioni esteriori guadagnano influenza e peso. Ora ti verranno affidate responsabilità. Una meticolosità nelle tue azioni porta buona fortuna.
Editor: La temperanza che "canta” sembra essere una contraddizione in termini; tuttavia, l'immagine suggerisce l'espressione della temperanza nel proprio comportamento. È implicato un certo sacrificio di autonomia.
Più sei grande, più dovresti comportarti umilmente, e allora troverai favore presso il Signore. Ecclesiastico 3: 19
A. Sottomettiti alle esigenze del tempo.
B. "La modestia è la migliore politica."
C. Mostra un po' di temperanza nel tuo comportamento, o mantieni il tuo atteggiamento temperato.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra l'uomo superiore di merito riconosciuto. Manterrà il suo successo fino alla fine e avrà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Un uomo superiore di modestia e merito porta le cose a conclusione. Buona fortuna.
Blofeld: L'Uomo Superiore, estremamente laborioso ma modesto, porta a compimento i suoi affari -- buona fortuna!
Liu: L'uomo superiore lavora in modo modesto fino alla conclusione. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Lavorare con umiltà: chun tzu. Possedere un completamento significativo.
Shaughnessy: Lavorare con modestia; il gentiluomo ha una fine; propizio.
Cleary (1): Lavorando con umiltà, la persona superiore ha una conclusione. Questo è di buon auspicio.
Cleary (2): I leader che lavorano e raggiungono ma sono umili hanno una conclusione propizia.
Wu: Lavorando duramente verso l'umiltà, il jun zi avrà grazia nella morte. Questo sarà di buon auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Le miriadi di persone si sottometteranno a lui. Wilhelm/ Baynes: Tutte le persone gli obbediscono. Blofeld: Le persone si sottomettono volentieri a lui. Ritsema/Karcher: Le miriadi di comuni si sottomettono davvero. Cleary (2): Le persone si sottomettono ai leader che lavorano e raggiungono ma sono umili. Wu: Perché ha il supporto di tutte le persone.
Il Maestro disse:"Si affatica con successo, ma non se ne vanta; ottiene merito, ma non ne trae virtù per sé; questa è la massima bontà generosa, e parla dell'uomo che con grande merito si pone comunque al di sotto degli altri. Desidera che la sua virtù sia sempre più rispettosa, colui che è così modesto, portando il suo rispetto al massimo, sarà in grado di preservarsi nella sua posizione.”
Legge: La linea tre è dinamica e occupa il suo giusto posto. È il signore dell'esagramma, a cui tutti i rappresentati dalle linee sopra e sotto si rivolgono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ignora la sua fama e il merito riconosciuto ma lavora laboriosamente e senza pretese. È supportato da tutte le persone nel portare a termine con successo le sue opere.
Wing: Con un impegno incrollabile e duro lavoro, guadagni onore e fama. Non permettere che tale riconoscimento ti porti fuori strada o ti metta in una posizione compromettente. Mantenere la perseveranza che ti ha portato alla prominenza ti garantirà un supporto continuo. Puoi quindi portare a termine il tuo lavoro.
Editor: L'idea chiave qui è la nozione di elementi inferiori che si sottomettono a un elemento superiore calmo e devoto. Gli elementi inferiori riconoscono il loro superiore e si sottomettono volentieri a lui.
I piani per il controllo delle forze malvagie che sono state scatenate nel mondo, i tentativi di compensare il male con buone opere o simpatia per le vittime, gli sforzi per salvaguardare la pace o per realizzare soluzioni ideali di tutti i problemi materiali coinvolti, possono fare poco per cambiare la natura della situazione. Il vero problema, cioè la questione di cosa si può fare per la civiltà di fronte alle forze non umane che sorgono dall'inconscio collettivo in migliaia o piuttosto milioni di persone individuali, rimarrà intatto. Tuttavia, se solo un essere umano ha affrontato e risolto il problema in se stesso, sarà una dimostrazione vivente di una soluzione. Un tale individuo porta con sé il germe di una rinascita dei valori spirituali dell'umanità. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. L'ego svolge il suo ruolo portando elementi disparati (emozioni, desideri, appetiti, ecc.) in conformità volontaria con gli obiettivi del Lavoro.
B. Una posizione forte ispira obbedienza.
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Legge: La quinta linea, magnetica, mostra una persona che, pur non essendo ricca, è in grado di impiegare i suoi vicini. Può vantaggiosamente usare la forza delle armi. Tutti i suoi movimenti saranno vantaggiosi.
Wilhelm/Baynes: Non vantarsi della ricchezza davanti al vicino. È favorevole attaccare con forza. Nulla che non favorisca.
Blofeld: Nel trattare con i suoi vicini, è modesto riguardo alla sua ricchezza. Se ora attacca i ribelli, tutto contribuirà al suo successo.
Liu: Non ostentare le tue ricchezze al vicino. È benefico attaccare con forza. È favorevole per tutto.
Ritsema/Karcher: Non affluenza: usando il proprio vicino. Raccogliere: approfittare dell'invasione e della sottomissione. Senza non raccogliere.
Shaughnessy: Non ricco insieme ai suoi vicini; benefico qui per invadere e attaccare; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary (1): Non arricchendosi, si condivide con i vicini. È benefico fare un'invasione, che porterà profitto a tutti.
Cleary (2): Non ricco, impiegando i vicini, è benefico nell'invasione e nell'attacco; tutti ne trarranno profitto.
Wu: È in grado di influenzare i suoi vicini, nonostante la sua mancanza di ricchezza. Sarà vantaggioso intraprendere azioni militari. [Le azioni militari sono vantaggiose solo se usate per reprimere un'insurrezione, ma certamente non per lanciare un'aggressione.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Può usare la forza delle armi per correggere coloro che non si sottomettono. Wilhelm/Baynes: "È favorevole attaccare con forza" per punire i disobbedienti. Blofeld: Un tale attacco è giustificato se lo scopo è punire coloro che non si sottomettono a leggi virtuose. [Questo non è un invito a usare la forza in qualsiasi circostanza, ma solo se il suo uso è diretto a ciò che è veramente perverso o malvagio.]Ritsema/Karcher: Punire, non sottomettersi infatti. Cleary (2): Nel senso di superare i ribelli. Wu: Perché sono prese contro l'insurrezione.
Legge: Gli uomini onorano la temperanza in sé, che abbia o meno il potere di comandare obbedienza e rispetto. Pertanto i suoi vicini seguono il sovrano nella quinta linea, anche se potrebbe non essere molto ricca o potente. La sua temperanza non deve impedirle di affermare i suoi diritti, anche con la forza delle armi. Qualsiasi rifiuto di sottomettersi rende necessario un appello alla forza. Anche il miglior e più temperato sovrano porta la spada, e non deve portarla invano.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo agisce energicamente con l'uso delle armi, quando necessario, nel correggere coloro che non si sottomettono. Anche nella severità, tuttavia, mantiene un comportamento premuroso, che attrae seguaci devoti.
Wing: Nonostante l'equilibrio mite raggiunto in Moderazione, potrebbe essere necessario prendere azioni decise per raggiungere i tuoi obiettivi. Questo non dovrebbe essere fatto con una dimostrazione vanagloriosa di potere, ma con azioni ferme, decisive e obiettive. Ci sarà un miglioramento in qualunque cosa tu intraprenda.
Editor: La traduzione di Legge differisce dalle altre, affermando che si ottengono alleati da una posizione di povertà o relativa debolezza. Wilhelm, Blofeld e Liu avvertono tutti di non vantarsi della propria ricchezza (vantaggio, forza) con i propri vicini - l'uso di loro come alleati non è specificamente menzionato. D'altra parte, Ritsema/Karcher dicono: "Non affluenza: usando il proprio vicino...” Implicito è l'idea che si è in una posizione forte e non c'è bisogno di insistere sul punto. La "forza delle armi” è l'uso del potere, e qui abbiamo qualcuno in grado di esercitare il potere attraverso una possibile alleanza con altri come lei (i vicini sono pari). Psicologicamente, suggerisce un ego in grado di disciplinare e unire la maggior parte delle sue forze interiori per il progresso del Lavoro: si convoca un'alleanza di potere per domare elementi recalcitranti all'interno della psiche. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa #39, Ostruzione (Impasse) la cui linea corrispondente ritrae l'arrivo di “amici” (alleati), rafforzando così il concetto di ottenere un qualche tipo di assistenza nella questione in questione.
Solo una personalità unificata può sperimentare la vita, non quella personalità che è divisa in aspetti parziali, quel fascio di cianfrusaglie che si chiama anche "uomo." Jung --Psicologia e Alchimia
A. Fai ciò che deve essere fatto senza farne un grande affare.
B. Immagine di una corretta alleanza di forze in grado di correggere la situazione senza superare la media. Un atteggiamento temperato non è incompatibile con il mantenimento di una disciplina rigorosa.
C. “La forza delle armi” = autodisciplina. Raccogliti per armonizzare le forze recalcitranti all'interno della psiche.
Altri titoli: L'Abissale, Il Simbolo dell'Affondamento, Acqua, L'Abisso, Gola, Gola Ripetuta, Intrappolamento Ripetuto, Doppia Trappola, Pericolo Multiplo, Doppia Acqua, Il Profondo, Forze Oscure, La Fossa Pericolosa, "Potrebbe non essere così male come sembra, ma qualunque cosa accada, rimani fedele a te stesso." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il trigramma del Pericolo, qui ripetuto, mostra il possesso della sincerità, attraverso la quale la mente è penetrante. L'azione in accordo con questo sarà di grande valore.
Wilhelm/Baynes:L'Abissale ripetuto. Se sei sincero, hai successo nel tuo cuore, e qualunque cosa tu faccia riesce.
Blofeld: Abisso su abisso -- grave pericolo! Tutto andrà bene se si mantiene la fiducia e si tiene saldamente la mente; le attività condotte in questo modo guadagneranno stima.
Liu: Acqua raddoppiata. Pericolo. La sincerità porta al successo (pace) nel tuo cuore e nella tua mente. Riuscirai nelle tue azioni. [Questo esagramma significa pericolo, sfortuna o intrappolamento in una situazione difficile... Dovresti essere sia attento che paziente; non lottare con tutte le difficoltà intorno a te.]
Ritsema/Karcher: Gola Ripetuta. Possedere conformità. Tenere saldo il cuore Crescendo. Il movimento possiede onore. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una situazione pericolosa che non puoi evitare. Sottolinea che prendere il rischio senza riserve, l'azione della Gola, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: avventurarti e cadere!]
Shaughnessy: Intrappolamento Ripetuto: C'è un ritorno; il cuore aggiunto; ricezione; in movimento ci sarà elevazione.
Cleary (1): Nel padroneggiare trappole c'è verità; così la mente si sviluppa. C'è eccellenza nella pratica.
Cleary (2): In pericolo multiplo, se c'è sincerità, la mente passa attraverso e l'azione ha valore.
Wu:Intrappolamento indica che c'è fiducia. Il cuore della questione è che è pervasivo. Le azioni intraprese in accordo con esso saranno encomiabili.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua che scorre continuamente forma il trigramma ripetuto del Pericolo. L'uomo superiore, in accordo con questo, mantiene costantemente la virtù del suo cuore e la sincerità della sua condotta, e pratica l'attività dell'istruzione.
Wilhelm/Baynes: L'acqua scorre ininterrottamente e raggiunge il suo obiettivo. L'immagine del L'Abissale ripetuto. Così l'uomo superiore cammina nella virtù duratura e porta avanti l'attività dell'insegnamento.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua che scorre continuamente e abisso su abisso. [Il trigramma K'an è solitamente infausto; qui si verifica in duplicato come trigramma superiore e inferiore; quindi l'implicazione è che siamo assediati da gravi pericoli dai quali, se possiamo sfuggirli, sarà richiesta la massima abilità e fiducia per estricarci.] L'Uomo Superiore agisce in accordo con le virtù immutabili e trascorre gran parte del suo tempo istruendo gli altri nella conduzione degli affari.
Liu: L'acqua scorre incessantemente nelle profondità simboleggiando Acqua raddoppiata. L'uomo superiore preserva costantemente la sua virtù e pratica il suo compito di educazione.
Ritsema/Karcher: Flussi che si reiterano culminando. Gola Ripetuta. Un chun tzu usa regole attualizzando-tao per muoversi. [Un chun tzu usa] ripetendo per insegnare affari. [Attualizza-tao, TE: realizza tao in azione; potere, virtù; capacità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): L'acqua viaggia, doppia acqua. Così le persone superiori praticano costantemente la virtù e imparano a insegnare.
Cleary (2): L'acqua arriva ripetutamente – pericolo multiplo. Le persone sviluppate praticano l'insegnamento attraverso l'azione virtuosa costante. [Questo è in perfetto accordo con l'insegnamento buddista Tiantai di sapere come superare un'impasse, il metodo di trasformare l'impasse stessa in un modo per superarla; questo è anche il metodo di usare abilmente i mali naturali.]
Wu: L'acqua arriva di volta in volta; questo è Intrappolamento. Così il jun zi pratica la condotta virtuosa e rivede la didattica.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Pericolo ripetuto ci mostra un defile che succede a un altro. Questa è la natura dell'acqua -- scorre, senza accumulare il suo volume in modo da traboccare; persegue il suo cammino attraverso un defile pericoloso, senza perdere la sua vera natura. Che la mente sia penetrante è indicato dalla linea dinamica al centro. L'avanzamento in accordo con questo sarà seguito da successo. L'altezza pericolosa del cielo non può essere ascesa; i luoghi difficili della terra sono montagne, fiumi, colline e tumuli. Re e principi organizzano, per mezzo di tali forze, per mantenere i loro territori. Grande è l'uso di ciò che qui è insegnato sui periodi di pericolo.
Legge: Il trigramma del Pericolo che è raddoppiato per formare questo esagramma è il simbolo dell'acqua, e significa una fossa, una cavità o defile pericoloso con acqua che scorre attraverso di esso. I trigrammi consistono in una linea dinamica centrale tra due linee magnetiche. Insieme simboleggiano il pericolo -- come dovrebbe essere affrontato, i suoi effetti sulla mente, e come sfuggirlo.
Liang Yin dice: "L'acqua si ferma al momento giusto, e si muove al momento giusto. Non è forse questo un emblema del corso dell'uomo superiore nel trattare con il pericolo?”
Gli editori K'ang-hsi dicono che esercitarsi nell'affrontare difficoltà e pericoli è il modo per stabilire e rafforzare il carattere, e l'uso di tale esperienza si vede in tutte le misure per l'autodifesa.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: L'impegno nel Lavoro genera un'acuta capacità di discernimento delle situazioni minacciose e dei fattori che le creano. Con la capacità di riconoscere gli elementi pericolosi in una situazione, il successo è assicurato.
L'Uomo Superiore mantiene la sua connessione con il Sé e impara dalle prove così fornite.
Questo è uno dei primi esagrammi che si impara a riconoscere per nome e numero, ed è solitamente ricevuto con trepidazione. Come la carta della Morte nei Tarocchi, è spesso interpretato come un cattivo presagio, sebbene una comprensione più profonda riveli opportunità piuttosto che sconfitta in tali immagini.
C'è pericolo e sofferenza nel Lavoro, ma probabilmente molto meno (a lungo termine) che in una vita ordinaria non esaminata. L'angoscia al servizio di uno scopo è alla fine tollerabile -- è l'incredibile sofferenza dell'ignoranza che è veramente tragica: tutto quel dolore e dolore spesi su illusioni mondane!
Il commento confuciano fornisce alcune preziose intuizioni riguardo all'uso difensivo del pericolo da parte di re e principi per proteggere i loro regni. Padroneggiare una sfida pericolosa prima di poter progredire a un livello di consapevolezza superiore è un tema classico di iniziazione: senza di esso, il candidato sarebbe distrutto da forze che non era pronto a confrontare. (Questo è lo scopo e il significato dietro l'archetipo del "Guardiano della Soglia".) Il pericolo è male o sfortunato solo se si è intimiditi da esso -- il comportamento corretto in accordo con i principi del Lavoro ti porterà sempre alla tua destinazione. Il Sé raramente, se non mai, ti darà una prova che non puoi superare se ti applichi completamente. Quando sembra altrimenti, tieni presente che il fallimento spesso offre lezioni migliori del successo, o dell'illusione di esso.
Una nevrosi non è affatto solo una cosa negativa, è anche qualcosa di positivo. Solo un razionalismo senz'anima rinforzato da una visione materialistica ristretta potrebbe aver trascurato questo fatto. In realtà la nevrosi contiene la psiche del paziente, o almeno una parte essenziale di essa; e se, come pretende il razionalista, la nevrosi potesse essere estirpata da lui come un dente cattivo, non avrebbe guadagnato nulla ma avrebbe perso qualcosa di molto essenziale per lui. Vale a dire, avrebbe perso tanto quanto il pensatore privato del suo dubbio, o il moralista privato della sua tentazione, o l'uomo coraggioso privato della sua paura. Perdere una nevrosi significa trovarsi senza un oggetto; la vita perde il suo scopo e quindi il suo significato. Questo non sarebbe una cura, sarebbe una vera e propria amputazione. Jung -- Civiltà in Transizione