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Approccio 19.3.4 34 Grande potenza

Ascolta la tua chiamata interiore, avanza con coraggio e realizza il potere dentro di te.

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19
Approccio
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34
Grande potenza

Simpatizzare con i volontari
Si prova amicizia verso coloro che difendono il bene comune.
taoscopy.com

Approccio 19
L'apertura e la disponibilità portano al successo.
Accogliere gli altri con sincerità e una leadership attenta.
Cogliere le opportunità con fiducia, riconoscendo la natura temporanea dell'influenza.


Line 3
La compiacenza può portare alla stagnazione.
La consapevolezza e la riflessione possono prevenire le colpe.


Line 4
Un approccio completo e sincero porta al successo senza colpevolizzare.


Grande potenza 34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.



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Letture originali

19
Approccio


Altri titoli: Il Simbolo dell'Avanzamento e dell'Arrivo, Avvicinamento, Supervisione, Condiscendenza, Progredire, Promozione, Condotta, Avvicinarsi, Diventare Grande, La Foresta, Avanzamento, Avanzare, "Due persone che avanzano insieme; o una buona influenza che non si è vista o sentita da tempo, si sta avvicinando." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Avvicinamento significa progresso riuscito attraverso la fermezza corretta. Nell'ottavo mese ci sarà il male.

Wilhelm/Baynes : Avvicinamento ha supremo successo. La perseveranza favorisce. Quando arriva l'ottavo mese, ci sarà sfortuna.

Blofeld:Avvicinamento. Sublime successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Tuttavia, quando si raggiunge l'ottavo mese, si verificherà sfortuna. [L'ottava luna del calendario lunare corrisponde approssimativamente a settembre.]

Liu: Avvicinamento. Grande Successo. È utile continuare. Quando arriva l'ottavo mese, allora ci sarà sfortuna.

Ritsema/Karcher: Avvicinamento, Primavera Crescente Raccolta Prova. Culminando tendendo verso l'ottava luna: possedendo un pericolo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di avvicinamento e di essere avvicinato. Sottolinea che agire senza aspettarsi immediatamente di ottenere ciò che si desidera è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: La Foresta: Ricezione primaria; utile determinare; arrivando all'ottavo mese c'è infaustità.

Cleary (1):Supervisione è creativa e di sviluppo, utile se corretta. Nell'ottavo mese c'è sfortuna.

Cleary (2):Supervisione è molto riuscita, utile se corretta. Se si continua fino all'ottavo mese, ci sarà sfortuna. [Se si cavalca l'onda del tempo e non si sa tornare indietro, a un certo punto il deterioramento inevitabilmente si instaurerà, dopo che il fiorire ha raggiunto il suo apice, e ci sarà sicuramente sfortuna.]

Wu:Condiscendenza è grande, pervasiva e perseverante, ecc. [Condiscendenza come usata in diversi giudizi ha due significati: condiscendere (o guardare dall'alto in basso da una posizione superiore) e avanzare con autorità.]

Hua-Ching Ni: Avanzamento. È utile andare avanti con un atteggiamento positivo, ma essere consapevoli della natura ciclica delle cose.

 

L'Immagine

Legge: La terra sopra una palude -- l'immagine di Avvicinamento. Il superiore è inesauribile nella sua istruzione e instancabile nel suo sostegno nutriente del popolo.

Wilhelm/Baynes: La terra sopra il lago: l'immagine di Avvicinamento. Così il superiore è inesauribile nella sua volontà di insegnare, e senza limiti nella sua tolleranza e protezione del popolo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia la terra che si alza sopra una palude. L'insegnamento del Superiore e il suo affetto per i suoi giovani sono inesauribili. Nulla lo ostacola nella sua cura per il popolo. [Il trigramma componente inferiore suggerisce il nutrimento che il Superiore dà gioiosamente agli altri. Il trigramma superiore simboleggia la grande massa di coloro che ne beneficiano.]

Liu: La terra sopra il lago simboleggia Avvicinamento. La volontà del superiore per l'istruzione non ha limiti. È illimitato nel suo sostegno e protezione del popolo.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude possedendo terra. Avvicinamento. Un chun tzu usa l'insegnamento per riflettere senza esaurirsi. [Un chun tzu usa] tollerare per proteggere i comuni senza delimitare.

Cleary (1): Sopra il lago c'è terra, supervisione. Le persone superiori usano

l'inesauribilità dell'educazione e del pensiero per abbracciare e proteggere il popolo senza limiti.

Wu: C'è terra sopra la palude; questo è Condiscendenza. Così il jun zi realizza che non ci sono limiti alle idee di educazione e non c'è confine nella protezione del popolo.

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Avvicinamento vediamo le linee dinamiche aumentare e avanzare gradualmente. Il trigramma inferiore è il simbolo dell'Essere Piacevole, e quello superiore dell'Essere Compiacente. La linea forte è nella posizione centrale, ed è correttamente rispondente. È il modo del cielo di portare progresso e successo attraverso la fermezza corretta, tuttavia il potere avanzante decadrà dopo non molto tempo.

Legge: Avvicinamento suggerisce l'avvicinamento dell'autorità -- per ispezionare, confortare o governare. La figura mostra due linee dinamiche che avanzano sulle quattro linee magnetiche sopra di esse. La loro azione sarà potente e di successo, ma deve essere governata dalla rettitudine e da una cautela che comprende la natura del cambiamento continuo.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Due passi avanti sono seguiti da uno indietro.

Il Superiore rimane fedele al Lavoro indipendentemente dalle fluttuazioni all'interno della psiche.

Il significato di Avvicinamento è derivato dalle due linee dinamiche che avanzano dal basso per incontrare le linee magnetiche sopra. Questi due sono alleati fermi, e l'azione del superiore nell'Immagine suggerisce che la loro ascesa è di benevolo riguardo per il benessere dei loro subordinati -- solo la terza linea deve cambiare affinché l'esagramma diventi il numero undici, Armonia. Ci viene ricordato il corretto rapporto tra l'ego e il Sé -- quando avanzano insieme, le forze magnetiche nel resto della psiche sono eventualmente trasformate.

Questo esagramma riconosce il progresso inevitabilmente lento del Lavoro ("Roma non è stata costruita in un giorno"), e che gli avanzamenti sono sempre seguiti da ritirate. Il punto è che se si mantiene la volontà di avanzare, si può essere sicuri che il Lavoro sta avanzando, indipendentemente dalle apparenze.

(Confucio) fece del suo meglio, ma la questione la lasciò a Ming. Ming è spesso tradotto come Fato, Destino o Decreto. Per Confucio, significava il Decreto del Cielo o Volontà del Cielo ... Così conoscere Ming significa riconoscere l'inevitabilità del mondo così com'è, e quindi ignorare il proprio successo o fallimento esterno. Se possiamo agire in questo modo, possiamo, in un certo senso, non fallire mai. Perché se facciamo il nostro dovere, quel dovere attraverso il nostro stesso atto è moralmente compiuto, indipendentemente dal successo o fallimento esterno della nostra azione.
Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese

Senza cambiare linee, l'esagramma suggerisce un avanzamento progressivo nella questione in questione. La natura essendo ciò che è, tuttavia, nessun avanzamento può essere sostenuto indefinitamente e ci si può aspettare un'eventuale regressione. (Questa osservazione è un tale truismo che dobbiamo supporre che sia più del solito applicabile alla situazione attuale.)


Line 3

Legge: La terza linea, magnetica, mostra una persona ben contenta di avanzare, ma la cui azione non sarà in alcun modo vantaggiosa. Tuttavia, se diventa ansiosa al riguardo, non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Approccio confortevole. Nulla che possa favorire. Se si è indotti a rammaricarsi per questo, si diventa liberi da colpa.

Blofeld: Un approccio volenteroso, ma non c'è nessun luogo verso cui sarebbe vantaggioso dirigersi. Provare rimpianto per questo non comporta errore.

Liu: Approccio allegro non porta ulteriori benefici. Se si teme il rimpianto, nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Dolcezza Avvicinarsi. Senza direzione: Raccolta. Già rammaricandosi per questo: Senza colpa.

Shaughnessy: Dolce foresta; non c'è luogo vantaggioso; essendo stati rattristati da ciò, non c'è problema.

Cleary (1): Supervisione presuntuosa non è di alcun beneficio. Se si è preoccupati per questo, non c'è colpa.

Cleary (2): ... ma se ci si preoccupa per questo, non ci sarà colpa.

Wu: Condiscendenza per scopi di ostentazione non ha nulla da guadagnare. Se è preoccupato per il suo comportamento, non commetterà errori.

Hua-Ching Ni: Avanzamento facile. Se si abusa della propria posizione, ci saranno problemi a lungo termine. Se questa tendenza viene corretta immediatamente, non ci sarà colpa.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Si mostra ben contenta di avanzare, ma la sua posizione non è quella appropriata per lei. Se diventa ansiosa al riguardo, il suo errore non continuerà. Wilhelm/Baynes: Il posto non è quello appropriato. Un errore che induce dolore non esiste più. Blofeld: Quanto sopra è indicato dalla posizione inappropriata di questa linea. Tuttavia, se ci rammarichiamo per questo, non saremo coinvolti in errore a lungo. [Al momento, non c'è obiettivo o destinazione verso cui sarebbe proficuo muoversi; tuttavia, se ci rammarichiamo sinceramente per questo, non passerà molto tempo prima che usciamo dalla routine.] Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata davvero. Errore non di lunga durata davvero. Cleary (2): Una volta che ci si preoccupa per questo, la colpa non durerà a lungo. Wu: È fuori posto. Il suo errore sarà temporaneo.

Legge: La linea tre è magnetica, né centrale né nella sua posizione corretta, e quindi la sua azione non sarà vantaggiosa. Essendo al vertice del trigramma inferiore di Soddisfazione Piacevole, è ben contenta di avanzare. Una riflessione ansiosa la salverà dall'errore.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo guadagna potere, influenza e comfort. C'è pericolo di rilassamento e negligenza nel trattare con gli altri. Ma se diventa apprensivo riguardo alle sue azioni, non continuerà nel suo errore ed eviterà problemi.

Wing: Una facile Promozione è possibile ora. Questo potrebbe portare a un atteggiamento negligente da parte tua. C'è pericolo in tale eccessiva sicurezza. Se sei rapido a riconoscere la necessità di una cautela continua, tuttavia, puoi evitare errori che altrimenti ti danneggerebbero.

Editor: L'immagine descrive un caso in cui i propri poteri non sono all'altezza della sfida. Ritsema/Karcher traducono Without direction: Harvesting come: “Nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.” Cioè, il successo richiede che tu ti astenga dall'azione o abbandoni l'argomento dell'inchiesta. La loro traduzione di: Grieving-over it significa: “Dolore, malinconia; lutto; ansioso, preoccupato; dolore nascosto... afflitto e ansioso.” Si può ricevere questa linea in condizioni di profondo dolore, in cui (come in qualsiasi linea dell'I Ching), intuizioni estremamente sottili spesso trascendono una parafrasi esatta.

Se il Signore non costruisce la casa, invano si affaticano i costruttori: se il Signore non custodisce la città, invano veglia la sentinella.
Salmi 127: 1

A. Che sia semplicistico, eccessivamente sicuro o semplicemente ingenuo, le tue supposizioni sulla questione in esame sono errate. Non agire su di esse.

B. Il desiderio che qualcosa sia vero non lo rende vero. Correggi il tuo punto di vista. Se è coinvolto dolore, accettalo come tuo maestro.

C. Eccessiva sicurezza ingiustificata. Nulla può essere fatto ora.

D. Non ci sono viaggi gratuiti -- svegliati e servi il Lavoro.

Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra uno che avanza nel modo più alto.

Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Approccio completo. Nessuna colpa.

Blofeld: Un approccio perfetto -- nessun errore!

Liu: L'approccio completo non porta colpa.

Ritsema/Karcher: Culminazione in avvicinamento. Senza colpa.

Shaughnessy: Arrivare alla foresta; non c'è problema.

Cleary (1): La supervisione perfetta è senza colpa. [Essere deboli ma preservare la rettitudine, raffinarsi e dominare la mente, aspettando così la nuova energia positiva, è chiamato supervisione perfetta. Sorvegliare l'essenziale, quando appare la grande medicina non si commette naturalmente l'errore di perderla.]

Cleary (2): La supervisione perfetta è impeccabile. [In termini buddisti, questo rappresenta l'uso della concentrazione corretta corrispondente alla giusta intuizione.]

Wu: Condiscendere nel posto giusto è senza colpa.

Hua-Ching Ni: Avanzamento corretto. Nessun errore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Questo è dovuto alla varietà di appropriatezza della posizione. Wilhelm/Baynes: Perché il posto è quello appropriato. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione adatta di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione appropriata davvero. Cleary (2): Nel posto giusto. Wu: La sua posizione è corretta.

Legge: La linea quattro, sebbene magnetica, è nel suo posto corretto e ha come correlato la dinamica prima linea. Quindi il suo avanzamento è nello stile più alto.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo avanza a un posto elevato grazie all'appropriatezza delle sue idee e comportamenti e alla mentalità aperta di una persona di alto rango che attira uomini competenti al servizio.

Wing: La tua Promozione è ben eseguita. Indipendentemente dalle difficoltà che potresti incontrare nell'assumere la tua nuova posizione, il tuo comportamento è così appropriato che puoi continuare con successo il tuo cammino.

Editor: L'immagine suggerisce che l'atteggiamento conscio è in accordo con gli obiettivi e le mete del Lavoro. A seconda del contesto della tua domanda, è indicato un qualche tipo di fruizione: qualcosa si sta concludendo come previsto o voluto.

Ma, o mio amico, se questo è vero, c'è grande ragione di sperare che, andando dove vado, quando sarò giunto alla fine del mio viaggio, raggiungerò ciò che è stato l'obiettivo della mia vita. E quindi proseguo il mio cammino gioendo, e non solo io, ma ogni altro uomo che crede che la sua mente sia stata preparata e che in un certo senso sia purificata.
Platone -- Fedone

A. Il Lavoro sta progredendo come dovrebbe. Ora tutto si sta unendo.

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Grande potenza


Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva

 

Giudizio

Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.

Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]

Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.

Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]

Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.

Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.

Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.

Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]

Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.

Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.

Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.

Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.

Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.

Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.

Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Controlla te stesso.

L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.

Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.

La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.

Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!

Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare.
Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica