Accendi la tua fiamma interiore con umile chiarezza, e l'equilibrio seguirà naturalmente.
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30
Chiarezza
To
15
Modestia
Non giudicare troppo in fretta
Si cerca di commentare risultati che non sono decisivi. taoscopy.com
Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
↓ Line 1
All'inizio c'è confusione e incertezza. Tuttavia, se si rimane concentrati e determinati, non ci saranno colpe.
↓ Line 4
Questa linea indica cambiamenti improvvisi e la necessità di adattarsi rapidamente. Suggerisce di non aggrapparsi a ciò che è fugace.
↓ Line 6
Questa linea indica azione decisa e leadership. Suggerisce che, affrontando il problema alla radice, si può raggiungere il successo senza colpevolizzare.
↓ Modestia15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra uno pronto a muoversi con passi confusi. Ma cammina allo stesso tempo con riverenza, e non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Le impronte si incrociano. Se uno è seriamente intenzionato, nessuna colpa. [È proprio all'inizio che la concentrazione seria è importante, perché l'inizio contiene il seme di tutto ciò che seguirà.]
Blofeld: Avvicinandosi con passi riverenti, rende loro omaggio -- nessun errore! [Questo suggerisce una situazione piuttosto delicata in cui dovremmo evitare qualsiasi apparenza di mancanza di rispetto per gli altri.]
Liu: I passi sono confusi. Se uno è cauto, nessuna colpa. [Ognuno dovrebbe guardare i propri passi per non ferirsi i piedi.]
Ritsema/Karcher: Camminare, lucidare quindi. Rispettandolo. Senza colpa.
Shaughnessy: Camminare in senso contrario; rispettalo; non c'è problema.
Cleary (1): I passi sono storti. Se sei attento a questo, non ci sarà colpa.
Wu: Il soggetto cammina con cautela. Con il dovuto rispetto, sarà senza colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'attenzione riverente diretta ai suoi passi confusi è il modo per evitare errori. Wilhelm/Baynes: La serietà quando le impronte si incrociano serve a evitare colpe. Blofeld: Cammina con riverenza espressamente per evitare colpe. Ritsema/Karcher: Usando l'eliminazione della colpa infatti. Cleary (2): Sii attento quando i passi sono storti, per evitare colpe. Wu: Avere il dovuto rispetto nel camminare con cautela è per evitare di essere incolpati.
Legge: La linea uno è dinamica alla base del trigramma del fuoco, la cui natura è di ascendere. Pertanto, si muoverà verso l'alto, ma è in pericolo di farlo in modo grossolano e veemente. Tuttavia, poiché la linea più bassa è appena entrata nell'azione dell'esagramma, questo lo rende riverentemente attento ai suoi movimenti e non c'è errore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è inizialmente confuso nel trambusto della vita. Eviterà errori prestando attenzione alla questione centrale in gioco.
Wing: Quando inizi per la prima volta il tuo nuovo percorso, sei bombardato da impressioni. Tieni costantemente a mente il tuo obiettivo e puoi evitare la confusione. Inoltre, non dimenticare la tua posizione di principiante, un po' fuori dalla situazione.
Editor: Il commento di Wilhelm dice che la linea uno è analoga all'alba, la linea due al mezzogiorno e la linea tre al tramonto. Qui all'inizio della giornata, la piena chiarezza deve ancora manifestarsi, ma l'intento serio compenserà la tua relativa ignoranza dei fatti in questione.
Quando si segue il percorso dell'individuazione, quando si vive la propria vita, si devono accettare gli errori; la vita non sarebbe completa senza di essi. Non c'è garanzia -- nemmeno per un singolo momento -- che non cadremo in errore o inciampiamo in un pericolo mortale. Jung -- Memorie, Sogni, Riflessioni
A. Quando sei al buio, mantieni la fede: fidati del Lavoro e procedi con molta attenzione.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il modo di venire del suo soggetto. Quanto è brusco, come con il fuoco, con la morte, per essere rifiutato da tutti!
Wilhelm/Baynes: Il suo arrivo è improvviso; si accende, si spegne, viene gettato via.
Blofeld: Quanto è improvviso il suo arrivo! Poi con rapidità simile a una fiamma è morto e gettato via. [Apparentemente possiamo aspettarci una fortuna inaspettata, ma di un tipo che sarà passata prima che abbiamo avuto il tempo di goderne.]
Liu: Arriva bruscamente; brucia, muore e viene messo da parte.
Shaughnessy: Come se uscisse, come se venisse, come se fosse confuso, come se morisse, come se fosse respinto.
Cleary (1): L'uscita è improvvisa, bruciante, morente, abbandonata.
Wu: Così bruscamente arriva, come bruciare, come morire, come essere abbandonato. [Le associazioni simboliche dipingono una scena infernale. Alcuni studiosi considerano questo giudizio il più feroce dei 384 giudizi delle linee nel Yi Jing.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nessuno può sopportarlo. Wilhelm/Baynes: Tuttavia in sé non ha nulla che lo farebbe accettare. Blofeld: Il suo arrivo è stato improvviso e non c'era posto per esso. Ritsema/Karcher: Senza un posto per tollerare infatti. Cleary (2): Non c'è accoglienza. [Perché aspettare fino a bruciare per capire che questa non è la strada per un buon fine?] Wu: Perché non è accolto.
Legge: L'attività dinamica della quarta linea in un luogo magnetico lo fa apparire in questo modo sconveniente -- un disastro per se stesso.
Anthony: Sappiamo che la perseveranza nel tempo è necessaria per raggiungere i nostri obiettivi; tuttavia, i nostri inferiori si lamentano di quanto tempo ci vuole. Questo ci fa dubitare di noi stessi, del potenziale del grande uomo negli altri e del Creativo. Dobbiamo liberarci dei nostri inferiori lamentosi, disconnettendo così il nostro sguardo interiore. In questo modo superiamo l'ego e manteniamo la chiarezza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si spinge verso l'alto troppo bruscamente nella sua irrequietezza. Gli altri non possono sopportare il suo modo sconveniente, e si consuma come il fuoco.
Wing: La tua manifestazione di energie ed impegni eccessivamente entusiasti ti esaurirà. Non ne verrà fuori nulla.
Editor: Questa è spesso un'immagine di entusiasmo miope -- forse un "brillante idea" che non porterà a nulla perché non si armonizza con una realtà più ampia. Sebbene a volte sia un avvertimento su risposte intemperanti, nella sua forma più neutra la linea può riferirsi a una situazione temporanea che finirà non appena inizia. Nonostante il commento di Wu su questa linea come la più "viciosa" nel Libro dei Cambiamenti, è più spesso un'immagine di una manifestazione inconseguente di qualche tipo. [Nota aggiunta 24/05/08: Concordo con Wu. Vedi parafrasi C.]
La seconda fase, quella dell'eccitazione o esaltazione emotiva – quando l'individuo è trasportato da un entusiasmo eccessivo e nutre l'illusione di aver raggiunto un traguardo permanente – richiede un gentile avvertimento che il suo stato benedetto è, per necessità, solo temporaneo e dovrebbe ricevere una descrizione delle vicissitudini del cammino davanti a lui. R. Assagioli – Psicosintesi
A. Un fuoco di paglia -- un'improvvisa ma temporanea esplosione di energia.
B. "Ecco fatto con quell'idea!"
C. "Anche l'inferno è un posto dove vivere."
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il re che impiega il suo suddito nelle sue spedizioni punitive. Ottenendo un merito ammirevole, colpisce solo i capi dei ribelli. Dove i suoi prigionieri non erano loro associati, non punisce. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Il re lo usa per marciare e punire. Allora è meglio uccidere i leader e catturare i seguaci. Nessuna colpa.
Blofeld: Il re è andato avanti per rimettere le cose a posto e, benedetto dal cielo con la vittoria, ha distrutto il leader dei ribelli; ma non ha punito i seguaci ribelli -- nessun errore!
Liu: Il re va a combattere. Vittoria. Uccide il leader e cattura i seguaci. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Regalità che si avvale di uscire per punire. Possedendo eccellenza. Tagliando la testa. Catturando in nessun modo i suoi demoni. Senza colpa.
Shaughnessy: Il re esce in campagna; c'è la gioia di tagliare teste e catturare i non-masse; non c'è problema.
Cleary (1): Il re va in spedizione; c'è buona fortuna, e schiaccia il leader. Poiché il prigioniero non è il comune seguace, non c'è colpa.
Cleary (2): Il re va in spedizione, ha buona fortuna, e supera il leader, prendendo prigionieri, ma non perché sono ripugnanti. Nessuna colpa.
Wu: Il re guida la sua spedizione, loda coloro che uccidono i capi ribelli, e cattura coloro che sono contro il suo popolo. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'obiettivo è portare le regioni a uno stato corretto. Wilhelm/Baynes: Per portare il paese sotto disciplina. Blofeld: Per rettificare gli affari dei vari stati che compongono il suo regno. [Questo passaggio implica che potremmo essere costretti a ricorrere a misure forzate ma che dovremmo evitare di punire coloro che sono stati indotti a fare del male da altri.] Ritsema/Karcher: Usando correggere i feudi infatti. Cleary (2): Per portare ordine corretto al paese. Wu: Fa ciò che è bene per il paese.
Legge: La sesta linea, dinamica e al vertice della figura, ha l'intelligenza denotata dai suoi trigrammi al massimo grado, così come il suo proprio vigore. Per questo motivo i suoi successi sono grandi, e poiché la sua generosa considerazione è altrettanto evidente, non cade in errore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è impiegato dal sovrano per condurre spedizioni punitive. Uccide i capi nemici ma risparmia i seguaci. Estirpa il male ma tollera i relativamente innocui. Evita punizioni eccessive.
Wing: Sta a te penetrare alla fonte del problema nella situazione ed eradicarlo. Agisci con moderazione tuttavia, nel trattare con altri che potrebbero essere stati ingannati nel pensare sbagliato. Una volta che il problema principale è risolto, regnerà l'ordine. (Nota: Questa linea può riferirsi a un cattivo abito o debolezza di carattere.)
Editor: L'immagine qui è di analisi -- Chiarezza come funzione della logica. L'idea è di ordinare tutti gli elementi della situazione, rimuovere la fonte dell'errore ma mantenere gli elementi buoni. Il picco di Chiarezza si raggiunge quando si agisce basandosi su una chiara differenziazione tra il difettoso (o pericoloso) e l'utile.
Se, come amministratori del Suo regno, non avete governato giustamente né osservato la legge, né vi siete comportati come Dio vorrebbe che vi comportaste, Egli si abbatterà su di voi rapidamente e terribilmente. Un giudizio spietato è riservato ai potenti; i deboli saranno compassionevolmente perdonati. Sapienza 6: 4-7
A. Si differenzia tra elementi dannosi e benigni all'interno della situazione.
B. “Non buttare via il bambino con l'acqua sporca."
C. “Accentuare il positivo, eliminare il negativo.”
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio