Liberati dal caos del passato, trova la quiete interiore e lascia che la chiarezza guidi il tuo cammino futuro.
From
40
Liberazione
To
52
Mantenere l'immobilità
Essere incoraggiato a continuare
Si fa un altro tentativo perché gli altri vogliono che ci si arrivi. taoscopy.com
Liberazione40
Liberarsi da tensioni e ostacoli. Liberarsi, adattarsi e accogliere il cambiamento. Trovate sollievo in una ritrovata chiarezza.
↓ Line 2
Il successo deriva dall'eliminazione delle influenze negative. La perseveranza in questo sforzo viene premiata.
↓ Line 3
Portare fardelli inutili mentre si cerca di progredire porta guai. È saggio lasciare andare ciò che non serve.
↓ Line 4
Liberatevi dagli ostacoli minori e appariranno alleati fidati.
↓ Line 6
Un'azione decisa contro un obiettivo elevato porta al successo. L'audacia e la precisione vengono premiate.
↓ Mantenere l'immobilità52
Rimanere fermi e composti. Concentratevi su di voi, trovate la tranquillità in mezzo al caos. Abbracciate la calma per comprendere il vostro io interiore.
Altri titoli: Liberazione, Il Simbolo del Rilassamento, Rilascio, Eliminazione degli Ostacoli, Smontaggio, Districamento, Soluzione, Dissoluzione, Sollievo, Scioglimento, Rilascio della Tensione
Giudizio
Legge:La Liberazione trova vantaggio nel sud-ovest. Quando l'operazione è completata, un ritorno alla stabilità porta buona fortuna. Se le operazioni sono incomplete, è meglio finirle rapidamente.
Wilhelm/Baynes:La Liberazione. Il sud-ovest favorisce. Se non c'è più nulla (Sic) dove si deve andare, il ritorno porta buona fortuna. Se c'è ancora qualcosa (Sic) dove si deve andare, affrettarsi porta buona fortuna.
Blofeld:Rilascio. L'ovest e il sud sono favorevoli. Chi non ha nulla da guadagnare andando avanti troverà buona fortuna tornando indietro; chi ha molto da guadagnare andando avanti deve affrettarsi per essere sicuro di fare bene. [Questo non è un momento per restare dove siamo. Se non abbiamo buone ragioni per avanzare, è meglio ritirarsi.]
Liu:La Liberazione. Il sud-ovest è vantaggioso. Se non c'è nulla per uno dove si deve andare, allora tornare porta buona fortuna. Se c'è qualcosa in un luogo dove si può andare, allora andare rapidamente porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Smontaggio. Raccolta: Sud-Ovest. Senza un luogo dove andare: il ritorno è significativo. Possedendo una direzione: l'alba è significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di riflessione e rilascio dalla tensione. Sottolinea che analizzare e comprendere le cose per essere liberati dalla costrizione è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Districamento: Benefico per il sud-ovest; non c'è nessun luogo dove andare; il suo ritorno è propizio; c'è un luogo dove andare a passare la notte; propizio.
Cleary (1): Per la liberazione, il sud-ovest è benefico. Quando non si va da nessuna parte, il ritorno porta buona fortuna; quando si va da qualche parte, la prontezza porta buona fortuna.
Cleary (2): Per la soluzione, il sud-ovest è benefico. Non andando da nessuna parte, tornare è fortunato, ecc.
Wu: Sollievo indica vantaggio nel sud-ovest. Se intraprende qualcosa senza una causa, sarà propizio per lui tornare alla sua posizione precedente. Se intraprende qualcosa con una causa, sarà propizio per lui farlo presto.
L'Immagine
Legge: La Liberazione mostra un temporale che schiarisce l'atmosfera. L'uomo superiore, in accordo con questo, perdona gli errori e tratta con gentilezza i crimini.
Wilhelm/Baynes: Tuono e pioggia si manifestano: l'immagine della Liberazione. Così l'uomo superiore perdona gli errori e perdona i misfatti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e pioggia che portano rilascio. L'uomo superiore tende a perdonare i torti e tratta con indulgenza i crimini. [I trigrammi componenti suggeriscono che è necessaria una certa quantità di azione energica.]
Liu: Tuono e pioggia arrivano, simboleggiando la Liberazione. L'uomo superiore perdona gli errori e perdona i criminali.
Ritsema/Karcher: Tuono, pioggia, eccitazione. Smontaggio. Un chun tzu usa il perdono dell'eccesso per perdonare le offese.
Cleary (1): Tuono e pioggia agiscono, dissolvendo. Così le persone superiori perdonano i difetti e perdonano i crimini.
Cleary (2): Tuono e pioggia – soluzione. Etc.
Wu: Arrivano tuono e pioggia; questo è Sollievo. Così il jun zi perdona i trasgressori involontari e attenua (Sic) i criminali.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La Liberazione mostra il trigramma del Movimento sopra il trigramma del Pericolo -- attraverso il movimento c'è una fuga dal pericolo. Un movimento precoce verso il sud-ovest vince l'alleanza delle masse e riporta lo stato alla normalità e all'equilibrio. Quando il cielo e la terra sono liberati dalla presa dell'inverno, abbiamo tuono e pioggia. Quando questi arrivano, i germogli della vegetazione fruttifera iniziano ad aprirsi. Grandi sono i fenomeni nel tempo della Liberazione.
Legge: Il carattere cinese scritto per la Liberazione è il simbolo dello scioglimento -- sciogliere un nodo o districare una complicazione. Questo esagramma denota una condizione in cui l'ostruzione e la difficoltà della figura precedente sono state rimosse. La lezione è come gestire questo nuovo e migliore stato del regno. Se non rimangono compiti da completare, prima le cose riprendono il loro corso normale, meglio è. Se sono necessarie ulteriori operazioni, che siano compiute senza ritardo. Gli editori di K'ang-hsi dicono che muoversi verso sud e ovest è lo stesso che tornare alla normalità.
Tuono e pioggia schiariscono l'atmosfera, e un senso di oppressione è alleviato. Le immagini della primavera nel commentario confuciano si riferiscono alla politica gentile di un sovrano conquistatore che perdona l'opposizione di coloro che cessano di offrire resistenza.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Fai ciò che ovviamente deve essere fatto e torna alla stabilità il prima possibile.
L'Uomo Superiore perdona, dimentica e non porta rancore. (cioè, la stabilità è più importante che attribuire colpe o discutere su chi ha ragione.)
Se il trentanovesimo esagramma di Impasse viene capovolto diventa il quarantesimo esagramma di Liberazione o Liberazione. Le due figure rappresentano situazioni opposte: se Impasse crea tensione, allora Liberazione la rilascia. Il trigramma superiore del Movimento ascende per sfuggire al trigramma inferiore del Pericolo, dandoci un'immagine inequivocabile di libertà e sollievo.
A parte ogni personificazione, l'intero spazio in cui la vita si trova ha un carattere spiritualmente malevolo, e i "demoni" stessi sono tanto regni spaziali quanto persone. Superarli è la stessa cosa che attraversarli, e nel rompere i loro confini questo passaggio allo stesso tempo rompe il loro potere e realizza la liberazione dalla magia della loro sfera. H. Jonas --La Religione Gnostica
Il commentario di Legge nell'esagramma precedente spiega che il "sud-ovest" è la direzione della "terra," la pianura fertile dove la vita è naturale e non artificiosa. Confucio ci dice qui che un movimento precoce in questa direzione vincerà l'"alleanza delle masse." Interpretato psicologicamente, questo si riferisce al regno interiore della psiche, dove "le masse" sono le pulsioni, le emozioni e i complessi archetipici che costituiscono il nostro essere. Il simbolismo suggerisce un consapevole rilascio della tensione interiore.
Queste forze, quindi, non devono essere lasciate a correre selvagge, ma dovrebbero essere disposte in modi innocui o, meglio ancora, utilizzate per scopi costruttivi: attività creative di vario tipo; la ricostruzione della nostra personalità, contribuendo alla nostra Psicosintesi. Roberto Assagioli --Psicosintesi
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto catturare, nella caccia, tre volpi, e ottenere le frecce gialle (dorate). Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Si uccidono tre volpi nel campo e si riceve una freccia gialla. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: Con una freccia gialla, ha ucciso tre volpi nel campo. [Tre uccelli con una fava.] La giusta persistenza porterà buona fortuna.
Liu: Si catturano tre volpi nel campo e si guadagna una freccia gialla (dorata). Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Nei campi, catturando tre volpi. Acquisendo una freccia gialla. Prova: significativo.
Shaughnessy: Nei campi catturando tre volpi, e ottenendo una punta di freccia gialla; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Catturando tre volpi in una caccia, avendo frecce dorate, la correttezza porta buona fortuna.
Cleary (2): Catturando la terza volpe in una caccia, trovando una freccia gialla, ecc.
Wu: Il cacciatore cattura tre volpi e trova una freccia gialla. Sarà propizio con perseveranza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna è perché mantiene il giusto mezzo.
Wilhelm/Baynes: La buona fortuna è dovuta al raggiungimento della via di mezzo. Blofeld: La buona fortuna di essere in grado di seguire una via di mezzo. Ritsema/ Karcher: Acquisendo il tao centrato infatti. Cleary (2): Attaining the way of balance. Wu: Perché prende una strada di mezzo.
Legge: La seconda linea è dinamica, ma il posto è magnetico, quindi la sua forza è temperata. Come correlato del sovrano nella linea cinque, è un ufficiale che si sforza di portare liberazione e pacificare il regno sottomesso. È paragonato a un cacciatore che elimina uomini inferiori, rappresentati dalle tre volpi. Riceve le frecce gialle, strumenti di guerra o caccia, il cui colore è corretto e la cui forma è dritta. Gli editori del K'ang-hsi dicono che mentre la rettitudine, simboleggiata dalle frecce, è il primo dovere di un ufficiale, se non tempera quella qualità perseguendo il giusto mezzo, simboleggiato dal loro colore giallo, e invece procede con forza per rimuovere ciò che è male, provocherà indignazione e ribellione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo procede a un ritmo adeguato e con moderazione per rimuovere gli individui intriganti, che influenzano il sovrano attraverso l'adulazione e ostacolano il progresso pubblico.
Wing: La situazione potrebbe essere nelle mani di individui inferiori che usano metodi indegni per influenzare coloro che sono in autorità. Ora devi essere particolarmente diretto e virtuoso mentre screditi i loro sforzi. Buona fortuna.
Editor: Freccia: La freccia ha associazioni simili alla spada – la funzione discriminante. Scoccare una freccia nel cuore della questione significa penetrarne l'essenza, comprenderla completamente. Giallo: Colore del mezzo, del sole – suggerisce saggezza che deriva dalla chiarezza: percezione equilibrata. Volpe: Simbolo asiatico comune per il male, specialmente nei suoi aspetti astuti o ingannevoli. Tre: Simbolo di sintesi dialettica o completamento, come il concetto del mezzo. La linea immagina una situazione in cui una discriminazione attenta percepisce gli elementi di un problema.
Pertanto, i dubbi che sono sorti nel tuo cuore a causa dell'ignoranza dovrebbero essere tagliati dall'arma della conoscenza. Armato di yoga, o Bharata, alzati e combatti. Bhagavad-Gita
A. L'intuizione equilibrata nella situazione differenzia ed elimina gli elementi dannosi.
B. Centro perfetto! – i tuoi sospetti sono confermati.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra un portatore con il suo carico, eppure viaggia in una carrozza. Egli tenterà solo i ladri ad attaccarlo. Per quanto fermo e corretto possa cercare di essere, ci sarà motivo di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: Se un uomo porta un carico sulla schiena e tuttavia viaggia in una carrozza, incoraggia i ladri ad avvicinarsi. La perseveranza porta umiliazione.
Blofeld: Viaggiando con sia portatori di bagagli che una carrozza, attirò l'attenzione dei ladri. Persistendo si porterebbe sfortuna. [Questo potrebbe significare che qualcuno che porta bagagli sulla schiena viaggia in una carrozza. In ogni caso, i commentari cinesi aggiuntivi spiegano che il passaggio si riferisce a coloro che usurpano privilegi a cui non hanno diritto per rango o merito.]
Liu: Un uomo porta merci sulla schiena e viaggia in una carrozza – così invita i ladri a venire. Continuare porta umiliazione.
Ritsema/Karcher: Portare, inoltre cavalcare. Coinvolgendo illegalità culminante. Prova: imbarazzo.
Shaughnessy: Portare sulla schiena e cavalcare in un carro porta i ladri ad arrivare; la determinazione è angosciante.
Cleary (1): Cavalcare portando un carico causa l'arrivo dei nemici. Anche essendo giusti si è umiliati.
Cleary (2): Portare e cavalcare attira i nemici. È giusto essere umiliati.
Wu: Un uomo che porta un carico viaggia in una carrozza. Ciò che ostenta favorisce il furto. Anche se non fa nulla di sbagliato, sarà umiliato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Per un portatore con il suo carico viaggiare in una carrozza è una cosa di cui vergognarsi. È lui stesso che tenta i ladri a venire. Su chi altro possiamo dare la colpa? Wilhelm/Baynes: Dovrebbe davvero vergognarsi di se stesso. Quando io stesso attiro i ladri, su chi darò la colpa? Blofeld: Inoltre, il suo uso di entrambi era vergognoso. Se agissi così e attirassi i ladri su di me, chi altro se non me stesso sarebbe da biasimare? Ritsema/Karcher: Veramente permettendo il demoniaco infatti. Originando dal mio coinvolgimento con le armi. Inoltre di chi è la colpa infatti. Cleary (2): Portare e cavalcare sono entrambi vergognosi. Si attira l'attacco da soli – chi altro è da biasimare? Wu: È una vergogna per un portatore viaggiare in una carrozza. Si espone al furto. Chi altro è da biasimare?
Il Maestro disse: I creatori dell' I Ching possono essere detti di conoscere la filosofia del furto. L' I Ching dice: "È un portatore di carichi, eppure viaggia in una carrozza, eccitando così i ladri ad attaccarlo." Portare carichi è l'attività di un uomo inferiore. Una carrozza è il veicolo di un gentiluomo. Quando un uomo inferiore viaggia nel veicolo di un gentiluomo, i ladri penseranno di prenderlo da lui. Quando si è insolenti verso chi è sopra di noi, e oppressivi verso chi è sotto, i ladri desidereranno attaccarlo. La trascurata accumulazione di cose eccita al furto, come l'abbellimento di una donna eccita alla lussuria. Ciò che l'I Ching dice riguardo al portatore di carichi che viaggia in una carrozza, e che eccita i ladri ad attaccarlo, mostra come il furto sia provocato.
Legge: La terza linea è magnetica dove dovrebbe essere dinamica. Nel posto più alto del trigramma inferiore suggerisce l'idea di un portatore che viaggia in una carrozza. La gente dirà: "Come ci è arrivato? Le cose non possono essere sue." Pertanto i ladri lo attaccheranno e lo saccheggeranno poiché non può proteggersi o compiere nulla di buono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ha ottenuto beni materiali e comfort e cerca una vita di agio che non si adatta alla sua natura. Come l'abbellimento di una donna che eccita alla lussuria, questo stile di vita invita solo i ladri e porta all'umiliazione.
Wing: Sei riuscito ad assumere una posizione alquanto potente, che non sai come controllare. Fingi di essere qualcosa che non sei. Questo invita l'invidia. Se continui in questo modo, subirai umiliazione da parte di altri che usurperanno la tua posizione.
Editor: Ricevere questa linea può essere un rimprovero per un atteggiamento indegno. Mostra qualcuno che aspira oltre la sua posizione, o che cerca erroneamente una soluzione facile ai suoi problemi. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero trentadue,Coerenza, la cui linea corrispondente inizia: "Mostra uno che non mantiene costantemente la sua virtù..." L'idea è che il desiderio di avanzare rapidamente tenta uno a una risposta impropria alla situazione attuale. A volte il contesto della domanda può suggerire che il "veicolo" (carrozza) sia l'oracolo stesso – vuoi che risponda a una domanda che puoi risolvere da solo. Il carico del portatore è una responsabilità o dovere ovvio. I ladri sono qualsiasi cosa che danneggerebbe il Lavoro.
L'accettazione della necessità di relazionarsi a un potere o poteri al di là del nostro controllo personale e comprensione razionale non richiede, anzi non permette nemmeno, l'abbandono della nostra responsabilità personale ma piuttosto richiede che nel dominio della vita personale assegnata a noi la nostra responsabilità deve essere esercitata al massimo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. "Non esiste un pranzo gratis." Togli la testa dalle nuvole e assumi le tue responsabilità.
B. Ti aspettavi che un elicottero spirituale ti portasse in cima alla montagna?
Line 4
Legge: Al soggetto della quarta linea, dinamico, si dice: "Rimuovi le dita dei piedi. Gli amici verranno, e ci sarà fiducia reciproca tra voi."
Wilhelm/Baynes: Liberati dal tuo alluce. Allora il compagno arriva, e in lui puoi fidarti.
Blofeld: Un rilascio maldestro. Riponi la tua fiducia nell'amico (o negli amici) che verrà. ["Un rilascio maldestro" è il risultato del mio tentativo di dare un senso a tre parole cinesi -- "rilascio" e "pollice" (o "alluce") unite da una particella grammaticale con vari possibili significati. Che la mia ipotesi sia giusta o meno, il commento sulla linea rende chiaro che l'auspicio non è favorevole. Fortunatamente, una situazione imbarazzante sarà alleviata dall'arrivo di un amico (o amici).]
Liu: Allenta il tuo alluce. Quando il tuo amico arriva, potete fidarvi l'uno dell'altro.
Ritsema/Karcher: Smontare e anche i pollici. Collaborare culminando, separarsi conformandosi.
Shaughnessy: Districando il suo cicuta; un amico arriva e restituisce questo.
Cleary (1): Rilasciando il tuo alluce, quando il compagno arriva, allora fiducia.
Cleary (2): Rimuovi il tuo alluce. Quando un compagno arriva, allora fiducia.
Wu: Scioglie i suoi alluci. Questo porterà la fiducia dei suoi amici.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I posti di questa linea e della terza e prima non sono tutti appropriati a loro. Wilhelm/Baynes: Il posto non è quello appropriato. Blofeld: Un rilascio maldestro è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Non ancora una situazione appropriata infatti. Cleary (2): Non sei ancora nella posizione giusta. Wu: Perché è fuori posto.
Legge: La linea quattro è dinamica in un posto magnetico, e il suo correlato è magnetico in un posto dinamico. Tale unione non sarà produttiva di bene. Nel simbolismo la linea uno diventa l'alluce della linea quattro. Gli editori del K'ang-hsi dicono che "La linea quattro non è né centrale né nel suo posto corretto. Ha la linea uno come correlato e la linea tre come suo stretto associato -- entrambi magnetici in posti dinamici. Pertanto si dice che sono tutti in posti inappropriati a loro."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo rimuove le persone inferiori che si sono attaccate a lui e sono diventate indispensabili in alcuni aspetti. Questo è un preludio necessario a grandi successi. La loro partenza gli permetterà di coltivare amici con visioni simili e fiducia reciproca.
Wing: Ci sono persone che si attaccano a te per ragioni proprie. Questa è una relazione parassitaria, che può diventare abituale. Dovresti liberarti da questo tipo di intreccio, poiché respinge altri che potrebbero essere alleati preziosi nei tuoi sforzi.
Editor: I rispettivi significati delle linee uno e quattro sono derivati dalla loro correlazione reciproca. Nota che questa correlazione è vista come favorevole alla linea uno, ma sfavorevole alla linea quattro. Ci sono sette linee nel I Ching che menzionano le dita dei piedi, e tutte tranne la presente sono prime linee. In questo caso il dito del piede a cui si fa riferimento è la prima linea, che è magnetica in un posto dinamico durante un periodo di liberazione dal pericolo o dalla stagnazione. Questo suggerisce che dal punto di vista della linea quattro, il suo correlato magnetico nel primo posto è una passività da scartare. Per quanto riguarda l'assistenza imminente degli "amici", Wilhelm commenta che "la presente linea e la [linea dinamica] nel secondo posto sono amici di natura affine, rendendo congiuntamente aiuto leale al sovrano nel quinto posto." Poiché la linea due è l'unica altra linea dinamica nell'esagramma ed è ritratta come un "cacciatore che dispone di uomini inferiori," tale aiuto è ovviamente vantaggioso. Per quanto tutto ciò sembri confuso, l'idea essenziale è abbastanza chiara: liberati da una compulsione o intreccio per ottenere aiuto. (Un dito del piede ci dà l'impulso a muoverci o ostacola il movimento quando ci inciampiamo sopra.) Forse rappresenta un atteggiamento timido, conservatore o eccessivamente cauto che ci trattiene.
Ci vuole un grande salto di immaginazione per concepire questa posizione dell'ego. Siamo così abituati a dare per scontato i nostri sé coscienti che il nostro senso di noi stessi ci sembra il fatto primario da cui tutte le altre esperienze sorgono solo secondariamente. Troviamo difficile considerare l'esperienza soggettiva dell'"io" come in qualche modo secondaria, come qualcosa attraverso cui qualche "altro" oggettivo -- cioè, un "non-io," uno strato psichico oggettivo -- si porta a sperimentare come coscienza, come un punto focale del campo totale in termini di spazio e tempo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Liberati dall'egotismo e permetti agli intuizioni affidabili del Sé di guidarti.
B. Controlla la tua paura o ansia compulsiva e il successo verrà da sé.
C. L'immagine suggerisce che forse sei caduto in cattiva compagnia – abbandona le influenze inferiori.
Line 6
Legge: Nella sesta linea, magnetica, vediamo un principe feudale con il suo arco che spara a un falco sulla cima di un alto muro, colpendolo. L'effetto di questa azione sarà in ogni modo vantaggioso.
Wilhelm/Baynes: Il principe spara a un falco su un alto muro. Lo uccide. Tutto serve a progredire.
Blofeld: Il principe scoccò una freccia e uccise un falco appollaiato su un alto muro. Tutto è favorevole!
Liu: Un duca spara a un falco sul muro alto e lo cattura. Tutto è benefico.
Ritsema/Karcher: Un principe si avvale di sparare a un falco, tendendo verso l'alto del bastione. Senza non Raccogliere: catturarlo.
Shaughnessy: Il duca con ciò spara a un falco sulla cima di un alto muro, catturandolo; non c'è nulla di non benefico.
Cleary (1): Il principe spara a un falco su un alto muro e lo prende, a beneficio di tutti.
Wu: Il duca mira la sua freccia a un falco appollaiato su un alto muro cittadino. Cattura il predatore. Nulla è svantaggioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Così rimuove i promotori della ribellione. Wilhelm/ Baynes: In tal modo si libera da coloro che resistono. Blofeld: Ciò significa che è stato in grado di liberarsi da uomini perversi. Ritsema/ Karcher: Usando Smontare ribellandosi infatti. Cleary (2): Il signore spara al falco per risolvere il conflitto. Wu: Per alleviare la minaccia di sedizione.
Il Maestro disse: "Il falco è un uccello da preda; l'arco e la freccia sono un'arma di guerra; il tiratore è un uomo. L'uomo superiore tiene la sua arma nascosta su di sé, e aspetta il momento giusto per agire; facendo così, come potrebbe il suo movimento non avere successo? Non c'è nulla che ostacoli o imbarazzi il movimento, e quindi quando si presenta, riesce nel suo obiettivo. Il linguaggio parla di movimento quando lo strumento necessario è pronto e perfetto."
Legge: La sesta linea è la linea più alta nella figura, ma non il posto del sovrano. Quindi appare come un duca feudale, che realizza l'idea della figura contro uomini inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Usando strumenti finora nascosti, pronti e perfetti, l'uomo rimuove il potente promotore di ostruzione e ribellione.
Wing: Preparati a eliminare con forza un grande avversario. Questo viene fatto con una pianificazione attenta e un tempismo intelligente. Questo è un nemico formidabile, quindi devi essere costantemente vigile. Quando avrai rimosso questo ostacolo al tuo progresso, tutto ciò che tenterai avrà successo.
Editor: La linea non si presta al solito simbolismo di genere. Principe: Funzionario minore -- l'ego. Arco: La tensione e il rilascio del potere mirato -- concettualizzazione. Freccia: Percezione, realizzazione, ciò che penetra il cuore della questione. Falco: Un uccello predatore. Swedenborg dice: "Gli uccelli significano cose che riguardano la comprensione, e quindi il pensiero e la deliberazione." Il falco, quindi, è un pensiero aggressivo e pericoloso. Confucio lo chiama un "promotore di ribellione," quindi: pensiero indisciplinato, la fonte di un'illusione. Muro: Dall'esterno, definisce uno spazio, delinea un perimetro; dall'interno, è protezione da ciò che si trova all'esterno: una divisione tra uno stato o condizione e un altro. Un "alto" muro suggerisce il regno del pensiero, delle idee. Il muro è la soglia, e il falco è il guardiano della soglia.
Ora la mente vola come una freccia da una balestra, per essere l'arbitro del giusto e dello sbagliato. Ora resta indietro come se giurata a un giuramento, per mantenere ciò che ha assicurato. Chuangtse
In questa citazione di Chuangtse, la prima frase descrive l'azione del principe, e la seconda frase descrive la funzione del guardiano della soglia -- in questo caso il falco. La linea suggerisce l'eliminazione di un'illusione che libera così uno per esplorare un intero nuovo regno di pensiero o esperienza.
A. Raggiungi la liberazione identificando ed eliminando un pensiero, idea, atteggiamento, concetto o credenza limitante pericolosa e radicata che ha impedito la risoluzione della questione in questione.
Altri titoli: Montagna, Fermarsi, Il Simbolo del Controllo e dell'Arresto, Desistere, Calmare, Immobilità, Arresto, Legato, Riposo, Meditazione, Non-azione, Fermarsi, Arrestare il Movimento, "Si riferisce alla meditazione e allo yoga." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Quando il suo riposo è come la schiena, e perde ogni coscienza di sé; quando cammina nel suo cortile e non vede le persone, non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Fermarsi. Tenere la schiena ferma in modo da non sentire più il corpo. Va nel suo cortile e non vede la sua gente. Nessuna colpa.
Blofeld: Tenere la schiena così ferma da sembrare praticamente senza corpo, o camminare nel cortile senza notare le persone lì non comporta errore!
Liu: Immobilità. Tenere la schiena ferma -- si sente che il corpo non esiste più. Anche quando si cammina nel cortile, non si vedono persone. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legato: la propria schiena. Non catturare la propria individualità. Muovere le proprie stanze. Non visualizzare la propria gente. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un confine o un ostacolo. Sottolinea che fermarsi e riconoscere il limite, l'azione di Legato, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di fermarti!]
Shaughnessy: Fermare la schiena, ma non fermare il corpo: Camminare nel suo cortile, ma non vedere la sua persona; non c'è problema.
Cleary (1):Fermarsi alla schiena, non si ha un corpo; camminando nel giardino, non si vede una persona. Nessuna colpa.
Cleary (2):Fermare la schiena, non si trova il corpo, ecc.
Wu:Arresto indica che, riposando sulla schiena, non trova il suo corpo e camminando nel suo cortile, non vede nessuna persona. Senza colpa.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna sopra un'altra formaFermarsi. L'uomo superiore, in accordo con questo, non permette ai suoi pensieri di andare oltre i doveri delle sue circostanze immediate.
Wilhelm/Baynes: Montagne che stanno vicine: l'immagine di Fermarsi. Così l'uomo superiore non permette ai suoi pensieri di andare oltre la sua situazione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia due montagne congiunte. L'Uomo Superiore riflette per evitare di dover muoversi dalla sua posizione.
Liu: Montagna accanto a montagna simboleggia immobilità. I pensieri dell'uomo superiore non vanno oltre la sua posizione.
Ritsema/Karcher: Montagne unite. Legato. Un chun tzu usa la riflessione per non uscire dalla propria situazione.
Cleary (1):Unire le montagne. Così le persone superiori pensano senza lasciare il loro posto.
Cleary (2):Le montagne sono ferme. Così i pensieri delle persone sviluppate non sono fuori luogo.
Wu: Una montagna che si sovrappone a un'altra forma Arresto. Così il jun zi non contempla cose oltre la sua posizione. [Confucio disse: “Se non ricopri un incarico, non dare consigli sulla sua amministrazione.” Ciò che intendeva è: non offrire consigli liberamente. D'altra parte, se ti viene richiesto, allora dai il meglio che puoi.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Fermarsisignifica fermarsi: Ci si riposa quando è il momento di riposare, e si agisce quando è il momento di agire. Quando azione e riposo avvengono nei momenti giusti, il comportamento di una persona è illuminato. Tenendo la schiena ferma, si riposa nel proprio posto giusto. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma si rispecchiano tutte, ma sono senza alcuna interazione: Da qui si dice che non ha coscienza di [ego]. Non vede le persone nel suo cortile, e non ci sarà errore.
Legge: Due trigrammi che simboleggiano la Montagna compongono l'esagramma diFermarsi. Le montagne si ergono grandiosamente dalla superficie della terra, le loro enormi masse riposano su di essa in quiete e solenne maestosità. Sono barriere al progresso del viaggiatore. Gli attributi di questo esagramma sono sia il riposo che l'arresto. Denota la caratteristica di riposare in ciò che è giusto in principio, giusto nella scala più ampia possibile -- nella concezione assoluta della mente e in ogni possibile posizione in cui un uomo può essere posto. Come nell'esagramma numero trentuno, Iniziativa, il simbolismo è preso dalle diverse parti del corpo umano.
Secondo gli editori del K'ang-hsi, la seconda frase nell'Immagine dovrebbe essere tradotta: "L'uomo superiore, in conseguenza di ciò, pensa ansiosamente a come non andare oltre i doveri della sua posizione."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:"Cancellare l'immaginazione: controllare il desiderio: estinguere l'appetito: mantenere la facoltà dominante nel suo potere.” -- Marco Aurelio
L'Uomo Superiore elimina ogni distrazione e si concentra sulla questione in corso.
Una grande parte del Lavoro consiste in nient'altro che la volontà di fermarsi. Chiunque ci abbia mai provato può testimoniare che Fermarsi, o fare “nulla,” è probabilmente la cosa più difficile che un essere umano possa essere chiamato a fare. Siamo una fontana sempre fluente di desiderio irrequieto -- i sensi sono programmati senza mente per incontrare i loro oggetti, e quando li impediamo di farlo, si verifica un grande tumulto nella psiche. Siamo così abituati a sentire i nostri desideri, impulsi, istinti e appetiti come parte integrante della nostra consapevolezza, che raramente siamo consapevoli del fatto che sono in realtà forze autonome -- separate dall'ego, o complesso decisionale, quanto lo siamo da altre persone, creature o oggetti nel mondo fisico. Provate a controllare un'abitudine radicata, come fumare, e osservate quanto sia difficile imporre la vostra volontà su di essa. Chi controlla chi?
Il potere della vista non proviene dall'occhio, il potere di udire non proviene dall'orecchio, né il potere di sentire dai nervi; ma è lo spirito dell'uomo che vede attraverso l'occhio, e sente con l'orecchio, e sente per mezzo dei nervi. Saggezza e ragione e pensiero non sono contenuti nel cervello, ma appartengono allo spirito invisibile e universale che sente attraverso il cuore e pensa per mezzo del cervello. Tutti questi poteri sono contenuti nell'universo invisibile, e si manifestano attraverso organi materiali, e gli organi materiali sono i loro rappresentanti, e modificano il loro modo di manifestarsi secondo la loro costruzione materiale, perché una manifestazione perfetta del potere può avvenire solo in un organo perfettamente costruito, e se l'organo è difettoso, la manifestazione sarà imperfetta, ma non il potere originale difettoso. Paracelso -- De Viribus Membrorum
L'ego ha solo una funzione legittima -- fare scelte: è la centralina nella psiche che dirige dove l'energia delle forze istintuali deve andare. Se queste forze autonome sono più forti della volontà dell'ego, presto imparano a ottenere ciò che vogliono il più spesso possibile. La principale differenza tra un uomo inferiore e un uomo superiore è che quest'ultimo ha imparato a controllare e dirigere le sue energie per uno scopo più elevato. Uno dei modi migliori per acquisire questa abilità è imparare le lezioni insite nel Fermarsi.
La psicoanalisi ha dimostrato che il potere di queste immagini e complessi risiede principalmente nel fatto che ne siamo inconsapevoli, che non li riconosciamo come tali. Quando vengono smascherati, compresi e risolti nei loro elementi, spesso cessano di ossessionarci; in ogni caso siamo allora molto meglio in grado di difenderci da loro. Roberto Assagioli -- Psicosintesi
Le linee dei trigrammi superiori e inferiori sono immagini speculari l'una dell'altra, eppure nessuna di esse ha un correlato appropriato: non si connettono tra loro. Questo suggerisce la separazione dei sensi dai loro oggetti. Ad esempio, i bulbi oculari sono recettori sensoriali progettati per la percezione della luce e della forma -- chiudi gli occhi, e sono impediti di contattare i fenomeni che sono stati creati per percepire. Che le entità psichiche legate a questo desiderio di percepire fenomeni possano resistere alla restrizione è una conclusione scontata, ma l'ego ha il controllo sulle palpebre -- o dovrebbe averlo. “Non vedere le persone nel proprio cortile” significa che si ignorano i propri impulsi autonomi.
La regolazione delle manifestazioni autonome della psiche in accordo con la volontà del Sé è per lo scopo di ottenere un'influenza controllante sul proprio karma. Come affermato qui molte volte, tu, come ego, non sei nient'altro che uno strumento creato dal Sé per la direzione del proprio destino.
Sia la teoria del karma che la meccanica quantistica rifiutano di accettare che gli osservatori possano esistere indipendentemente dai sistemi che osservano. La scienza spirituale si spinge fino a prendere l'universo interno dell'osservatore e i suoi stati come campo sperimentale. Perché è all'interno di quel campo che il karma viene prodotto e immagazzinato …La “materia” da cui noi e le nostre ostruzioni siamo creati include sia il materiale fisico denso da cui sono costruiti i nostri corpi sia i pensieri, atteggiamenti ed emozioni che compongono le nostre menti. La pratica tantrica è ingegneria karmica all'interno di questo campo di nome e forma, orchestrazione di sostanza e azione in risultato. Prima si dirigono nuove cause contro effetti precedenti per annullare influenze avverse sulla propria consapevolezza, poi si scatenano ulteriori azioni per annullare l'influenza delle azioni annullanti. Robert Svoboda –Aghora III, La Legge del Karma
Come qualsiasi ego potrebbe affrontare tali responsabilità con qualche speranza di progresso è impossibile da immaginare senza la direzione del Sé. Fermarsi certamente ha le sue conseguenze karmiche, ma quando il “non scegliere” implicato in questo esagramma viene fatto in accordo con la volontà e l'intento del Sé, i risultati portano lentamente a livelli di consapevolezza sempre più alti – eventualmente in regni oltre il fisico. Questo è ciò di cui si tratta il Lavoro: qualsiasi altra scelta è bloccarsi in un ciclo continuo di nascita e morte nella manifestazione fisica.
I cabalisti insegnano che tutto ciò che facciamo suscita un'energia corrispondente in altri regni della realtà. Azioni, parole o pensieri creano riverberazioni nell'universo. L'universo si dispiega di momento in momento come funzione di tutte le variabili che portano a quel momento. Quando rimaniamo consapevoli di questo sistema mistico, stiamo attenti a ciò che facciamo, diciamo o anche pensiamo, perché sappiamo che tutto è interdipendente; sappiamo che un gesto apparentemente insignificante potrebbe avere conseguenze pesanti. Rabbi David Cooper – Dio è un Verbo
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nota che ogni linea di questo esagramma tranne l'ultima tratta di una sfida intrinseca coinvolta nella disciplina richiesta per fermarsi. Confronta le linee in Fermarsi con linee simili nell'esagramma 31, Iniziativa.