A volte dare di più può sembrare di meno. Mentre ti liberi di ciò che non ti sostiene più, stai creando spazio per far fiorire una base più solida.
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Diminuzione
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Dividersi
Monopolizzando
Si invita coloro che prevalgono a esercitare maggiore discrezione. taoscopy.com
Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
↓ Line 1
Agire in modo tempestivo ed efficiente è vantaggioso, ma bisogna fare attenzione a non sminuire gli altri nel processo.
↓ Line 2
La fermezza è vantaggiosa, ma intraprendere nuove iniziative può portare a problemi. Mantenendo le proprie risorse, si possono sostenere gli altri.
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Disfacimento delle strutture; fine necessaria. Prepararsi a nuovi inizi. Abbracciate il cambiamento, lasciando cadere il vecchio.
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto sospendere i propri affari e affrettarsi ad aiutare il soggetto della quarta linea. Non commetterà errori, ma consideri fino a che punto dovrebbe contribuire con ciò che è suo per l'altro.
Wilhelm/Baynes: Andare rapidamente quando i propri compiti sono finiti è senza colpa. Ma bisogna riflettere su quanto si possa diminuire gli altri.
Blofeld: Affrettarsi via quando il lavoro è finito non è sbagliato, ma prima considera se una partenza così frettolosa danneggerà il lavoro.
Liu: Andare rapidamente dopo che il lavoro è finito non porta biasimo. Si dovrebbe considerare quanto sarà la diminuzione.
Ritsema/Karcher: Concludendo affari, andando rapidamente. Senza colpa. Discutendo di diminuirlo.
Shaughnessy: Già servendo i fini nell'andare; non c'è problema; brindare lo diminuisce.
Cleary (1): Concludendo affari, andando rapidamente, non c'è colpa; ma valuta prima di ridurre qualcosa.
Cleary (2): … Valuta la riduzione di questo.
Wu: Smette di fare le proprie cose e va avanti rapidamente. Non ci sarà biasimo. Dovrebbe considerare di limitare la perdita.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il soggetto della quarta linea mescola i suoi desideri con i suoi. Wilhelm/Baynes: La mente di chi sta sopra è in accordo con la propria. Blofeld: Inoltre, l'approvazione dei nostri superiori deve essere prima ottenuta. Ritsema/ Karcher: Onorando l'unione degli scopi infatti. Cleary (2): Valorizzando l'unificazione degli obiettivi. Wu: Fa ciò che piace a chi sta sopra.
Legge: La linea uno è dinamica e il suo correlato nella linea quattro è magnetico. Vuole aiutarla, ma non lascerà nulla di suo incompiuto nel farlo. Né diminuirà nulla di suo per lei senza la dovuta riflessione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo ignora i propri interessi per aiutare il suo superiore. Quest'ultimo dovrebbe essere sensibile alla quantità di tale aiuto che può essere accettato senza danno per il subordinato. Né un subordinato dovrebbe dare senza la dovuta considerazione.
Wing: Quando sei in una posizione per aiutare gli altri o per essere aiutato tu stesso, assicurati che venga esercitata moderazione. Dare o prendere troppo può risultare in una situazione sbilanciata. Pensa attentamente prima di agire.
Editor: Il pieno significato di questa linea è meglio evocato confrontandola con il suo correlato della quarta linea. Questa è un'immagine di supporto meno che totale. Dice: "Fornisci tutta l'assistenza dovuta." Sta a te differenziare la quantità appropriata, che è un suggerimento che potrebbe essere coinvolto un test. ("...Consideri fino a che punto dovrebbe contribuire con ciò che è suo per l'altro" può a volte implicare un avvertimento riguardo al servizio servile a poteri archetipici.) Quando confrontato con l'immagine della linea quattro, otteniamo un'immagine definita di un attivo bilanciamento delle forze – forse un processo dialettico. Il Sé sta richiedendo una differenziazione dall'ego razionale. Questa è una linea complessa che spesso implica messaggi che sono letteralmente impossibili da esprimere a parole.
Principalmente deve sapere fino a che punto è disposto ad andare, cosa è disposto a sacrificare. Non c'è nulla di più facile da dire che tutto. Un uomo non può mai sacrificare tutto e questo non può mai essere richiesto a lui. Ma deve definire esattamente cosa è disposto a sacrificare e non contrattare su di esso in seguito. Gurdjieff
A. Un'immagine di scelte giudiziose per raggiungere un corretto equilibrio o una compensazione equa delle forze.
B. Quanto sei disposto a dare al Lavoro? (Fai attenzione alla tua risposta!)
C. Fornisci aiuto a "chi sta sopra." (Il Sé.)
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra che sarà vantaggioso per il suo soggetto mantenere una ferma correttezza, e che l'azione da parte sua sarà malvagia. Può dare incremento al suo correlato senza togliere da se stesso.
Wilhelm/Baynes: La perseveranza favorisce. Intraprendere qualcosa porta sfortuna. Senza diminuire se stessi, si è in grado di portare incremento agli altri.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta ricompensa, ma avanzare (o andare da qualche parte) ora porterebbe sfortuna. Questo non è un momento per diminuire ma per aumentare.
Liu: Continuare è benefico. Le imprese portano sfortuna. Senza diminuzione, senza aumento.
Ritsema/Karcher: Prova di raccolto. Castigare: insidia. Da nessuna parte Diminuzione, aumentandolo.
Shaughnessy: Benefico determinare; essere retto è infausto. Non diminuendolo, ma aumentandolo.
Cleary (1): È benefico essere corretti. Una spedizione è infausta. Nessuna riduzione o aumento di questo. [Se non sai quando è abbastanza e continui a ridurre e aumentare, riattiverai la mentalità umana e quindi oscurerai la mente del Tao... È perché l'energia forte è bilanciata, non sbilanciata o inclinata, che non c'è più riduzione o aumento da fare.]
Cleary (2): … Aumentalo senza riduzione.
Wu: È vantaggioso essere fermi e corretti, ma presagio di andare avanti. La sua decisione di non subire una perdita beneficerà l'altro. [Può essere giustificabile per il basso sostenere l'alto in modo molto moderato in tempo di Perdita, ma sarebbe inaccettabile chiedere al basso di rinunciare a tutti i suoi beni... per soddisfare l'alto.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua posizione centrale dà carattere al suo scopo. Wilhelm/Baynes: Ha il giusto mezzo nella sua mente. Blofeld: La posizione centrale di questa linea nel trigramma inferiore indica che la persistenza sarà ricompensata dal compimento di ciò che è voluto. Ritsema/Karcher: Centrare usando scopi attivanti infatti. Cleary (2): L'equilibrio che caratterizza il suo scopo. Wu: Deve rimanere centrale.
Legge: La linea due è dinamica e nel posto centrale. Ma è nel posto di una linea magnetica, e dovrebbe mantenere la sua posizione senza muoversi per aiutare il suo correlato della quinta linea. Mantenere la propria ferma correttezza è il modo migliore per dare assistenza. "Il suo scopo" è rimanere dove si trova e aiutare la quinta linea con l'esibizione di ferma correttezza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo rende un servizio fedele senza sacrificare se stesso. Rinunciare alla propria dignità e personalità per eseguire gli ordini di una persona di alto rango è vergognoso.
Wing: Quando aiuti gli altri, assicurati di mantenere il tuo senso di dignità. Se la natura del tuo compito diminuisce la tua forza o compromette i tuoi principi, o se sacrifichi la tua personalità per compiacere il tuo superiore, stai agendo vergognosamente. Solo gli sforzi che non diminuiscono il tuo Sé sono degni.
Editor: Questa linea cambia l'esagramma al numero ventisette, Nutrimento, la cui linea corrispondente porta un messaggio simile, cioè l'idea che l'impulso ad agire è scorretto. Le linee uno e tre mostrano ciascuna una variazione di compensazione attiva (bilanciamento) in corso. Qui nella linea due, che è il centro del trigramma inferiore, l'azione è inappropriata. È il fulcro o punto di equilibrio che deve rimanere fermo. Nota le sottili differenze nelle varie traduzioni dell'ultima frase. Decidi tu.
Il Saggio usa la sua mente come uno specchio. Rimane al suo posto passivamente, e restituisce ciò che riceve senza nascondere. Pertanto può superare le cose senza distorcerle. Chuangtse
A. Servi il Lavoro meglio ora rimanendo al tuo posto. La forza di volontà, la non-azione e l'esempio sono tutta l'assistenza richiesta.
Altri titoli: Separazione, Il simbolo della Caduta o Scorticamento, Sbucciamento, Decadimento, Scorticamento, Spogliamento, Intrigo, Deterioramento, Collasso, Frattura, Strappo, Disintegrazione, Rovina, Srotolamento, "Può riferirsi a una separazione fisica. Creare una base sicura." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disintegrazione significa che non è vantaggioso muoversi in alcuna direzione.
Wilhelm/Baynes:Separazione. Non è utile andare da nessuna parte.
Blofeld: Sbucciamento. Al momento, non c'è obiettivo (o destinazione) che possa essere cercato con vantaggio. [Sbucciamento nel senso di liberarsi degli ostacoli (o ostacolatori) uno dopo l'altro. Le prime quattro linee di questo esagramma simboleggiano un processo di liberazione progressiva da tutti coloro su cui siamo abituati a fare affidamento, poiché le forze dell'oscurità sono in ascesa e nessuno può essere fidato. Tuttavia, a lungo termine, la virtù trionfa, come indicato dalla quinta linea, e alla fine siamo tanto più stimati per la nostra fermezza, come si può vedere dalla sesta linea.]
Liu: Decadimento. Non è favorevole intraprendere nulla.
Ritsema/Karcher:Spogliamento non Raccogliere: possedere direzione di andare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa di obsoleto o logoro. Sottolinea che eliminare ciò che è diventato inutilizzabile è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Scorticamento: Non è utile avere un posto dove andare.
Cleary (1):Spogliamento non rende utile andare da nessuna parte.
Cleary (2): … Non è utile, ecc.
Wu: Strappo indica che non è vantaggioso intraprendere alcuna azione.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna che aderisce alla terra forma Disintegrazione. I superiori quindi rafforzano i loro inferiori per garantire la pace e la stabilità della loro posizione.
Wilhelm/Baynes: La montagna riposa sulla terra: l'immagine di Separazione. Così quelli sopra possono garantire la loro posizione solo dando generosamente a quelli sotto.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna che riposa sulla terra. I veri grandi mostrano generosità verso coloro che sono sotto di loro per permettere loro di vivere in pace e comfort. [I trigrammi superiori e inferiori, montagna e Terra, simboleggiano l'Uomo Superiore e le persone sotto la sua cura.]
Liu: La montagna si erge sulla terra, simboleggiando Decadimento. Quelli sopra dovrebbero agire con benevolenza verso quelli sotto. Allora ci sarà pace e sicurezza.
Ritsema/Karcher: Montagna che si unisce con rispetto alla terra. Spogliamento. Usando munificenza sopra per quietare la posizione sotto.
Cleary (1): Le montagne sono unite alla terra. Quelli sopra assicurano le loro case con gentilezza verso quelli sotto.
Wu: La montagna è subordinata alla terra; questo è Strappo. Così quelli sopra trattano quelli sotto con ricompense liberali per garantire le loro posizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Disintegrazione significa rovesciare o essere rovesciati: le linee magnetiche attaccano la linea dinamica in alto per cambiarla in una di loro. È imprudente muoversi in qualsiasi direzione perché gli elementi inferiori stanno ora aumentando di potere. L'uomo superiore, osservando questo, ferma ogni movimento in avanti. Si deferisce all'esigenza del tempo, rendendosi conto che aumento e diminuzione, maturità e decadimento sono ritmi ciclici.
Legge:Disintegrazione è il simbolo della caduta o del causare la caduta, e si riferisce al processo di decadimento o rovesciamento sia nel mondo naturale che politico. La figura consiste di cinque linee yin sotto e una linea yang in alto. Il decadimento è iniziato dal basso e si è insinuato verso l'alto. L'esagramma simboleggia il nono mese quando l'estate è passata e l'anno sta per cadere nelle braccia sterili dell'inverno. Nel mondo politico, uomini inferiori hanno gradualmente sostituito uomini buoni fino a quando ne rimane solo uno. La lezione per lui è di aspettare perché il potere che opera contro di lui è troppo forte. Alla fine apparirà un cambiamento in meglio. L'immagine specifica è quella di un letto e del suo occupante, e il simbolismo descrive i tentativi fatti per rovesciarlo. Il trigramma inferiore di Docilità e il trigramma superiore di Mantenere la Calma suggeriscono all'uomo superiore della linea sei come può affrontare al meglio le circostanze prevalenti. La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante presto cresce di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani.
L'idea dietro l'Immagine è che una montagna ha la terra come fondazione. Se la terra è spessa, la montagna preserva la sua altezza. Così è con il sovrano e il popolo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Disintegrazione significa non agire.
L'Uomo Superiore stabilizza le sue risposte e cerca la tranquillità.
Il ventitreesimo esagramma è l'inverso di Ritorno, l'esagramma immediatamente successivo. Ogni figura rappresenta un polo opposto in una progressione ciclica. Qui il vecchio ciclo si è disintegrato fino al punto di dissoluzione. L'esagramma seguente rappresenta il Ritorno all'inizio di un nuovo ciclo.
Le prime quattro linee di Disintegrazione mostrano l'erosione graduale di una posizione o quadro di riferimento, simboleggiato da un letto o divano. Le forze inferiori si insinuano dal basso come termiti per minare una solida fondazione. La quinta linea mostra una raccolta di forze per una potenziale trasformazione positiva, e la linea superiore suggerisce le prime fasi di questa trasformazione. L'implicazione è che i tempi di disintegrazione non devono sempre essere considerati negativi, o una conclusione scontata. Abbiamo ancora la scelta di alterare le condizioni a nostro favore.
Che l'uomo superiore "rafforzi i suoi inferiori" per garantire la stabilità della sua posizione, significa che si stabilizza la propria situazione psicologica disinnescando le cause della ribellione -- salvaguardare la fondazione dove è debole. L'esagramma numero quarantatré, Risolutezza, è un'immagine negativa di questa figura, e il messaggio nell'Immagine è molto simile: "L'uomo superiore non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati." L'idea è sottile -- non significa indulgere nelle proprie debolezze, ma monitorarle incoraggiandole affinché possano trasformarsi in forze positive.
Ogni volta che andiamo abbastanza in profondità verso il nucleo di una sub-personalità, scopriamo che il nucleo -- che è qualche bisogno o impulso di base -- è buono. Per scopi pratici, questo può essere considerato un assoluto. Non importa quanti strati di distorsione possano circondarlo, il bisogno di base, la motivazione di base, è buona -- e se diventa distorta, è stato perché non è stata in grado di esprimersi direttamente. Il vero nucleo -- non ciò che la sub-personalità vuole, ma ciò di cui ha bisogno -- è buono. Uno scopo fondamentale della fase di coordinamento è scoprire questo impulso o bisogno centrale, renderlo conscio, e trovare modi accettabili in cui possa essere soddisfatto e realizzato. E, a condizione che abbiamo sufficiente comprensione e abilità, può essere soddisfatto -- se non completamente, almeno abbastanza per mantenere il processo di crescita. James Vargiu -- Subpersonalità