Nutri la tua fonte interiore e condividi la sua abbondanza con umiltà; questa forza silenziosa equilibra tutto.
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Il pozzo
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Modestia
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Il pozzo48
Cercate il rinnovamento e il sostentamento dalle risorse condivise e dai profondi pozzi di conoscenza. Coltivate la fonte per garantire un'abbondanza duratura.
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Gli sforzi vengono sprecati a causa della negligenza o della mancanza di strumenti adeguati. Le risorse non vengono utilizzate in modo efficace.
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La risorsa è in ottime condizioni e offre benefici a tutti. È una fonte di nutrimento e di ristoro.
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Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
Altri titoli: Welling, Potenzialità Realizzate, La Fonte, La Psiche Profonda, "Una resurrezione o trasformazione. Generazioni che vanno e vengono e la continuità della vita e dello sviluppo." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Anche se un sito cittadino può essere modificato, Il Pozzo rimane lo stesso. Il suo livello d'acqua non scompare né riceve alcun grande aumento, e le persone possono attingere liberamente. La sfortuna arriva se la corda si rompe o il secchio si rompe prima di raggiungere l'acqua.
Wilhelm/Baynes:Il Pozzo. La città può essere cambiata, ma il pozzo non può essere cambiato. Non diminuisce né aumenta. Vanno e vengono e attingono dal pozzo. Se si arriva quasi all'acqua e la corda non arriva fino in fondo, o la brocca si rompe, porta sfortuna.
Blofeld: Un Pozzo. Una città può essere spostata, ma non un pozzo. [La costruzione di una città dipende da noi; ma i pozzi non possono essere spostati in luoghi dove la natura non fornisce acqua. L'implicazione è che le nostre attività sono limitate dalle condizioni naturali.] Un pozzo non subisce diminuzioni né aumenti; ma spesso, quando le persone vengono ad attingere acqua, la corda è troppo corta o la brocca si rompe prima di raggiungere l'acqua -- sfortuna! [Quello che desideriamo è lì per essere preso, ma potremmo non riuscire a ottenerlo.]
Liu: Il Pozzo. La città potrebbe essere spostata; ma non il pozzo. Non trabocca né si prosciuga. Le persone vanno e vengono, attingendo dal pozzo. La corda quasi raggiunge l'acqua, ma non del tutto; la brocca si rompe -- sfortuna.
Ritsema/Karcher: Il Pozzo: modificare la capitale, non modificare il Pozzo. Senza perdere, senza acquisire. Andare, venire: Pozzo, Pozzo. Culminazione fangosa: veramente non ancora la corda del pozzo. Rovinare la propria brocca: Pericolo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'acqua vitale che proviene dalle profondità a cui tutti possono attingere. Sottolinea che mantenere l'accesso a questa fonte centrale è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di andare al pozzo!]
Shaughnessy: Il Pozzo: Cambiare la città ma non cambiare il pozzo; non c'è perdita, non c'è guadagno. Andare e venire così ordinatamente; quando arriva l'essiccamento uno non ha ancora attinto dal pozzo; gravare la sua brocca di terracotta formata; infausto.
Cleary (1):Il Pozzo: Cambiare il villaggio, non cambiare il pozzo; nessuna perdita, nessun guadagno. Coloro che vanno e vengono usano il pozzo come un pozzo. Se la corda non raggiunge completamente il pozzo, o se il secchio si rompe, è sfortunato.
Cleary (2): … Le persone vanno e vengono, ma il pozzo rimane un pozzo. Abbassando il secchio nell'acqua, se si rovescia il secchio prima di tirarlo su dal pozzo, questo è sfortunato.
Wu:Il Pozzo indica che la pianificazione di un distretto può essere cambiata, ma la posizione del pozzo no. Il livello dell'acqua di un pozzo non aumenterà né diminuirà dall'uso. Ci sono pozzi qua e là. Quando si attinge acqua da un pozzo, se si intreccia la corda e si danneggia il secchio appena prima che esca dal pozzo, sarà di cattivo auspicio.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua sopra il legno forma Il Pozzo. L'uomo superiore conforta il popolo e stimola la loro cooperazione reciproca.
Wilhelm/Baynes: Acqua sopra il legno: l'immagine di Il Pozzo. Così l'uomo superiore incoraggia il popolo nel loro lavoro e li esorta ad aiutarsi a vicenda.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua sopra il legno. L'Uomo Superiore incoraggia il popolo con consigli e assistenza.
Liu: Acqua su legno simboleggia Il Pozzo. L'uomo superiore ispira le persone a lavorare diligentemente e le consiglia di aiutarsi a vicenda.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede un flusso. Il Pozzo. Un chun tzu usa i comuni lavoratori per incoraggiare la mutualità.
Cleary (1): C'è acqua sopra il legno – Un Pozzo. Così le persone superiori confortano il popolo e incoraggiano la reciprocità.
Wu: C'è acqua sopra il legno; questo è Il Pozzo. Così, il jun zi incoraggia le persone a lavorare per il bene pubblico e ad aiutarsi a vicenda per una vita migliore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il legno penetra l'acqua e la solleva, dando l'immagine diIl Pozzo che dà nutrimento ma non si esaurisce. Le linee dinamiche centrali nei secondi e quinti posti indicano che il sito della città può cambiare, ma il pozzo no. Se la corda non raggiunge l'acqua, il pozzo non serve al suo scopo. Un secchio rotto porta il male.
Legge: Il trigramma superiore rappresenta l'Acqua, e quello inferiore simboleggia il Legno, dando l'immagine di un secchio di legno nell'acqua di un pozzo. Quello che viene detto su questo esagramma potrebbe essere definito: "Lezioni da imparare da un pozzo per il corretto governo di un paese." Un pozzo è per i suoi utenti ciò che un governo è per i suoi sudditi, e se i governanti applicassero solo i precetti antichi di governo alle circostanze attuali, loro e il loro popolo ne trarrebbero grande beneficio.
Nel Giudizio vediamo il pozzo rimanere sostanzialmente lo stesso attraverso molti cambiamenti della società -- una fonte affidabile di ristoro per i suoi utenti. Come la moda del pozzo rimane immutabile, così fanno i principi della natura umana e del buon governo. Il valore del pozzo dipende dall'acqua che viene attinta e utilizzata -- e così devono essere implementati i principi del buon governo.
Anthony: Questo esagramma di solito indica che abbiamo un dubbio o una paura nascosta. Potremmo segretamente non credere nel nostro percorso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Tra i cambiamenti della vita l'unica costante è la psiche stessa -- essere vivi significa attingere alla sua energia. La sfida dell'ego sta nella corretta comprensione delle sue immagini.
L'Uomo Superiore promuove l'armoniosa interazione dei suoi pensieri e sentimenti. (Lavora sull'integrazione dei suoi complessi.)
Un pozzo è un simbolo universale di una fonte di verità interiore, ed è spesso associato a un luogo sacro agli dei:
Lì costruì un altare e invocò il nome di Yahweh. Lì piantò la sua tenda, e lì i servi di Isacco scavarono un pozzo. Genesi 26: 25
Dal primo pozzo, che è di natura animale e profondo, il padre beve, insieme ai suoi figli e al bestiame; dal secondo, che è ancora più profondo e al margine della natura, bevono solo i figli degli uomini, cioè quelli la cui ragione si è risvegliata e che chiamiamo filosofi; dal terzo, il più profondo di tutti, bevono i figli dell'Altissimo, che chiamiamo dei e veri teologi. Cardinale Nicola di Cusa
Interpretato psicologicamente, un pozzo simboleggia la psiche inconscia che scorre continuamente, la fonte di tutta la consapevolezza. In questo esagramma ogni linea rappresenta un livello all'interno del pozzo -- per estensione suggerendo una gerarchia di valore nell'inconscio. È importante ricordare che non tutte le nostre immagini interiori, intuizioni o impulsi provengono dal Sé. Nota che le linee da uno a quattro mostrano tutte l'acqua del pozzo non utilizzata per un motivo o per l'altro -- solo nelle linee tre, cinque e sei è effettivamente disponibile per l'uso.
In alcuni individui sensibili c'è un risveglio di percezioni para-psicologiche. Hanno visioni, che credono essere di esseri esaltati; possono sentire voci, o iniziare a scrivere automaticamente, accettando i messaggi al loro valore nominale e obbedendoli senza riserve. La qualità di tali messaggi è molto varia. A volte contengono insegnamenti elevati, ma dovrebbero sempre essere esaminati con molta discriminazione e giudizio sano, e senza essere influenzati dalla loro origine insolita o da qualsiasi pretesa del loro presunto trasmettitore. Non dovrebbe essere attribuita validità a messaggi contenenti ordini definiti e che comandano obbedienza cieca, e a quelli che tendono a esaltare la personalità del destinatario. Roberto Assagioli --Psicosintesi
Il punto di vista dell'ego in relazione a Il Pozzo è dall'esterno guardando dentro – le intuizioni emergono da sotto la superficie della consapevolezza e possono essere trattenute alla luce della coscienza solo se la comprensione è in grado di contenerle. Se "il secchio si rompe," la nostra comprensione è inadeguata alla nostra osservazione e le intuizioni sono perse. (Si potrebbe plausibilmente trovare l'immagine per una cura del cancro all'interno della propria psiche, ma senza un quadro di riferimento conscio per riconoscerla, sarebbe non riconosciuta e persa.) Coloro che monitorano da vicino i loro sogni sanno che c'è un flusso infinito di immagini strane all'interno della psiche che potrebbero essere di valore inestimabile se solo sapessimo a cosa si riferiscono.
Wilhelm enfatizza l'idea di "nutrire il popolo," che psicologicamente significa che il ruolo dell'ego è facilitare la cooperazione delle forze intra-psichiche.
La soluzione si trova, piuttosto, lungo le linee di un'integrazione armoniosa di tutti i drive nella personalità totale, prima attraverso la corretta subordinazione e coordinazione, e poi attraverso la trasformazione e sublimazione della quota eccessiva o inutilizzata di energia. Roberto Assagioli --Psicosintesi
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra un pozzo da cui, attraverso un foro, l'acqua scappa e fluisce verso i gamberetti e altre piccole creature tra l'erba, o l'acqua del quale fuoriesce da un secchio rotto.
Wilhelm/Baynes: Al foro del pozzo si sparano i pesci. La brocca è rotta e perde.
Blofeld: I persici guizzano dall'acqua nel foro del pozzo; la brocca è consumata e perde. [Siamo doppiamente sfortunati poiché le condizioni naturali (rappresentate dai pesci nell'acqua) e la nostra stessa inettitudine o sfortuna si combinano per garantire il nostro fallimento.]
Liu: Il pozzo è come una valle (è crollato). I pesci possono essere visti. La brocca è vecchia e perde. [Bisogna essere cauti ora per evitare disastri.]
Ritsema/Karcher: Il Pozzo: un burrone, sparando ai persici. La brocca è crepata, perde. [Persici, FU: pesci d'acqua dolce, si dice vadano in coppia e siano fedeli.]
Shaughnessy: Se il pozzo è torbido, spara al pesce; è solo la trappola per pesci consumata.
Cleary (1): Le profondità del pozzo annaffiano una rana. Il vaso perde. [Mentre si è nel mezzo dello sviluppo personale, se si vuole sviluppare gli altri prima che il proprio sviluppo sia sufficiente, non si sarà di alcun beneficio per gli altri e si danneggerà prima se stessi.]
Cleary (2): Le profondità del pozzo un pesciolino. Il vaso è rotto e perde. [Questo secondo yang è il Buddhismo intellettuale, dove si è stati influenzati in qualche modo dall'apprendimento ma non si è ancora diventati un vaso di verità.]
Wu: Il pozzo è quasi prosciugato, con poca acqua rimasta per i piccoli pesci. Se si cerca di attingere acqua da esso, il secchio sarà danneggiato. [Apparentemente il livello dell'acqua è cambiato, il che impedisce all'acqua di fluire nel pozzo. Cercare di attingere acqua da esso non solo è infruttuoso, ma danneggerà anche il secchio. La poca acqua può essere sufficiente per i piccoli pesci, ma non è sufficiente per le persone.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non ha nessuno che cooperi con lui sopra. Wilhelm/Baynes: Non ha nessuno che lo faccia con lui. Blofeld: Questo è indicato dal fallimento di questa linea nel vincere la risposta dalle altre linee. Ritsema/Karcher: Senza associarsi infatti. Cleary (2): Non ha partner. Wu: Non ha nulla da offrire.
Legge: La linea due è dinamica e potrebbe benissimo simboleggiare una sorgente attiva che alimenta il pozzo e, attraverso di esso, il terreno e i suoi coltivatori. Ma è in un luogo inappropriato e non ha un correlato adeguato. Le sue fresche acque non possono essere portate in superficie.
Wilhelm/Baynes: L'acqua stessa è limpida, ma non viene utilizzata. Così il pozzo è un luogo dove solo i pesci rimarranno, e chiunque vi si rechi, viene solo per pescare. Ma la brocca è rotta, quindi i pesci non possono essere conservati in essa. Questo descrive la situazione di una persona che possiede buone qualità ma le trascura. Nessuno si preoccupa di lui. Di conseguenza, si deteriora mentalmente. Si associa con uomini inferiori e non può più realizzare nulla di valido.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Come nel caso di abili statisti che rifiutano di servire come ministri del governo, l'uomo possiede qualità preziose ma le trascura. I suoi talenti si disperdono in direzioni varie.
Wing: Poiché potresti non utilizzare le tue abilità e talenti in modo valido, potresti passare inosservato nel mondo. Quando non sei cercato e sfidato dai tuoi contemporanei, i tuoi talenti si dissiperanno. Quando diventa più importante, non puoi adempiere alla tua funzione.
Anthony: Il dubbio che possiamo raggiungere il nostro obiettivo seguendo il percorso rende inutile un buon nutrimento.
Editor: Questa linea ribadisce le idee presentate nel Giudizio: "Se il disegno è stato quasi compiuto, ma prima che la corda abbia raggiunto l'acqua, il secchio si rompe, questo è male." Psicologicamente, l'immagine può suggerire un'intuizione o un'idea che si perde perché non è compresa.
Nell'analisi di formazione il medico deve imparare a conoscere la propria psiche e a prenderla sul serio. Se non può farlo, il paziente non imparerà nemmeno. Perderà una parte della sua psiche, proprio come il medico ha perso quella parte della sua psiche che non ha imparato a comprendere. Jung --Ricordi, Sogni, Riflessioni
A. Per qualche motivo non riesci a trattenere qualcosa o a fare una connessione.
B. Energia sprecata, potere perso.
C. Un bene ora in declino.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra un pozzo chiaro e limpido, le cui acque dalla sorgente fredda sono bevute liberamente.
Wilhelm/Baynes: Nel pozzo c'è una sorgente chiara e fredda da cui si può bere.
Blofeld: Il pozzo è fresco; la sua acqua ha il sapore di una sorgente ghiacciata. [Tutto va bene per noi.]
Liu: L'acqua del pozzo è chiara e fresca. La gente ne beve. [Le persone avranno successo nelle loro imprese e ne trarranno profitto.]
Ritsema/Karcher: Il Pozzo: acqua di sorgente limpida e fredda presa.
Shaughnessy: Se il pozzo è attraversato da sorgenti fredde, bevi.
Cleary (1): Il pozzo è puro, la sorgente fredda è usata per bere.
Cleary (2): La sorgente fredda nel pozzo è bevuta.
Wu: L'acqua del pozzo è fresca e pulita. È come bere da una sorgente fresca.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo è indicato dalla posizione centrale e corretta della linea. Wilhelm/Baynes: Bere dalla sorgente chiara e fredda dipende dalla sua posizione centrale e corretta. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione adatta della linea, che è centrale al trigramma superiore. Ritsema/Karcher: Centratura corretta infatti. Cleary (2): Equilibrio e correttezza. Wu: Centrale e corretto.
Legge: La linea cinque è dinamica e nel suo posto corretto -- il seggio del sovrano. Come un pozzo pieno di acqua chiara è accessibile ai suoi utenti, così dovrebbe essere un sovrano per i suoi sudditi.
Wilhelm/Baynes: Un pozzo alimentato da una sorgente di acqua viva è un buon pozzo. Un uomo che ha virtù come un pozzo di questo tipo deve essere un leader e salvatore degli uomini, poiché ha l'acqua della vita. Tuttavia, qui manca il carattere per "buona fortuna". La cosa più importante di un pozzo è che la sua acqua venga attinta. La migliore acqua è solo una potenzialità di ristoro finché non viene portata su. Così anche con i leader dell'umanità: è fondamentale che si beva dalla sorgente delle loro parole e le si traduca in vita.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il leader nato naturalmente svolge servizi ampi e utili per il popolo.
Wing: Possiedi tutto il potenziale possibile per intuizione e saggezza. Questo dono è il segno di un leader senza pari. Tali abilità e intuizioni, tuttavia, devono essere applicate alla tua vita quotidiana per continuare a crescere e svilupparsi.
Anthony: Non basta avere l'acqua del pozzo; per essere utili dobbiamo berla. Se abbiamo dubbi sul nostro cammino, non può funzionare per noi. Possiamo fare nostra la conoscenza solo mettendola in pratica e accettando il rischio di dipendere da essa.
Editor: Quando il nostro atteggiamento conscio è aperto alla verità interiore, quella verità si riflette nel mondo. L'immagine suggerisce che un atteggiamento esterno riflette una realtà interiore. Vedi la linea sei per la sottile differenza tra le due immagini.
Perché quando la superficie di quelle acque non è disturbata dal minimo increspamento di pensiero, Allora la gloria del mio Sé, Che è il tuo vero Sé, Sarà riflessa in te. P.F. Case -- Il Libro dei Simboli
A. L'energia integrata è alla superficie della consapevolezza.
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio